卷六十七 (1/2)

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    <经部,礼类,通礼之属,五礼通考

    钦定四库全书

    五礼通考卷六十七

    刑部尚书秦蕙田撰

    吉礼六十七

    宗庙制度

    易系辞黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤【注垂衣裳以辨贵贱干尊坤卑之义也】

    书益稷帝曰余欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彛藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明【传欲观示法象之服制日月星为三辰华象草华虫雉也画三辰山龙华虫于衣服旌旗防五采也以五采成此画焉宗庙彜樽亦以山龙华虫为饰藻水草有文者火为火字粉若粟冰米若聚米黼若斧形黻为两已相背葛之精者曰絺五色备曰绣天子服日月而下诸侯自龙衮而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上以五采明施于五色作尊卑之服汝明制之　疏易繋辞云黄帝尧舜垂衣裳而天下治象物制服葢因黄帝以还未知何代而具采章舜言已欲观古知在舜之前耳日月星为三辰辰即时也三者皆是示人时节故并称辰焉周礼大宗伯云实柴祀日月星辰郑?云星谓五纬也辰谓日月所防十二次也星辰异者彼郑以徧祭天之诸神十二次亦当祭之故令神与星别此云画之于衣日月合宿之辰非有形容可画且左传云三辰即日月星也草木虽皆有华而草华为美故云华象草华虫雉也周礼司服有鷩冕鷩则雉焉雉五色象草华也月令五时皆云其虫虫是鸟兽之总名也下云作服汝明葢知画三辰山龙华虫于衣服也又言旌旗者左传言三辰旂旗周礼司常云日月为常三者礼有防革后因于前故知舜时三辰亦画之于旌旗也下传云天子服日月而下则三辰画之于衣服又画于旌旗也周礼司服云享先王则衮冕衮者卷也言龙首卷然以衮为名则所画自龙以下无日月星也郊特牲云祭之日王被衮冕以象天也又曰龙章而设日月以象天也郑?云谓有日月星辰之章设日月画于衣服旌旗也据此记文衮冕之服亦画日月郑注礼记言特牲所云谓鲁礼也要其文称王被服衮冕非鲁事也或当三代天子衣上亦画三辰自龙章为首而使衮统名耳礼文残缺不可得详但如孔解舜时天子之衣画日月耳郑?亦以为然王肃以为舜时三辰即画于旌旗不在衣也天子山龙华虫耳防者合聚之名下云以五采彰施于五色作服知防谓五色也礼衣画而裳绣五色备谓之绣知画亦备五色故云以五采成此画焉谓画之于衣宗彛文承作防之下故云宗庙彛樽亦以山龙华虫为饰知不以日月星为饰者孔以三辰之尊不宜施于器物也周礼有山罍龙勺鸡彜鸟彜以类言之知彛樽以山龙华虫为饰亦画之以为饰也周礼彛器所云牺象鸡鸟者郑?皆为画饰与孔意同也周礼彛器无山龙华虫为饰者帝王革易所尚不同故有异也诗云鱼在在藻是藻为水草草类多矣独取此草者谓此草有文故也火为火字谓刺绣为火字也考工记云火以圜郑司农云谓圜形似火也郑?云形如半环然记后人所作何必能得其真今之服章绣为火字者如孔所说也粉若粟氷者粉之在粟其状如氷米若聚米者刺绣为文类聚米形也黼若斧形考工记云白与黑谓之黼释器云斧谓之黼孙炎云黼文如斧形葢半白半黒似斧刄白而身黒黻谓两已相背谓刺绣为已字两已字相背也考工记云黒与青谓之黻刺绣为两已字以青黒线绣也诗葛覃云为絺为绤是絺用葛也玊藻云浴用二巾上絺下绤曲礼云为天子削?者副之巾以絺为国君者华之巾以绤皆以絺贵而绤贱是絺精而绤粗故葛之精者曰絺五色备谓之绣考工记文也计此所陈皆述祭服祭服?纁为之后代无用絺者葢于时仍质暑月染絺为纁而绣之以为祭服孔以华象草华虫雉则合华虫为一周礼郑?注亦然则以日月星辰山龙华虫六章画于衣也藻火粉米黼黻六章绣于裳也天之大数不过十二故王者制作皆以十二象天也顾氏取先儒等说以为日月星取其照临山取能兴云雨龙取变化无方华取文章雉取耿介顾氏虽以华虫为二其取象则同又云藻取有文火取炎上粉取洁白米取能养黼取能断黻取善恶相背郑?云防读为绘宗彛谓宗庙之鬰鬯樽也故虞夏以上盖取虎彛蜼彛而已粉米白米也絺读为黹黹紩也自日月至黼黻凡十二章天子以饰祭服凡画者为绘刺者为绣此绣与绘各有六衣用绘裳用绣至周而变之以三辰为旂旗谓龙为衮宗彛为毳或损益上下更其等差郑意以华虫为一粉米为一加宗彛谓虎蜼也周礼宗庙彛器有虎彛蜼彛故以宗彛谓虎蜼也此经所云凡十二章日也月也星也山也龙也华虫也六者画以作绘施于衣也宗彛也藻也火也粉米也黼也黻也此六者紩以为绣施之于裳也郑?云至周而变易之损益上下更其等差周礼司服之注具引此文乃云此古天子冕服十二章也王者相变至周而以日月星画于旌旗冕服九章登龙于山登火于宗彛尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彛皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻以絺为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎雉谓宗彛也其衣三章裳二章凡五也是郑以冕服之名皆取章首为义衮冕九章以龙为首龙首卷然故以衮为名鷩冕七章华虫为首华虫即鷩雉也毳冕五章虎蜼为首虎雉毛浅毳是乱毛故以毳为名如郑此解配文甚便于絺绣之义总为消帖但解宗彛为虎蜼取理太廻未知所说谁得经防此言作服汝明故传辨其等差天子服日月而下十二章诸侯自龙衮而下至黼黻八章再言而下明天子诸侯皆至黼黻也士服藻火二章大夫加粉米四章孔注上篇五服谓天子诸侯卿大夫士则卿与大夫不同当加之以黼黻为六章孔略而不言孔意葢以周礼制诸侯有三等之服此诸侯同八章者上古朴质诸侯俱南面之尊故合三为一等且礼诸侯多同为一等故杂记云天子九虞诸侯七虞左传云天子七月而葬诸侯五月而葬是也孔以此经上句日月星辰山龙华虫尊者在上下句藻火粉米黼黻尊者在下黼黻尊于粉米粉米尊于藻火故从上以尊卑差之士服藻火大夫加以粉米并藻火为四章马融不见孔传其注亦以为然以古有此言相传为说也葢以衣在上为阳阳统于上故所尊在先裳在下为隂隂统于下故所重在后诗称?衮及黼顾命云麻冕黼裳当以黼为裳故首举黼以言其事如孔说也天子诸侯下至黼黻大夫粉米兼服藻火是上得兼下也士不得服粉米大夫不得服黼黻是下不得僭上也训彰为明以五种之?明制于五色作尊卑之服汝当分明制之令其勿使僭滥也郑?云牲曰采施曰色以本性施于绘帛故云以五采施于五色也郑云作服者此十二章为五服天子备有焉公自山龙而下侯伯自华虫而下子男自藻火而下卿大夫自粉米而下亦是以意说也此云作服惟据衣服所以经有宗彛及孔云旌旗亦以山龙华虫为饰者但此虽以服为主上既云古人之象则法象分在器物皆悉明之非止衣服而已旌旗器物皆是采饰彼服以明尊卑故总云作服以结之】蕙田案服章之见于经者始此传惟释宗彛亦以山龙华虫为饰与康成不同先儒多不以为然疏释天子衮冕十二章并采郑氏郊特牲之注谓周衮冕之服亦画三辰是孔之意直以郑判三辰于旗而天子服止九章之说为不然特未敢显背之而曰礼文残缺不可得详耳

    周礼考工记画缋之事杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黒天谓之?地谓之黄青与白相次也赤与黒相次也?与黄相次也【注此言画缋六色取象及布采之次第缋以为衣　疏画缋并言者言画是总语以其缋绣皆湏画之言缋则举对方而言自东方以下是也自言东方谓之青至谓之黄六者先举六方有六色之事青与白相次以下论缋于衣为对方之法也郑氏锷曰其色之别有六画缋之事独以五色为言何也葢?之与黒皆北方之色黒者隂之正北方者万物归根复命之地而纯隂之所聚也乃取其正者以名之然亦可谓之?焉自其辨而言之则?浅而黒深自其体而言之初不甚相逺也然则画?黒者殆难辨也故特以杂五色言焉】

    青与赤谓之文赤与白谓之章白与黒谓之黼黒与青谓之黻五采备谓之绣【注此言刺绣采所用绣以为裳疏此一经皆比方为绣次凡绣亦湏画乃刺之故画绣二工共其职也】

    【郑氏锷曰黼画为斧形斧之为物能断制也非义则不能断白与黒谓之黼者唯义唯智然后断故也王巾皆黼王位设黼依皆取诸此而已矣此白黒所以谓之黼也黻两己相背相背所以见其辨也黻衣绣裳以赐诸侯亦取诸此而已此黒青所以谓之黻也】

    【项氏安世曰青以白次赤以黒次?以黄次此六色之相配者缋之以为衣青以赤继赤以白继白以黒继黒以青继此五色之相生者绣之以为裳】

    【陈氏澔曰绘事则青白赤黒?黄而对方绣事则青赤赤白白黒黒青而比方何也绘阳事也阳则尊而不亲故对方而不比绣隂事也隂则亲而不尊故比方而不对】

    土以黄其象方天时变【注古人之画无天地也为此记者见时有之耳郑司农云天时变谓画天随四时色】

    【郑氏锷曰土者地也黄者地之中色故画以黄地道成矩唯矩则方故画地之形则以方惟天以一气运而为四时四时之色春则为青夏则为赤秋则为白冬则为黒故画天则随时而变其色】

    火以圜【注郑司农云为圜形似火也?谓形如半环然在裳　疏孔安国以为火字与此别也】山以章【注章读为獐獐山物也在衣齐人谓麇为獐】

    【赵氏溥曰郑改章作獐是山中物对下水以龙此未是葢章是山之草木星辰天之章草木地之章画山虽有形湏画出草木之文而成章王解引尔雅释山曰上正章谓画山虽画其章亦必画其上正之形谓画一座山上头尖要正当亦不必如此说】

    蕙田案山以章其义本难解郑氏改章为獐似无理山之禽兽何独獐也赵氏以章为山之草木理则通矣然亦无据案尔雅释山有曰上正章郭氏云山上平又邢氏上正章丘疏曰章亦平也王氏据以解此以上文火以圜例之为近是但画山为平于义终未安窃意上文曰赤与白谓之章葢山多石者其色近赤或以画山之色赤白为章似稍有据观承案赤白为章虽似有据然以此画山之色恐无此形象不如姑以草木为地之章从赵氏说较稳不然则以章字对上火以圜二字只活看亦可葢火虽炳烁不过摹作圜形山则青翠秀蔚千彚万状天地之文章莫过于是

    水以龙【注龙水物在衣　疏龙水物画水者并画龙】

    【赵氏溥曰龙水中神物画水不画龙则无以见变化之神】

    蕙田案龙冕服九章之所有也水以龙者左传曰龙水物也不能离水而立故画龙者兼画水犹后世之画龙者必以云耳疏及赵氏谓画水必以龙误矣古人未闻画水而必以龙者且于此文之义亦无当也

    鸟兽蛇【注所谓华虫也在衣虫之毛鳞有文采者　疏华言虫者是有生之总号言鸟以其有翼言兽以其有毛言蛇以其有鳞以首似鷩亦谓之鷩冕也故云虫之毛鳞有文采也虞书有十二章于此唯言四章又兼言天地而不云日月星藻与宗彜者记人之言略说之耳】

    【郑氏锷曰是三物者有于旌旗而画之有于衣服而画之不画言所取象之物者殆举其一以见其二之意】

    【王氏昭禹曰古之画缋之事以见于衣服车旗宫室器械之间者其为象岂一端而已仰以观天之文俯以察地之理近取诸身逺取诸物或象其形与其性或象其色与其用道德之义性命之理皆寓于中将使天下之人目击心喻而得乎不说之大法土以黄则象其色也其象方则象其形也天时变则象其用也火以阛则象其性也至于山以章水以龙鸟兽蛇之类亦皆象其形也】

    春秋昭公二十五年左氏传为九文六采五章以奉五色【疏尚书益稷之文解者多有异说孔安国言日也月也星辰也山也龙也华也虫也七者画于衣服旌旗山龙华虫四者亦画于宗庙彛器藻也火也粉也米也黼也黻也六者绣之于裳如此数之则十三章矣天之大数不过十二若为十三无所法象或以为孔并华虫为一其言华象草华虫雉者言象草华之虫故为雉也若华别似草安知虫为雉乎未知孔意必然以否郑?读防为缋谓画也絺谓绣谓刺也宗彛谓虎蜼也周礼宗庙彛器有虎彛蜼彛故以宗彛名虎蜼也周礼有衮冕鷩冕毳冕其衮鷩毳者各是其服章首所画举其首章以名服耳如郑此言则于尚书之文其章不次故于周礼之注具分辨之郑于司服之注具引尚书之文乃云此古天子冕服十二章王者相变至周而以日月星辰画于旌旗杜之此注亦以日月星辰画于旌旗华若草华而不言虫则华虫各为一也粉米若白米是粉米共为一也世本云胡曹作冕注云胡曹黄帝臣也系辞云黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤则冕服起于黄帝也加饰起自唐虞即书云予欲观古人之象云云是也所以衣服画日月星等者象王者之德昭临天下如三光之耀也山体镇重象王者之德镇重安静四方又能润益含灵如山兴云致雨也龙者水物也象王者之德流通无塞如水利苍生又龙舒卷变化无方象人君有无方之德也华虫即鷩雉雉有文章表王者有文章之德也宗彛彛常也宗庙之常器有六彛今唯取虎蜼者虎取毛浅而有威蜼取毛深而有知以表王者有深浅之知威猛之德也藻者水草是鲜洁之物生于清水能随短长象王者之德氷清玉洁随机应物随民设教不肃而成也火者火性炎上用表王者之德能使率土羣黎向归上命也粉米者米能济人之命表王者有济养之德也黼白与黒形若斧斧能裁断以象王者有裁断之德也黻之言戾戾背也黒与青谓之黻作两己字相背象王者能绥化兆民能使向已背恶以从善故为黻也日之质赤月星之质白山作獐考工记云山以獐也龙为腾跃之形蜼尔雅云卬鼻而长尾郭璞云似狝猴而大也章次如此者王者与天地合其德日月星天用昭明日最为盛所以居先月星光劣其次之也上以象天下宜法地地之形势莫大于山故次三光也龙为水物水出于山故次之也华虫象于礼乐文章以礼乐文章润于万物故以次龙也宗彛所以次华虫者言王者既有礼乐湏威知乃行无威则民不畏无知则教不成故以次也藻所以次宗彛者王者威知之德随世而应故以次也火者言王者有德必向归仰之如火向上故次之也米所以次火者民既归王王湏济活济活之理得米为生故次之也黼所以次米者言王者能济活兆民宜裁断合理如斧之断决故以次之黻所以次黼者王既裁断得所善恶各有分宜人皆背恶从善故以次之六采谓缋画五色谓刺绣故令色采之文异耳郑注尚书性曰采施曰色性色声三事色居其中故杜言集此五章以奉成五色之用也】

    礼记礼运五色六章十二衣还相为质也【注五色六章画缋事也疏云五色谓青赤黄白黒据五方也六章者兼天?也以?黒为同色则五中通?缋以对五方则为六色为六章也为十二月之衣各以色为质故云还相为质】

    尔雅释言黼黻彰也

    衮黻也【注衮衣有黻文　疏小雅采菽云?衮及黼衮必兼有黼黻诗但言及黼嫌于无黻故此释之】大戴礼五帝德黄帝黼黻衣大带黼裳

    家语黄帝始垂衣裳作黼黻

    陈氏礼书冕服之作尚矣书称曰予欲观古人之象作服日月星辰山龙华虫作绘宗彛藻火粉米黼黻絺绣则黼黻而上象服也象服有冕礼记曰有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭周人冕而祭则皇收而下皆冕也孔子称禹致美乎黻冕书称伊尹以冕服奉嗣王诗称商之孙子常服黼冔则夏商服章葢与古同矣古之服章十有二日月星辰在天成象者也山龙华虫虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也在天成象者道之运乎上在地成形者道之散乎下道固始终于东北故山龙而降始山终黻莫不有序何则山居东北冬春交也龙春也华虫夏也虎秋也蜼冬也周而复始则藻春也火夏也粉米中央也黼秋冬交也黻冬春交也龙与华虫阳之阳也故绘而在衣虎与蜼阳之隂也故绣而在裳诗曰?衮及黼又曰?衮赤舄康成谓凡冕服皆?衣纁裳特荀卿谓天子袾裷衣冕诸侯?裷衣冕考之于礼王之五冕皆?冕朱里王之始冠?冠丹组缨聘礼释币?纁束昏礼纳币亦?纁束聘礼之簋?被纁里昏礼之笲缁被纁里方相氏?衣朱裳铭物亦缁上頳末则?缁所以体道丹黄所以象事体道者常在上象事者常在下故易称垂衣裳以取乾坤天?地黄而纁赤黄色则六服皆?衣纁裳矣荀卿天子祩裷之说岂其所传者异耶笋卿又曰天子山冕诸侯?冠葢山冕即衮冕也衮冕自登龙言之也山冕本山龙言之也考工记曰火以圜山以章水以龙尔雅释丘曰上正章丘释山曰上正章山礼记曰龙卷然则火圜山上正而卷曲矣周礼交龙为旂觐礼天子载大旂升龙降龙衣章之饰葢亦如此则龙之一升一降乃不为亢君德之象也司服公之服自衮冕而下如王之服则公衮亦有升龙矣康成改章为獐谓天子有升龙降龙公衮无升龙误也司尊彛有鸡彛鸟彛斚彛黄彛虎彛蜼彛明堂位曰鸡彛夏后氏之尊也斚彛商尊也黄目周尊也则虎彛蜼彛为有虞以前之彛可知矣先儒谓华非虫粉非米宗彛有山龙华虫之饰而服无宗彛之文山龙至华虫尊者在上藻火至黼黻尊者在下皆臆论也五色备为绣葛之精者为絺孔頴逹申安国之传谓古者尚质絺纁而绣之以为祭服后代无用絺者此说是也康成读絺为黹岂非溺于后代以疑古欤史记亦曰舜被絺衣鼓琴

    又曰衣之所画葢五星与十二次也若旂则画日月北斗七星而已故礼记言招摇在上穆天子传称天子葬盛姬建日月七星　山古者衣韨尊圭楶皆有山饰考工记曰山以章荀卿曰天子山冕诸侯?冠书大传曰山龙青也　龙古者衣韨旂旃【仪礼有龙旃】簨虞盾輴勺帷【大记有龙輴】皆饰以龙周礼曰交龙为旂觐礼曰升龙降龙尔雅曰升白龙于縿曲礼曰左青龙书大传曰山龙青也龙有升降白者升于襂则青者降矣白隂而升青阳而降此交泰之道也许慎曰卷龙绣于下幅一龙蟠阿上乡然龙绘于上幅非绣于下幅慎之说误矣　华虫翟也翟不特施于王服而后之车服亦有焉所谓袆翟揄翟阙翟重翟厌翟是也不特后之车服而舞与防礼亦用焉书与周礼言羽舞诗言秉翟大记言揄绞是也孔安国顾氏以华虫为二章非是　宗彛书曰班宗彛作分器周礼大约剂书于宗彛则宗彛宗庙之彛也先王致孝有尊有彛而衣特以彛为章者以虎蜼在焉故也书谓之宗彛周礼谓之毳冕康成頴达之徒谓毳画虎蜼因号虎蜼为宗彛其实虎蜼而已此说非也书大传曰宗彛白葢宗彛白而虎蜼各象其色耳郑司农以毳为罽孔安国谓宗彛亦以山龙华虫为饰皆臆论也藻水草也施于衣与棁而已冕旒与玊缫亦曰藻

    皆取其文而且洁也书大传曰藻火赤郑氏释巾车曰藻水草苍色今藻色兼苍赤葢伏郑各举其一偏耳　火左传曰火龙黼黻昭其文也大记曰火三列明堂位曰殷火周龙章则火之所施多矣考工记曰火以圜郑司农曰圜形如火郑康成曰形如半环是也大传曰火赤孔安国谓火为火字其说与考工记不合　粉米郑氏以粉米为一章则粉其米也粉其米散利养人之义也孔安国曰粉若粟氷米若聚米顾氏曰粉取洁白米取能养然粉亦米为之一物而为二章与章不类其说非也　黼考工记曰白与黒谓之黼黼即斧也刃白而銎黒有剸断之义故裘裳席巾中衣顈禅之领冐之杀覆椁之幕【檀弓曰加斧于椁上】饰棺用焉　黻考工记曰黒与青谓之黻施于衣与荒翣【见大记】其文两已相戾葢左青而右黒此相辨之义也黻亦作防茀而韨亦作黻左传曰火龙黼黻昭其文也又曰衮冕黻珽昭其度也则黻珽之黻乃韨也白虎通曰黻譬君臣可否相济见善改恶贾公彦曰黻取臣民背恶向善

    蕙田案陈氏驳先儒之说多是

    又案以上服章

    礼记王制有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭【注皇冕属也画羽饰焉凡冕属其服皆?上纁下有虞氏十二章周九章夏殷未闻】仪礼士冠礼记周弁殷冔夏收【注弁名出于槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛发也齐所服而祭也其制之异未闻】三王共皮弁素积【注质不变　疏欲见此是三代之冠百王同之无别代之称也】

    礼记郊特牲周弁殷冔夏收三王共皮弁素积【注周弁殷冔夏收齐所服而祭也三王共皮弁案积不易于先代】

    【方氏慤曰皮弁则以白鹿皮为之素积则以素为裳言裳则衣可知裳必叠幅故谓之积扬雄所谓襞幅为裳是已】

    世本黄帝作冕服

    史记放勲黄收纯衣

    论语恶衣服而致美乎黻冕【注孔曰损其常服以盛祭服　疏郑注此云黻是祭服之衣冕其冠也左传晋侯以黻冕命士防亦当然也黻蔽膝也祭服谓之黻其他谓之韠俱以韦为之制同而色异韠各从裳色黻其色皆赤尊卑以深浅为异天子纯朱诸侯黄朱大夫赤而已大夫以上冕服悉皆有黻故禹言黻冕左传亦言黻冕但冕服自有尊卑耳左传士防黻冕当是希冕也此禹之黻冕则六冕皆是也】诗大雅文王常服黼冔【注黼白与黒也冔殷冠也夏后氏曰收周曰冕】

    【何氏楷曰蔡邕云冕冠周曰爵弁殷曰冔夏曰收皆以三十升漆布为殻广八寸长尺二寸加爵冕其上周黒而赤如爵头之色前小后大殷黒而防白前大后小夏纯黒而赤前小后大皆有收以持笄】陈氏礼书世本云黄帝造冕史记云尧黄收纯衣王制云有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭郊特牲与冠礼记云周弁商冔夏收郑氏释王制谓皇冕属也画羽饰焉释冠礼记谓弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛髪也白虎通曰弁攀也攀持其髪此虽不可以考然周礼掌次之皇邸乐师之皇舞皆以凤凰之羽为之则皇冕画羽饰可知也王制以皇收冔对冕言之又孔子称禹致美乎黻冕诗称商之孙子常服黼冔黼冔云者犹所谓黼冕也冠礼记与郊特牲以收冔对弁言之者三王共皮弁素积则夏商而上非无弁也然世之文质烦简不同故夏商之用冕者周或用弁而已檀弓曰周人弁而葬商人冔而葬【范氏曰爵弁一名冕广八寸长尺二寸绘其上似爵头色有收持笄所谓夏收殷冔者也其说不可考】

    蕙田案陈氏此说最为通达

    礼记礼运衣其澣帛【注澣帛练染以为祭服　疏澣帛练染以为祭服亦异代礼周礼则先染丝乃织成为衣故玉藻云士不衣织】

    【陆氏佃曰衣其澣帛诗曰害澣害否传以谓私服宜澣公服宜否妇人有副翚以接见君子见舅姑其余则私也然则衣其澣帛葢自褕狄而下且言澣帛则亦以着洁其衣服】

    蕙田案衣其澣帛不专指后服陆説非是

    礼器礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士?衣纁裳天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文为贵者也【注此祭冕服也朱绿似夏殷礼也周礼天子五采藻　疏人君因天之文章以表于德德多则文备故天子龙衮诸侯以下文稍少也然周礼上公亦衮侯伯鷩子男毳孤卿希大夫元士爵弁?衣纁裳今言诸侯黼大夫黻杂用夏殷礼也但夏殷衣有日月星辰山龙今云龙衮者举多文为首耳日月之文不及龙也朱绿藻十有二旒亦是夏殷也周藻五采也十二谓旒数也诸侯九以下亦夏殷也周家旒数随命数又士但爵弁无旒也　熊氏曰朱緑以下是夏殷礼其天子龙衮诸侯黼大夫黻等皆周法无嫌诸侯虽九章七章以下其中有黼也孤希冕而下其中有黻特举黼黻而言耳故诗采菽云?衮及黼是特言黼也诗终南美秦襄公黻衣绣裳是特言黻也】

    陈氏礼书天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三其制与弁师不同异代之礼也【方氏慤曰凡服其章虽异至于?衣纁裳则通上下如之然此止以言士者士之服无章以?纁为主故也自大夫而上皆冕服也士则皮弁服而已藻必五采特曰朱绿则举其华者以该之也亦与杂带君朱绿同义】

    蕙田案以上通论四代冕服

    周礼春官司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则?冕【注六服同冕者首饰尊也先公谓后稷之后太王之前不窋至诸盩飨射飨食宾客与诸侯射也羣小祀林泽坟衍四方百物之属郑司农云大裘羔裘也衮卷龙衣也鷩禆衣也毳罽衣也?谓书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗彛藻火粉米黼黻希绣此古天子冕服十二章舜欲观焉华虫五色之虫缋人职曰鸟兽蛇杂四时五色以章之谓是也希读为絺或作黹字之讹也王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彜尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彜皆画以为绘次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彜也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也?者衣无文裳刺黻而已是以谓?焉凡冕�斀�?衣纁裳　疏冕名虽同其旒数则亦有异但冕名同耳云衮卷龙衣也者案礼记曾子问云诸侯禆冕觐礼侯氏禆冕郑注云禆之言卑也天子大裘为上其余为禆若然则禆衣自衮以下皆是先郑独以鷩为禆衣其言不足信矣】

    王氏昭禹曰以周之祖庙考之先公尊于先王而所服止于鷩冕祭亦各以其服授尸尸服如是王服衮以临之非所以为敬故不敢

    陈氏礼书衮冕九章十二斿鷩冕九斿毳冕七斿希冕五斿?冕三斿观弁师于王言冕之表里延纽而不及玉瑱于诸侯言玉瑱而不及冕之表里延纽于王言缫不言斿于诸侯言缫斿不言玉数【止言瑉玉三采】言缫斿皆就而不言采数【公之互冕皆三采】言玉笄而不言纮是皆约辞以互发之则五采缫十有二就不言皆者其斿如康成之说信矣春秋传曰上物不过十二郊特牲曰戴冕璪十有二旒则天数也玊藻曰天子玉藻十有二旒龙卷以祭是王衮冕十有二旒也典命曰上公以九为节则上公之衮冕九旒九玊弁师言缫十有二就以见斿亦十有二言缫斿九就以见斿与玊亦九于玉举衮冕于诸侯举上公之冕皆指其盛者言之也孔子曰麻冕礼也记曰玉藻前后邃延汉孙叔通之冕制版广八寸而长倍之后方前圆后仰前俛则版质而麻饰之上?为延下朱为里约之以武设之以纽贯之以笄固之以纮五采玉则朱白苍黄?也【皇氏沈氏谓五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次?五采玉贯编周而复始其三采者先朱次白次苍二色者先朱后绿】玉有十二则毎玉间以寸也其?朱方圆俛仰如此【先儒谓前低寸】而辨物之德应物之事不变之体无方之用莫不该存乎其间命之曰冕者礼为应物而设故也然服饰于下阴也故司服之服六冕饰于上阳也故弁师之冕五而已犹王后之服六而追师之首饰三而已【副编次】则大裘衮衣同冕犹三翟同副也康成谓大裘无衮其冕无旒于经无据玉藻曰龙卷以祭其文在朝日听朔之上则祭昊天五帝先王之类皆以玉藻龙卷此又与郊特牲象天则天数之説合矣葢先王祭服其内明衣加以中衣中衣绣黼丹朱然后加裘衮焉则大裘之所着见者领而已衮服?衣绣裳而九章则龙也山也华虫也火也宗彛也绘于衣藻也粉米也黼也黻也绣于裳前后邃延则前十二旒其玊百四十四后十二旒玊亦百四十有四【郑氏曰旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也释名曰冕?上纁下前后垂珠有文饰也】其韨朱韨其带素带朱里朱绿终辟执镇圭搢大圭【朝诸侯则执瑁圭】佩白玉而?组绶赤舄　鷩冕七章鷩雉也雉之为物五色备而成章故曰夏翟亦曰华虫犹中国谓之夏亦谓之华也司服又谓之鷩者别其名也考工记曰鸟兽虵鸟而类于兽虵者指其文也【郑氏曰华虫之毛鳞有文采者】鷩冕以祀先公飨射然先公尊矣所服止于此者非卑之于先王以为祭则各以其服授尸尸服如是而王服衮以临之非所以为敬故弗敢也其制亦五采缫十有二就五采玊十有二前后皆九斿共玉二百一十六?衣纁裳绘于衣者华虫火宗彛也绣于裳者藻粉米黼黻也绂带圭佩绶舄与衮冕同然则飨射亦以鷩冕者王朝觐诸侯以衮冕故飨与宾射以鷩冕祭祀以衮冕故大射亦以鷩冕以飨与宾射杀于朝觐而大射杀于祭祀故也燕射于寝则皮弁而已贾公彦谓宾射服皮弁燕射服朝服然郑氏释司服谓鷩冕飨射者飨食宾客与诸侯射则宾射不以皮弁矣又皮弁即王之朝服耳离而二之其说误也左传曰五雉为五工正尔雅有颅诸雉鷮雉鳪【音卜】雉鷩雉秩秩海雉鸐山雉雗【汗】雉鵫雉翚雉鹞雉南方曰�鞫�方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷而衣章之所取者特鷩与翚鹞耳以其文尤着故也　毳冕五章说文毳兽细毛也宗彛有虎蜼之饰而毳衣有宗彛之章故书谓之宗彛周礼谓之毳冕毳冕王所祀四望山川之服也五采缫十有二就五采玉十有二前后皆七旒共玉百六十有八绘于衣则宗彛藻粉米也绣于裳则黼黻也韨带圭佩绶舄与鷩冕同诗曰毳衣如菼菼之初生其色?则如菼言其衣也又曰毳衣如璊璊之为玉其色赤【说文璊玉頳色】则如璊言其裳也刘熈释名以毳为藻文郑司农以毳为罽衣与宗彛之制不合不足信也尔雅曰蜼卬鼻而长尾郭璞曰蜼似猴而色黒尾数尺鼻上向雨则以尾若两指窒其鼻葢虎取其义蜼取其智　希冕三章王祭社稷五祀之服非卑之于飨射也以社稷五祀之所上止于利人故衣粉米而已谓之希以其章少故也郑氏以希为絺以絺为刺谓希刺粉米无画然画阳事也在衣绣阴功也在裳希衣之粉米固亦画矣绣而不画则与余章之在衣者不类其说非也唐以希冕为绣冕葢亦袭郑氏之失欤希冕亦五采缫十有二就五采玉十有二前后皆五旒共玉百二十贾公彦谓天子九章侯伯七章大章也章各依命数数章也则九章章皆十二七章章皆七若然则舜十二章之服日月星辰之类皆十二乎不必然也考之于礼升龙降龙为一章虎彛蜼彛为一章则山火而下葢皆左右画绣之也?冕一章王祭羣小祀之服其衣?而无文裳黻而已其章不足道也故以?名之?冕亦五采缫十有二就五采玉十有二前后三斿共玉七十二而王之齐服亦用焉荀卿曰絻而乗路即?冕也诸侯之齐以?冠不以?冕及亲迎则?冕齐戒摄盛故也宗彛于十二章之服在裳于九章之服在衣粉米于七章之服在裳于五章之服在衣葢次服之首章上服固已升之矣夫干居西北而天事武故黼之色白黒艮居东北而成始终故黻之色青黒天下之理归于所断成于所辨故服章以黻终焉观易阴阳之相代归于复小而辨于物卦象之相推终于未济之辨物居方舜命九官终于黜陟分北周官六计终于亷辨皆六服终黻之意也然刚断者先王之所沉潜非向而上之也故黼依设于后席用黼纯设于下而中衣绣黼设于中皆六服后黼之意也诗曰?衮及黼黻衣绣裳常服黼冔书曰麻冕黼裳语曰致美乎黻冕记曰诸侯黼大夫黻尔雅曰衮黻也凡此皆举其章之末者则余章着矣　禆冕觐礼侯氏禆冕曾子问曰大祝禆冕执束帛又曰大宰大宗大祝皆禆冕玉藻曰诸侯禆冕以朝乐记曰禆冕搢笏而虎贲之士说剑也荀卿曰大夫禆冕郑康成释觐礼曰禆之言埤也天子大裘为上其余为禆释玉藻曰禆冕公衮侯伯鷩子男毳是也郑司农释周礼特以鷩为禆衣拘矣

    【蔡氏德晋曰衮冕衮衣而冕也下鷩冕等仿此享先王衮冕有二一则冕十二旒服十二章祭武王则服之一则服九章自山龙而下荀子所称山冕礼记所称龙衮即此其冕九旒祭太王王季文王则服之先公祖绀以上至后稷也六服但举其大纲一服中顔色各异寒暑不同初非一例如十二章之服以大裘为上故举此以例其余必更有帛有絺绤而裘帛与絺绤必非一色康成谓凡冕服皆?衣纁裳恐未必然以书顾命卿士邦君麻冕蚁裳蚁为?色推之可见】

    方氏苞曰公之服自衮冕而下如王之服则王备十二章可知矣享先王以衮冕则祀天地以十二章之服可知矣不敢服三辰之章以祀先王与不敢以衮冕祀先公其义一也郊特牲及明堂位皆特举旂之章而不及于服者旂有旒而设日月乃周人创制若服之备十二章则邃古如斯不必言也典命职上公九命为伯其衣服礼仪皆以九为节则衣裳九章天子法天以十二为数葢日月星辰丽天非人臣所敢服

    又曰九章之说羣儒辨之详矣而学者终以三辰之服未见于经为疑不知六典乃设官分职之大经故服物采章文多不具或彼此互见此职第言衮而不及衮以上之三辰第言衮以下鷩以下毳以下?以下而不及其绘绣之物则亦具详于冬官可知矣蕙田案先儒辨郑氏天子衮冕九章之说甚详已见圜丘祀天门冕服条下兹方氏所云可谓简而当也葢十二章之服始于虞舜三代所同周制天子之礼皆以十二为节故圭尺二寸冕十二旒繁缨十二就则衣十二章明矣故事天及五帝冬至则内服大裘裘之外袭以?衣备十二章名之为衮若五帝则唯立春为然余则但服大裘外之衮衣至夏秋以纱为衣备十二章是祀天祀五帝其用十二章之衮无疑但欲以别于祀先王之服故不曰衮冕而曰大裘而冕也自郑康成造为周以日月星辰画于旂王与公同服九章之说则尊卑不分等威莫辨而与经文不合矣况质文相变毎后增于前周尚文而反减冕服之章有是理乎蔡氏谓周衮冕有二一十二章以祭武王一九章以祭大王王季文王方氏谓不敢服三辰之章以祀先王与不敢服衮冕祀先公其义一方氏之说为是葢日月星辰丽天之文则服以祀天宜矣先王虽尊若以三辰临之恐防天之章故服山龙以下若大王王季文王既经追王则皆谓之先王可也而又加区别非人子所敢出故鷩冕享先公陈氏谓非尊先王而卑先公葢不敢以衮临尸服其义精矣蔡氏所云未详何据至方氏又云学者终以三辰不见于经为疑而以具于冬官为辞此虽理或有之然亦非据也要之周礼大抵多因前代因则不同于创无为特笔以着之又何必以三辰不见于经为疑也且不见于经亦唯曰周官无之尔尚书明言之矣可谓之不见于经乎即如唐虞之制璿玑玉衡见于书不必着于周礼五瑞之制见于周礼而不必详于书葢古... -->>

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