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<经部,礼类,通礼之属,五礼通考
钦定四库全书
五礼通考卷六十
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼六十
宗庙制度
仪礼士冠礼筮于庿门【注冠必筮日于庙门者重以成人之礼成子孙也庙谓祢庙】乃宿賔厥明夕爲期于庙门之外 賔立于外门之外【注外门大门外】主人迎出门左与賔揖先入每曲揖【注周左宗庙入外门将东曲揖直庙将北曲又揖 疏言此皆欲见入大门东向入庙云入外门将东曲揖者主人在南賔在北俱向东是一曲故一揖也至庿南主人在东北靣賔在西北靣是曲爲二揖故云直庿将北曲又揖也通下将入庙又揖三也】至于庙门
聘礼公皮弁迎賔于大门内賔入门左公揖入每门每曲揖及庙门公揖入【疏诸侯三门皋应路则应门爲中门左宗庙入大门东行即至庙门其间得有每门者诸侯有五庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西庙皆别门门外两边皆有南北隔墙隔墙中夹通门若然祖庙已西隔墙有三则閤门亦有三东行经三门乃至太祖庙门中则相逼入门则相逺是以每门皆有曲有曲即相揖故毎曲揖也是以司仪亦云每门止一相亦据閤门而言也】
蕙田案诸侯三门库雉路无皋应疏谓诸侯三门皋应路者非也
朱子仪礼释宫宫室之名制不尽见于经其可攷者宫必南乡庙在寝东皆有堂有门其外有大门周礼建国之神位左宗庙宫南乡而庙居左则庙在寝东也寝庙之大门一曰外门其北盖直寝故士丧礼注以寝门爲内门中门凡既入外门其向庙也皆曲而东行又曲而北案士冠礼賔立于外门之外主人迎賔入每曲揖至于庙门是也又案聘礼公迎賔于大门内毎门毎曲揖及庙门大夫三庙其墙与门亦然故賔问大夫大夫迎賔入亦毎门毎曲揖乃及庙门其说当攷大夫士之门惟外门内门而已诸侯则三天子则五庠序则惟一门乡饮酒射礼主人迎賔于门外入门即三揖至阶是也
蕙田案以上门
士冠礼主人即位于门东西面【注主人即位于祢庙门外东西面立以待筮事也】有司如主人服即位于西方东面北上【注主人有司立位于庙门外西方东面以待事也】
燕礼卿大夫皆入门右【注凡入门而右由闑左则由闑西】
周礼考工记庙门容大扃七个【注大扃牛鼎之扃长三尺毎扃爲一个七个二丈一尺】
尔雅释宫閍谓之门【注诗曰祝祭于祊疏李廵曰閍庙门名】
仪礼士冠礼布席于门中闑西阈外西面【注闑门橛也古文闑爲疏闑一名橛也】
聘礼记摈者立于阈外以相拜
尔雅释宫枢谓之椳【注门户扉枢 疏枢者门扉开合之所由易曰枢机之发是也】阖谓之扉【注公羊传曰齿着于门阖疏李巡曰阖门扇也一名扉】
陈氏礼书尔雅柣谓之阈枨谓之楔枢谓之椳枢达北方谓之落时【门持枢者或达北□以爲固】落时谓之?樴谓之杙在地谓之臬又曰橛谓之闑【□】楣谓之梁盖界于门者榍也亦曰柣曰阈中于门者阃也亦曰闑曰橛旁于门者楔也亦曰枨所以开阖者枢也亦曰椳枢上之横梁楣也枢达北栋落时也月令曰以修阖扇尔雅阖谓之扉公羊曰齿着于门阖左氏以枚数阖越语曰乃阖左阖荀卿曰子贡观于鲁庙之北堂复瞻九盖彼皆继耶【盖即闼也】则扇也阖也扉也其实一也郑氏释月令谓木曰阖竹苇曰扇盖对而言之然也礼君入中门上介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨入以自高爲戒故賔不履阈君入中门诸侯相朝之礼也賔不入中门诸侯来聘之礼也凡入门而右由闑东左由闑西曲礼曰大夫士出入君门由闑右燕礼大夫皆入门右臣统于君也聘礼賔入门左賔伉于主也聘公事也故入门而左所以致敬觌面私事也故入门而右所以致亲
朱子释宫门之内外东方曰门东西方曰门西特牲馈食礼注曰凡乡内以入爲左右乡外以出爲左右士冠礼注又曰出以东爲左入以东爲右以入爲左右则门西爲左门东爲右乡饮酒礼賔入门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出爲左右则门东爲左门西爲右士冠礼主人迎賔出门左西面士虞礼侧享于庙门之右是也闑东曰闑右亦自入者言之也中门屋爲门门之中有闑士冠礼曰席于门中闑西阈外注曰闑橛也玉藻正义曰闑门之中央所竖短木也释宫曰樴在地者谓之臬郭氏曰即门橛也然则闑者门中所竖短木在地者也其东曰闑东其西曰闑西
门限谓之阈释宫曰柣谓之阈郭氏曰阈门限邢昺曰谓门下横木爲内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨闑之间则谓之中门见礼记
阖谓之扉邢昺曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭案士昏礼曰纳徴俪皮记曰执皮左首随入注曰随入爲门中阨狭贾氏曰皮皆横执之门中阨狭故随入也匠人云庙门容大扃七个大扃牛鼎之扃长三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云阨狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭则异矣
【四书大全汪氏份曰门以向堂爲正自外而言东扉实爲右扉西扉则左扉也君臣出入恒由右扉则固就东扉而言矣右扉左扉此东彼西原有定所饶氏谓出则以东扉爲左入则以西扉爲左是谓左右扉无定所也其爲麟士所驳宜矣但麟士谓由闑右非不中门正解则非也燕礼注云凡入门而右由闑东左则由闑西所谓入门而右入右扉也所谓由闑东者拂闑之东而行即不中门之谓也陆稼书疑由闑右即拂闑之义而不敢遽定麟士以爲非何也麟士又引玉藻介拂闑士介拂枨爲不中门之证亦非也玉藻所言乃两君相见若摈介者随君而入如此与平时入公门之礼不同若如麟士之言则介拂闑之下所谓大夫中枨与闑之间者岂大夫独当中门耶】
蕙田案古人门制两旁有枨中间有闑枨闑之间爲中门枨者门之两旁长木闑则两扉相合处有一木常设而不动者门以向堂爲正故闑东爲右闑西爲左东爲主位西爲賔位闑东主所出入闑西賔所出入曲礼主人入门而右就东阶賔入门而左就西阶是也臣子在本国则出入皆由闑东曲礼谓士大夫出入君门由闑右燕礼卿大夫皆入门右是也若聘于他国则玉藻谓公事自闑西私事自闑东公事聘享用賔礼私事觌面从臣礼也东西两扉各有中君出入由东扉之中玉藻闰月则阖门左扉立于其中臣子不敢当尊乡党立不中门曲礼爲人子者立不中门此东扉之中也两君相见则賔由西扉之中臣爲賔则否玉藻賔入不中门此西扉之中也饶双峰谓君出入则皆由左出则以东扉爲左入则以西扉爲左士大夫出入君门则皆由右出以闑西爲右入以闑东爲右郝仲舆谓闑东西自定左右随身出入君自内南面东出由闑左入由右亦闑左也臣自外北面东入爲闑右出由西亦闑右也入由闑西则疑于爲賔出由闑东则疑于爲主故不敢也今案二说皆误曲礼言闑右燕礼言门右据门闑爲左右则左右皆有定所未闻随身出入爲左右也賔主有闑东闑西之分君臣但有中门不中门之分未闻君左臣右之说也君臣常时出入皆在闑东未闻爲君者东出西入爲臣者东入西出也曰入由闑西则疑于爲賔是矣曰出由闑东则疑于爲主夫不敢疑于主反俨然疑于賔矣入不敢爲賔而出乃敢爲賔有是理乎总由不知东西但别賔主而不别君臣左右有定所而不随身之出入故爲此交互纷错之说耳至人臣出入由闑右既不敢当中即当稍近闑而行陆稼书谓由闑右即拂闑之义甚允玉藻大夫中枨与闑之间士介拂枨盖大夫士与上介雁行于后不敢相沿乃两君相见之仪非常时出入之仪也
又案以上门东西左右
周礼考工记闱门容小扃参个【注庙中之门曰闱小扃脚鼎之扃长二尺参个六尺】
礼记杂记如三年之丧则君夫人归夫人至入自闱门升自侧阶
仪礼士冠礼冠者降自西阶适东壁北面见于母【注适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门】
冠者降自西阶适东壁
逸雅壁辟也辟御风寒也
万氏斯大曰东壁东堂下何以知之特牲礼主妇视饎爨于西堂下记又云饎爨在西壁特牲一礼饎爨无两既云西堂下复云西壁则西堂下即西壁矣然则东壁非东堂下乎郑注冠者适东壁见母爲出闱门且云时母在闱门之外妇人入庙由闱门非惟于解不明抑亦乖古人左祖之制
乡饮酒记俎由东壁自西阶升
【郝氏敬曰东壁东侧室烹狗于东北熟而实之于俎故自东壁出由西阶升堂也】
士虞礼饎爨在东壁
士丧礼爲垼于西墙下
特牲馈食礼主妇视饎爨于西堂下
馈食礼记饎爨在西壁【注西壁堂之西墙下】
周礼考工记墙厚三尺崇三之
【林氏希逸曰凡墙之厚若有三尺则其高至九尺而止举其大槩以爲凖高厚可以是推也】
尔雅释宫墙谓之墉
逸雅释宫室墙障也所以自障蔽也
陈氏礼书尔雅曰墙谓之墉诗曰崇墉言言易曰乗其墉则墉墙之高者也仪礼于房室言墉【士冠礼陈服于房中西墉下大射西夹六豆设于西墉下既夕记士东首于北墉下】于堂下言壁墙之卑者也【乡饮酒俎由东壁自西阶升士虞礼饎爨在东壁特牲礼饎爨在西壁士冠礼冠者降自东阶适东壁】书有东序西序尔雅曰东西墙谓之序则序堂上之东西墙也诗曰之子于垣百堵皆作书曰既勤垣墉春秋传曰子产使尽坏其馆之垣纳车马焉则垣宫室之外墙也考工记曰墙厚三尺崇三之则墙者垣墉之总名与
朱子释宫自门以北皆周以墙聘礼释币于行注曰丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁庙门西边墙以出柩也士丧礼爲垼于西墙下注曰西墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎爨于西堂下记曰饎爨在西壁注曰西壁堂之西墙下案门之西有墙则墙属于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西墙下则墙周乎堂矣墙者墉壁之总名室中谓之墉昏礼尊于室中北墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服于房中西墉下聘礼西夹六豆设于西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓墉堂下谓之壁谓之墙其实一也随所在而异其名尔堂下之壁闱门在焉案士冠礼冠者降适东壁见于母注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门士虞礼賔出主人送主妇亦拜賔注曰女賔也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是正门之外又有闱门而在旁壁也
蕙田案以上闱门墙垣
仪礼士冠礼筮与席所卦者具馔于西塾【注西塾门外西堂也 疏筮在门外故知西塾门外西堂也】摈者?端负东塾【注东塾门内东堂负之北面 疏摈者是主人摈相事在门内故知在门内东堂负之北面向主人也】
【敖氏继公曰东塾西塾其北盖与东西堂相对而广亦如之立于塾北而云负则塾之崇其过于堂与士之堂崇三尺】
士丧礼陈一鼎于寝门外当东塾少南西面
士虞礼七俎在西塾之西羞燔俎在内西塾
书顾命先辂在左塾之前次辂在右塾之前【传先辂次辂皆在路寝门内左右塾前北面 疏塾前陈车必以辕向堂故知左右塾前皆北面也左塾者谓门内之西右塾者门内之东故以北面言之爲左右所陈坐位器物皆以西爲上由王殡在西序故也其执兵宿卫之人则先东而后西者以王在东宿卫敬新王故也顾氏云先辂在左塾之前在寝门内之西北面对玉辂次辂在右塾之前在寝门内之东对金辂也】
尔雅释宫门侧之堂谓之塾【注夹门堂也 疏门侧之堂夹门东西者名塾】朱子释宫夹门之堂谓之塾释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内外其东西皆有塾一门而塾四其外南乡案士虞礼陈鼎门外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西者是室南乡又案士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内东堂负之北靣则内塾北向也凡门之内两塾之间谓之宁案聘礼賔问卿大夫迎于外门外及庙门大夫揖入摈者请命賔入三揖并行注曰大夫揖入者省内事也既而俟于宁也凡至门内霤爲三揖之始上言揖入下言揖并行则俟于霤南门内两塾间可知矣李巡曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故耳周人门与堂修广之数不着于经案匠人云夏后氏世室堂修二七广四修一堂修谓堂南北之深其广则益以四分修之一也门堂三之二室三之一门堂通谓门与塾其广与修取数于堂门得其三之二室三之一者两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之门杀于堂之数亦可得而知矣
【陈氏礼书尚书大传上老平明坐于右塾庶老坐于左塾食货志亦曰里胥平旦坐于右塾邻长坐于左塾书言先路在左塾之前次路在右塾之前先路象路也次路木路也象路贵于木路则左塾者东塾也里胥尊于邻长而在右塾则右塾者西塾也何则自内视外则左东而右西自外视内则左西而右东曲礼曰主人入门而右客入门而左此左西而右东也玉藻曰公事自闑西私事自闑东此左东而右西也然则书言左塾史言右塾皆西塾也自内外言之异耳】
蕙田案尔雅门侧之堂谓之塾邢疏门侧之堂夹门东西者名塾顾命先辂在左塾之前次辂在右塾之前孔疏左塾者门内之西右塾者门内之东盖门堂北面故以西塾爲左塾东塾爲右塾自天子五门至大夫士二门皆有之尚书大传上老平明坐于右塾庶老坐于左塾汉书食货志里胥平旦坐于右塾邻长坐于左塾此系里门之塾分南北不分东西陈用之谓史之右塾系西塾者非是又引玉藻公事自闑西私事自闑东证左东而右西亦非是闑东主所出入爲右闑西賔所出入爲左曲礼士大夫出入君门由闑右主人入门而右客入门而左是也公事用賔礼故自闑东私事从臣礼故自闑西非左东而右西也
【呉氏绂曰士虞礼羞燔俎在内西塾上南顺则塾之有内外东西易明也但其堂与室未知如何位置耳或云栋之下爲壁隔防内外各以其一爲塾近壁一半爲室近檐一半爲堂而皆无户牖如房与北堂之制然月令疏谓祀灶祀门祀行皆在庙门外先设席于庙门之奥门亦有奥则似非无户牖者矣】蕙田案呉氏之说近是考工记门堂三之一室三之一注两室与门各居一分既名爲室则其户牖虽不可知而其制度必有异于堂者矣
又案以上塾
仪礼燕礼賔所执脯以赐钟人于门内霤
【郝氏敬曰内霤门内檐下】
礼记杂记禭者降受爵于门内霤
蕙田案以上门内霤
右庙门之制
仪礼乡射礼司正实觯降自西阶中庭楅乃设楅于中庭南当洗
大射礼司正设洗洗角觯南面坐奠于中庭【疏燕礼及此射礼司正不以觯升而奠之于地比乡饮酒又乡射爲显】
聘礼公揖入立于中庭摈者退中庭 宰夫受币于中庭以东 设于中庭十以爲列【注庭实固当中庭言当中庭者南北之中也言中庭则设碑近如堂深也 疏上享时直言庭入室不言中庭则在东西之中其南北三分庭一在南此更言中庭欲明南北之中也上文公立于中庭宰受币于中庭皆南北之中也】大夫降中庭【注大夫降出言中庭者爲賔降节也 疏大夫授摈圭讫降自西阶将出门至中庭不止今云大夫降出中庭者大夫至中庭賔乃降故郑云爲賔降节也】
士丧礼主人进中庭吊者致命 甸人置重于中庭三分庭一在南 有禭者賔入中庭北面致命 宵爲燎于中庭
特牲馈食礼佐食北面立于中庭
朱子释宫堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑聘礼注曰宫必有碑所以识日景知隂阳也贾氏释士昏礼曰碑在堂下三分庭一在北案聘礼归饔饩醯醢夹碑米设于中庭注曰庭实固当庭中言中庭者南北之中也列当醯醢南列米在醯醢南而当庭南北之中则三分庭一在北可见矣聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂亷北至房室之壁三分庭一在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也又案乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈则庭之深可知而其降杀之度从可推矣
蕙田案以上中庭门之内堂之下也
礼记祭义君牵牲入庙门丽于碑【注丽犹系也 疏君牵牲入庙门系着中庭碑也王甫云以纼贯碑中君从此待之也】
仪礼聘礼当碑南陈【注宫必有碑所以识日景引阴阳也凡碑引物者宗庙则丽牲焉以取毛血其材宫庙以石窆用木 疏宫必有碑者案诸经云三揖者郑注皆云入门将曲揖既曲北面揖当碑揖若然士昏及此聘礼是大夫士庙内皆有碑矣乡饮酒乡射言三揖则庠序之内亦有碑矣祭义云君牵牲丽于碑则诸侯庙内有碑明矣天子庙及庠序有碑可知但生人寝内不见有碑虽无文两君相朝燕在寝岂不三揖乎明亦当有碑矣言所以识日景者周礼匠人云爲规识日出之景与日入之景者自是正东西南北此识日景惟可观碑景邪正以知日之早晩也又云引阴阳者又观碑景南北长短十一月日南至景南北最长隂盛也五月日北至景南北最短阳盛也二至之间景之盈缩隂阳进退可知也云凡碑引物者宗庙则丽牲焉以取毛血者云凡碑引物则识日景引阴阳皆是引物则宗庙之中是引物但庙碑又有丽牲丽系也案祭义云君牵牲丽于碑以其鸾刀以取血毛毛以告纯血以告杀兼爲此事也云其材宫庙以石窆用木者此虽无正文以义言之葬碑取县绳繂暂时之间徃来运载当用木而已其宫庙之碑取其妙好又须久长用石爲之理胜于木故云宫庙以石窆用木也是以檀弓云公室视丰碑三家视桓楹时鲁与大夫皆僭言视桓楹桓楹宫庙两楹之柱】
醯醢百罋夹碑十以爲列 賔自碑内听命 賔降自碑内
公食大夫礼陈鼎于碑南 庶羞陈于碑内庭实陈于碑外
陈氏礼书公食大夫礼庶羞陈于碑内庭实陈于碑外燕礼賔自碑内听命聘礼醯醢百罋夹碑十分以爲列賔自碑内听命祭义曰君牵牲入于庙门丽于碑士昏礼賔入庙门乡饮酒賔入庠门乡射賔入序门皆三揖至于阶而三揖之中有当碑揖则诸侯大夫士之宫皆有碑矣郑氏曰宫必有碑所以识日景引阴阳也凡碑引物者宗庙则丽牲焉其材宫室以石窆用木礼天子之窆丰碑诸侯桓楹大夫二碑士无碑【丧大记】鲁之季也公室视丰碑三家视桓楹【郑氏曰丰碑斵大木爲之形如石碑于椁前后四角植之穿中于间爲鹿卢天子四碑前后各重鹿卢也桓楹斵之如大楹耳四植谓之桓】窆碑如桓楹则宫室碑制可知
蕙田案以上碑朱子论庭之深以碑爲节则碑固宜属于庭也
诗小雅何人斯胡逝我陈【传陈堂涂也 笺堂涂者公馆之堂涂也】
陈风防有鹊巢中唐有甓【传中中庭也唐堂涂也甓瓴甋也 疏以堂是门内之路故知中是中庭李巡曰唐庙中路名孙炎引诗云中唐有甓堂涂堂下至门之径也然则唐之与陈庙庭之异名耳其实一也故云唐堂涂也】
尔雅释宫庙中路谓之唐【注诗曰中唐有甓】堂涂谓之陈【注堂下至门径也 疏堂下至门径名陈】
陈氏礼书诗曰不入我陈又曰中唐有甓尔雅曰庙中路谓之唐堂涂谓之陈唐与陈皆堂下至门之径特庙堂异其名耳考工记曰堂涂十有二分郑氏曰阶前若今令辟械也分其督旁之修以二分爲峻盖令辟即甓也械其道也中央爲督峻其督所以去水朱子释宫堂涂谓之陈郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内霤凡入门之后皆三揖至阶昏礼注曰三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖贾氏曰至内霤将曲者至门内霤主人将东賔将西賔主相背时也既曲北面者賔主各至堂涂北行向堂时也至内霤而东西行趋堂涂则堂涂接于霤矣既至堂涂北面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣又案聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内廉注曰辟堂涂也则堂涂在阶廉之内矣乡饮酒礼注三揖曰将进揖当陈揖当碑揖陈即堂涂也
蕙田案以上堂涂由门上堂之路朱子曰其北属阶则堂涂当下接两阶矣
仪礼少牢馈食礼祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶
士昏礼舅姑共享妇舅姑先降自西阶妇降自阼阶【注授之室使爲主明代已】
书顾命大辂在賔阶面缀辂在阼阶面【传面前皆南向】
礼记曲礼主人就东阶客就西阶
书顾命夹两阶戺【传堂亷爲戺 疏堂廉曰戺相传爲然亷者棱也所立在堂下迎于堂亷】仪礼乡饮酒礼设席于堂亷东上【注侧边曰亷燕礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面此言乐正先升立于西阶东则工席在阶东】
聘礼陪鼎当内廉【注当内廉辟堂涂也】
书顾命一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂【传戣瞿皆防属立于东西堂之阶上 疏释诂云疆界边衞圉垂也则垂是逺外之名堂上而立东垂西垂知左堂上之逺地堂于序外东厢西厢必有阶上堂知此立于东西堂之阶上也】
朱子释宫升堂两阶其东阶曰阼阶士冠礼注曰阼酢也东阶所以答酢賔客也毎阶有东西两廉聘礼饔鼎设于西阶前当内廉此则西阶之东廉以其近堂之中故曰内廉也士之阶三等案士冠礼降三等受爵弁注曰下至也贾氏曰匠人云天子之堂九尺贾氏以爲阶九等诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五尺阶五等士宜三尺故阶三等也两阶各在楹之外而近序案乡射礼升阶者升自西阶绕楹而东燕礼媵爵者二人升自西阶序进东楹之西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠于东序之筵而记曰冠于阼丧礼攒置于西序而檀弓曰周人殡于西阶之上故知阶近序也堂... -->>
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