卷五十二 (1/2)

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    <经部,礼类,通礼之属,五礼通考

    钦定四库全书

    五礼通考卷五十二

    刑部尚书秦蕙田撰

    吉礼五十二

    四望山川【附封禅】

    旧唐书?宗本纪开元十八年百寮及华州父老累表请上尊号并封西岳不允

    开元礼封禅仪　銮驾进发【禅仪无此篇】皇帝将有事于太山有司卜日如别仪告昊天上帝太庙太社皆如廵狩之礼【告太庙高祖祝文加封祀配神作主之意告睿宗祝文加禅祭配神作主之意】皇帝出宫备大驾卤簿軷于国门祭所过山川古先帝王名臣烈士皆如廵狩之礼通事舍人承制问百年所经州县刺史县令先待于境至太山下柴告昊天上帝于圜丘坛如廵狩告至之礼【有司摄事】前期所司以太牢祭于太山神庙如常式　斋戒前七日太尉戒誓百官【封云封于太山禅云禅于社首山斋仪同封祀】皇帝散斋于行宫后殿四日致斋于前殿三日服衮冕结佩等并如圜丘仪【百官如别仪】　制度将作大匠先领徒于太山上立圜台广五丈高九尺土色各依其方又于圜台上起方坛广一丈二尺高九尺其台坛四靣各为一陛玉版长一尺三寸广五寸厚五寸刻牒为字以金填之用金匮盛【其玉牒文中书门下进取进止所由承防请内镌其名检等并如后制】郊社令积柴为燎坛于山上圜台之东南量地之宜柴高一丈二尺方一丈开上南出户方六尺又为圜坛于山下三成十二陛如圜丘之制随地之宜坛上饰以?四靣依方色坛外为三壝郊社令又积柴于坛南燎如山上之仪又为玉册皆以金绳连编玉牒为之每牒长一尺二寸广一寸二分厚三分刻玉填金为字【少府监量文多少为之】又为玉匮一长一尺三寸并检方五寸当纒绳处刻为五道当封宝处刻深二分方取容受命宝印以藏正座玉册制度如玉柜又为黄金绳以纒玉匮金匮又为石防以藏玉匮用方石再累各方五尺厚一尺纵凿石中广深令容玉匮防旁施检处皆刻深三寸三分阔一尺南北各二东西各三去隅皆七寸纒绳处皆刻深三分阔一寸五分为石检十枚检石防皆长三寸阔一尺厚七寸皆刻为三道广一寸五分深四寸当封处大小取容宝印深二寸七分皆有小石葢制与封刻处相应以检擫封印其检立于防旁当刻处又为金绳三以纒石防各五周径三分为石泥以封石防【以石末和方色土为其封玉匮金匮石防同用受命宝并所司量时先奏请出之】为距石十二枚皆阔二尺厚一尺长一丈斜刻其首令与防隅相应分距防四隅皆再累为五色土圆封以封石防上径一丈二尺下径三丈九尺【禅礼制度将祭将作先于社首山禅所为禅祭坛如方丘之制八角三成每等高四尺上阔十六歩设八陛上等陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺为三重壝量地之宜四靣开门玉册石防玉匮金匮金泥检距圆封立碑等并如封祀之仪】　陈设前祀三日卫尉设文武侍臣次于山下封祀坛外壝东门之内道北皆文官在左武官在右俱南向设诸祭官次于东壝之外道南北向西上三师南壝之外道东诸王于三师之南俱西向北上文官从一品以下九品以上于祀官之东皇亲五等以上诸亲三等以上于文官之东东方诸州刺史县令又于文官之东俱北向西上介公酅公于南壝之外道西东向诸州使人于介公酅公之西东向诸方之客东方南方于诸王东南西向西方北方于介公酅公西南东向皆以北为上武官三品以下九品以上于西壝之外道南北向东上设诸馔幔各于内壝东门西门之外道北南向北门之外道东西向【坛工及东方之馔陈于东门外南方及西方之馔陈于西门外北方之馔陈于北门外】前祀二日太乐令设宫悬之乐于山下封祀坛之南内壝之外如圜丘仪右校扫除坛之内外【禅仪祭前三日尚舍坛长施大次于外壝东门内道北尚舍铺御座守宫设文武官次于大次前东西相向诸祭官于东壝外文官九品以上于祭官东皇亲诸亲又于其东蕃官又于其东介公酅公于西壝外道南武官九品于介公酅公西蕃客又于其西褒圣侯于三品文官下有诸州使分于文武官后设陈馔幔于内壝东西门外道北南向其坛上及东方馔陈于东门之外南方西方北方馔陈于西门外其陈乐悬则树灵鼔右校扫除又为瘗埳于坛壬地】前祀一日奉礼郎设祀官公卿位于山下封祀坛内壝东门之外道南分献之官于公卿之南执事者位于其后每等异位重行西向北上设御史位于坛上一位于东陛之南西向一位于西陛之南东向设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祀之官位三师位于悬南道东诸王位于三师之东俱北靣西上介公酅公位于道西北靣东上文官从一品以下九品以上于执事之南东方诸州刺史县令又于文官之南每等异位重行西向俱以北为上武官三品以下九品以上位于西方值文官皇亲五等以上诸亲三等以上于武官之南每等异位重行东向诸州使人位于内壝南门之外道西重行东靣皆以北为上设诸位客使位于内壝东门之外东方于诸王东南每国异位重行北向以西为上西方北方于介公酅公西南每国异位重行北靣以东为上其褒圣侯文官三品之下诸州使人各于文武官后【禅仪奉礼设御位于坛东南设祭官位于内壝东门外道南分献官于祭官南执事者位于后设御史位二于坛东南西向令史陪后设奉礼位于悬东北赞者二人在南差退协律郎于坛上太乐令于北悬间并如常设望瘗位于坛东北从祭官于执事南皇亲又于南诸州刺史县令又于南蕃客又于南介公酅公于内壝西门外道南武官于后蕃客于武官南设门外位于东西壝门外道南皆如设次之式】设牲牓于山下封祝坛之外当门西向苍牲一居前【正座】又苍牲一【配座】青牲一在北少退南上次赤牲一次黄牲一次白牲一次元牲一【以上五方帝座】又青牲一【大明】又牲一【夜明禅礼设牲牓于东壝外如式正座黄牲一居前配座黄牲一在北少退神州黝牲一在南少退】设廪牺令位于牲西南史陪其后俱北向设太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设昊天上帝酒罇于圆台之上下太罇二着罇二牺罇二山罍二在坛上于东南隅北向象罇二壶罇二山罍四在坛下于南陛之东北靣西上设配帝着罇二牺罇二象罇二山罍二在坛上皆于昊天上帝酒罇之东北向西上其山下封祀坛设五帝日月俱太罇二在神座之左其内官每陛间各象罇二在第二等中官每陛间各壶罇二在第三等外官每陛间各概罇二于内壝之内众星每道间各散罇二于内壝之外凡罇各设于神座之左而右向【五帝日月以上之罇置于坫内官以下罇俱借以席皆加勺幂设爵于罇下禅仪设皇地祗太罇二着罇二牺罇二山罍二在坛上东南隅北向象罇二壶罇二山罍四在坛下南陛之东北向俱西上设配帝着罇二牺罇二象罇二山罍二在坛上正座罇东北向西上神州太罇二在第一等每方岳镇海渎俱山罇二山川林泽各蜃罇二邱陵以下各散罇二皆于坛下皆加勺幂】设罍洗各于坛南陛东南亚献之洗又于坛东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】设分献罍洗篚羃各于其方陛道之左俱西向执罇罍篚羃者各于罇罍篚羃之后各设玉币之篚于坛之上下罇坫之所祀日未明五刻太史令郊社令各服其服升设昊天上帝神座于山圆台之上北方南向以三脊茅为神借设高祖神尧皇帝神座于东方西向席以莞神座皆于座首又太史令郊社令设五天帝日月神座于山下封祀坛之上青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黒帝于北陛之西大明于东陛之南夜明于西陛之北席皆以藁秸设五星十二辰河汉及内官之座于第二等十有二陛之间各依方靣凡席皆内向其内官中有北斗北辰位南陛之内差在行位前设二十八宿及中官之座于第三等亦如之布外官席位于内壝之内众星席位于内壝之外各依方次席皆以莞设神位各于座首【禅礼神位皇地祗神座于坛上北方南向席以藁秸睿宗大圣真皇帝座于东方西向席以莞神州于第一等席以藁秸东南方岳镇以下于内壝内各于其方嵩岳以下于坛西南俱内向席皆以莞】所司陈其异宝及嘉瑞等于乐悬之东西厢【禅礼无瑞物】　省牲器省牲之日午后十刻去坛二百步所诸卫之属禁断行人晡后二刻郊社令丞帅府史三人及斋郎以罇坫罍洗篚幂入设于位【凡升坛者各由其陛】赞引引御史诸太祝七人与祝史行扫除于下其五星以下羊豕所司各依令先备如常仪并如别仪【禅礼无五星以下羊豕余同】銮驾上山【禅无上山仪】前祀三日本司宣摄内外各供其职卫尉设祀官从祀羣官五品以上便次于行宫朝堂如常仪前祀二日尚舍直长施大次于圆台东门外道北又于山中道设止息大次俱南向尚舍奉御铺御座卫尉设从驾文武羣官及诸方使应从升者于圆台南门之外文东武西并如常仪郊社令设御洗于圆台南陛之东北向罍水在洗东篚在洗西南肆【设巾幂】其日奉礼设御位于圆台南当坛北向设羣官五品以上版位于御位之南文东武西重行北向相对为首设东方诸州刺史县令位于文官之东诸州使人位于武官之后设国客位东方南方于文官东南每国异位北靣西上西方北方于武官西南每国异位北靣东上设御史位于圆台东西如祀礼设奉礼赞者位于羣官东北西靣设执事位于东门之内道南西靣皆北上前祀一日未明七刻捶一鼓为一严【三严时节祀前二日侍中奏裁】未明五刻捶二鼔为再严侍中版奏请中严从祀官五品以上俱就次各服其服所司陈大驾卤簿未明二刻捶三鼓为三严诸卫之属各督其队与钑防以次陈于行宫门外谒者赞引引祀官通事舍人分引从祀羣官诸侍臣结佩俱诣行宫门外奉迎【侍中负宝如式】乘黄令进辇于行宫门外南向侍中版奏请登山皇帝服衮冕乘辇以出称警跸如常仪黄门侍郎进当辇前跪奏称黄门侍郎臣某言请銮舆进发俛伏兴退复位銮舆动又称警跸黄门侍郎侍中中书令以下夹引以出千牛将军夹舆而趋驾至侍臣上马所黄门侍郎奏请銮舆权停勅侍臣上马侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马诸侍卫之官各督其属左右翊銮舆在黄麾内符宝郎奉六宝与殿中监后部从在黄钺内侍臣上马毕黄门侍郎奏请銮舆进发退复位銮驾动称警跸如常鼓吹不鸣不得諠哗从祀官在?武队后如常【若复先置则听临时节度】车辂鼓吹皆待于山下御史大夫刺史县令前导如式至中道止息大次前回辇南向侍中奏请降辇如常皇帝降辇之大次羣臣皆随便而舍停大次三刻顷侍中奏请皇帝出次升辇进发如初驾至台东门外大次前回辇南向侍中进当驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴皇帝降辇之大次如常仪通事舍人承防勅从祀羣官退就门外位【禅仪銮驾出行宫如封太山之仪】　荐玉币祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令率其属以玉币及玉册置于山上圆台坛上坫所【礼神之玉苍璧币以苍配座之币亦如之】又以玉匮金匮金绳金泥盛于篚置于石防之侧良醖令帅其属各入实罇罍玉币【凡六罇之次太罇为上实以泛齐着罇次之实以醴齐牺罇次之实以盎齐象罇次之实以醍齐壶罇次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝着罇为上实以沈齐牺罇次之实以醴齐象罇次之实以盎齐山罍为下实以清酒其?酒各实于五齐之上罇礼神之玉昊天上帝以苍璧昊天上帝及配帝之币以苍禅祭日未明三刻以下实罇至馔幔内与夏至北郊同也】太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋各设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下行扫除如常仪【禅礼自未明二刻下至扫除讫就位与夏至方丘同驾将至谒者赞引各引祭官通事舍人分引从祭羣宫诸方客使俱就门外位自銮舆至大次以下至进熟与方丘同】未明一刻谒者赞引各引文武五品以上从祀之官皆就圆台南立谒者引司空入行扫除讫出复位侍中版奏外办皇帝服大裘而冕出次华葢侍卫如常仪【侍中负宝陪从如式】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前导皆博士先引】入自东门殿中监进大珪尚衣奉御又以镇珪授殿中监殿中监受进皇帝搢大珪执镇珪缫借华葢仗卫停于门外近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常【大珪如搢不便请先定近侍承奉之】皇帝至版位北靣立【每立定太常卿与博士退立于左】谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前奏请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司谨具请行事退复位正座配座太祝取玉币于篚各立于罇所太常卿引皇帝诣坛升自南陛侍中中书令以下及左右侍卫量人从升【以下皆如之】皇帝升坛北向立太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币东向进皇帝搢镇珪受玉币【凡受物皆搢镇珪奠讫执镇珪俛伏兴】登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进北靣跪奠于昊天上帝神座【禅则皇地祗神座】俛伏兴太常卿引皇帝立于西方东向又太祝以币授侍中侍中奉币北向进皇帝受币太常卿引皇帝进东靣跪奠于高祖神尧皇帝神座俛伏兴太常卿引皇帝少退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止太祝还罇所山下封祀坛【其日自山下五歩立人直至下坛逓呼万嵗以为节侯】祀日未明

    三刻诸祀官各服其服郊社令率其属以五帝及中官外官以下之玉币各置于坫所【五帝之玉以四珪有邸日月以珪璧币各依方色】良醖令帅其属各入实罇罍玉币【五帝俱以太罇皆实以泛齐日月之罇实以醴齐其内官之象罇实以醍齐中官之壶罇实以泛齐外官之概罇实以清酒众星之散罇实以防酒其?酒各实于五齐之上罇礼神之玉青帝以青珪赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以驺虞黒帝以?璜日月珪邸五帝日月以下币皆从方色】大官令帅进馔者实诸笾豆簠簋各设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入行扫除如常仪未明一刻谒者赞引各引祀官皆就位太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引司空入行扫除讫出复位于皇帝奠玉币也封祀坛谒者赞者各引祀官入就位立定奉礼曰众官再拜在位者皆再拜【其先拜者不拜】协律郎跪俛伏兴举麾鼓祝奏元和之乐乃以圜钟之宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽【圜钟三奏黄钟太蔟姑洗各一奏之】舞文舞之舞乐舞六成偃麾戛敔乐止奉礼曰众官再拜在位者皆再拜谒者七人各引献官及诸太祝奉玉币各进奠于神座如常仪将进奠登歌作肃和之乐以大吕之均余星座币亦如之进奠讫各还本位初羣官拜讫夜明以上祝史各奉毛血之豆立于门外登歌止祝史奉毛血各由其陛升坛以毛血各致其座诸太祝俱迎受各奠于神座前诸太祝与祝史退立于罇所　进熟皇帝既升奠玉币太官令出帅进馔者奉馔各陈于内壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉昊天上帝之爼初皇帝既至位乐止太官令引馔入爼初入门雍和之乐作以黄钟之均【自后接神之乐皆用雍和】馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出【昊天上帝之馔升自午陛配帝之馔升自卯陛】诸太祝迎引各设于神座前设讫谒者引司徒太官令帅馔者降自东陛以出司徒复位诸太祝各还罇所太常卿引皇帝诣罍洗盥洗爵等并如圜丘仪太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛讫乐止谒者引司徒升自东陛立于罇所斋郎奉爼从升立于司徒之后太常卿引皇帝诣昊天上帝酒罇所执罇者举幂侍中赞酌泛齐讫寿和之乐作【皇帝每酌饮福皆作夀和之乐】太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝二人持玉册进于神座之右东靣跪又太祝一人跪读册文讫俯伏兴【册文并中书门下撰进少府监刻文】皇帝再拜初读册文讫乐作太祝进奠册于神座还罇所皇帝再拜乐止太常卿引皇帝诣配座以下至终献光禄卿降复位并如圜丘仪皇帝将升献太官令引馔入其山下封祀坛五帝日月以下之馔亦相次而入爼初入门雍和之乐作以黄钟之均馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出【木帝之馔升自寅陛火帝之馔升自巳陛土帝之馔升自未陛金帝之馔升自酉陛水帝之馔升自子陛大明之馔升自辰陛夜明之馔升自戍陛其内官中官众星之馔所由师长皆先陈布】诸太祝迎引于坛上各设于神座设讫谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司徒复位诸太祝各还罇所于山上太尉之亚献也封祀坛谒者七人分引五方帝及大明夜明等献官诣罍洗盥手洗匏爵讫各由其陛升俱酌泛齐讫各引降还本位初第一等献官将升谒者五人次引献官各诣罍洗讫各由其陛升诣第二等内官酒罇所俱酌醴齐各进跪奠爵于内官首座兴余座皆祝史斋郎助奠相次而毕谒者四人次引献官俱诣罍洗盥洗各由其陛升坛诣第三等中官酒罇所俱酌盎齐以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗讫诣外官酒罇所俱酌醍齐以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗诣众星酒罇所俱酌沈齐以献其祝史斋郎酌酒助奠皆如内官之仪讫谒者赞引各引献官还本位武舞六成乐止舞献俱毕上下诸祝各进跪彻豆兴还罇所奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜元和之乐作奉礼曰众官再拜在位者俱再拜乐作一成止　燔燎终献将毕侍中前跪奏曰请就望燎位太常卿引皇帝就望燎位太祝奉玉币等就柴坛置于柴上戸内讫奉礼曰可燎东西靣各六人以炬燎火半柴侍中前跪奏礼毕太常卿引皇帝出赞引引祀官以下皆出其山下封祀坛献官献毕奉礼曰请就望燎位诸献官俱就望燎位诸太祝各取玉币等就柴坛自南陛下置于柴上戸内讫奉礼曰可燎东西靣各六人以炬燎火半柴讫奉礼曰礼毕献官以下皆出【禅仪皇帝既升奠玉币下至跪奠爵俛伏兴与方丘同太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝二人持玉册进于神座之右东向跪又太祝一人跪读册文讫俛伏兴皇帝再拜祝文并中书门下进少府监刻初读祝文讫至配座读册皆亦如之其拜奠并同方丘配座初读册讫至寘土半埳太常卿引皇帝还版位与方丘同】　封玉册【封检附】燔燎毕【禅仪皇帝既就望瘗位】侍中跪奏称具官臣某言请封玉册太常卿引皇帝自南陛升坛北向立【近侍者从升如式少府监具金绳金泥等并所用物立于御侧符寳郎奉受命宝立于侍中之侧】谒者引太尉进昊天上帝神座前【禅仪进皇地祗神座前】跪取玉册置于案进皇帝受玉册跪叠之内于玉匮中纒以金绳封以金泥侍中取受命宝跪以进皇帝取宝以印玉匮讫兴侍中受宝以授符宝郎通事舍人引太尉进皇帝跪捧玉匮授太尉太尉跪受皇帝兴太尉退复位侧身奉玉匮太常卿前奏请再拜皇帝再拜讫入次如常仪太尉奉玉匮之案于石防南北向立执事者发石葢太尉奉玉匮跪藏于石防内执事者覆石葢检以石检纒以金绳封以石泥讫太尉以玉宝徧印讫引降复位将作帅执事者以石距封固又以五色土圜封后续令毕其功【禅仪同】配座玉牒【禅仪太尉又进睿宗大圣真皇帝座跪取玉册内金匮】封于金匮皆如封玉匮之仪讫太尉奉金匮从降俱复位【封禅还以金匮内太庙藏于高祖神尧皇帝之左室如别仪】太常卿前奏礼毕【若有祥瑞则太史监跪奏讫侍臣奉贺再拜三称万嵗内外皆称万嵗讫又再拜】太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出东门【禅仪皇帝出中壝门】殿中监前受镇珪以授尚衣奉御殿中监又前受大珪华葢侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀羣官以次出复位立定奉礼曰再拜众官在位者皆再拜讫赞引引出工人二舞以次出【禅礼祭讫以奇禽异兽合瑞典者皆纵之神祝所】　銮驾还行宫皇帝既还大次侍中版奏请觧严【将士不得辄离部位】转仗卫于还途如来仪二刻顷侍中版奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍诸祀官服朝服皇帝出次升辇降山下至圆坛所权停乗黄令进玉辂太仆升执辔以下入宫并如圜丘仪【禅仪同】　朝觐羣臣【禅祭讫行此礼】禅之明日朝觐羣臣及岳牧以下于朝觐坛如廵狩仪皇帝服衮冕乘舆以出曲直华葢警跸侍卫入自北壝门由北陛升坛即御座符宝郎奉宝置于座扇开乐止通事舍人引三品以上及岳牧以下入就位如常仪通事舍人引上公一人舒和之乐作公至西陛就觧剑席乐止脱舄跪觧剑置于席兴相礼者与通事舍人引进当御座前北靣跪称具官臣名等言天封肇建景福惟新伏惟开元神武皇帝陛下万寿无疆俛伏兴通事舍人引上公降坛诣觧剑席跪带剑纳舄乐作通事舍人引复位立定乐止典仪曰再拜赞者承传上公以下皆再拜侍中前承制降诣上公之东北西向称有制上公及羣官皆再拜讫宣云封禅之庆与公等同之上公及羣官又再拜舞蹈三称万嵗讫又再拜引退　考制度如廵狩仪

    册府元龟开元二十三年九月丁卯文武百官尚书左丞相萧嵩等累表请封嵩华二岳表曰臣闻封峦之运王者告成当休明而阙典乃臣子之深过伏惟神武皇帝陛下受命继天应期光宅垂庆云而覆露畅和气以生成物荷深仁时惟天道文明之化洽矣穆清之风被矣淳源既泳福应咸臻盈于天壤昭于方防葢非愚下所能颂美且天之在上日监在兹嘉大圣之神功降?符以表德恭伸昭报祗事升中古昔大猷孰先兹道臣等覩休徴以上请陛下崇谦让以固辞事恐劳人抑其勤愿德音所逮自古未闻昔虞廵四岳周在一嵗书称其美不以为烦宁彼华嵩皆列近甸复兹丰稔又倍他年嵗熟则余粮地近则易给况费务葢寡咸有司存储峙无多岂烦黎庻吏当首路以望属车陛下往封泰山不秘玉牒严禋上帝本为苍生今其如何而阙斯礼伏愿发挥盛事差择元辰先检玉于嵩山次泥金于华岳天休既答人望见从上下交欢生灵幸甚臣等昧死敢此竭诚理在至公祈于俯遂无任悃欵之至谨诣朝堂陈请以闻帝固让不从手诏报曰升中于天帝王盛礼葢谓臻兹淳化告厥成功今兆庻虽安尚竭丰年之庆边疆则静犹有践更之劳况自愧于隆周敢追迹于大舜顷年迫于万方之请难违多士之心东封泰山于今惕厉岂可更议嵩华自贻慙恧虽借公卿共康庻政永惟菲薄何以克堪朕意必诚宜断来表也

    唐书?宗本纪天宝九年正月丁巳诏以十一月封华岳三月辛亥华岳庙灾闗内旱乃停封

    册府元龟天宝九载正月文武百寮礼部尚书崔翘等累上表请封西岳刻石纪荣号帝固拒不许翘等又奉表恳请曰自今月辛亥至于癸丑累表诚祈请纪荣号圣心恭黙冲让再三臣等伏读纶言退増祗栗敢重沥愚恳期诸必遂臣闻圣人之言与春秋而同信上天... -->>

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