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<经部,礼类,通礼之属,五礼通考
钦定四库全书
五礼通考卷五
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼五
圜丘祀天
周礼春官鸡人大祭祀夜呼旦以嘂百官【注呼旦以警起百官使夙】
巾车大祭祀鸣铃以应鸡人【注鸡人主呼旦鸣铃以和之声旦警众】秋官衔枚氏大祭祀令禁无嚣【疏国之大祭祀谓天地宗庙令主祭祀之官使禁止无得讙嚣讙嚣则不敬鬼神故也】
右呼旦警戒
蜡氏凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野【注蠲读如吉圭唯饎之圭圭洁也刑者黥劓之属任人司圜所收教罢民也凶服服衰绖也此所禁除者皆为不欲见人所薉恶也 疏大祭祀谓郊祭天地】
礼记郊特牲丧者不哭不敢凶服泛埽反道乡为田烛弗命而民听上【注谓郊道之民为之也反道刬令新土在上也田烛田首为烛也 疏郊祭之日人之丧者不哭又不敢凶服而出以干王之吉祭也泛埽反道者泛埽广埽也反道刬路之土反之令新土在上也郊道之民家家各当界广埽新道也乡为田烛者乡谓郊内六乡也六乡之民各于田首设烛照路恐王向郊之早弗命而民聴上者合结丧者不哭以下至此并非王命而民化王严上故也然周礼蜡氏云凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野而此云不命者蜡氏所云有司常事至郊祭之时王不施命故云不命且作记之人盛美民之聴上之义未必实然也蜡氏云除不蠲及刑者任人等此不言者文不备也】
祭义郊之祭也丧者不敢哭凶服者不敢入国门敬之至也【疏此一节论郊祀之礼以是吉礼大事故丧与凶服皆辟去】
右除道警跸
春官太史祭之日执事以次位常【疏执行祭祀之礼若今仪注】地官?人掌凡祭祀共盛【注炊而共之】
舎人凡祭祀共簠簋实之陈之【注方曰簠圆曰簋盛黍稷稻粱器 疏祭祀言凡则天地宗庙大祭小祭皆有黍稷于簠簋实之陈之故云凡以广之也】
春官鬯人掌供秬鬯而饰之【注秬鬯不和鬰者饰之谓设巾鬯酿秬为酒芬香条畅于上下秬如黑黍一稃二米疏此直供秬黍之酒无鬰也】
天官酒人掌为五齐三酒祭祀则供奉之
凡祭祀以法供五齐三酒以实八尊大祭三贰【注大祭者王服裘冕所祭也三贰者谓就三酒之尊而益之也祭祀必用五齐者至敬不尚味而贵多品 疏五齐五尊三酒三尊故云以实八尊此除明水?酒若五齐加明水三酒加?酒八尊为十六尊不言之者举其正尊而言也】陈氏礼书酒正共五齐三酒以实八尊皆陈而弗酌所以致事养之义也非此八尊所实而皆有贰者大祭所酌度用一尊则以三尊贰之皆酌而献所以致事养之用也
秋官司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水【注夫遂阳遂也鉴镜属取水者世谓之方诸取日之火月之水欲得阴阳之洁气也明烛以照馔陈明水以为?酒郑司农云明齍谓以明水修涤粢盛黍稷】天官幂人祭祀以疏布巾幂八尊【注祭天无灌唯有五齐三酒实于八尊疏布者大功布为幂覆此八尊此据正尊而言若五齐加明水三酒加?酒则十六尊皆以疏布幂之也】春官典瑞大祭祀共其玉器而奉之
天官亨人掌共鼎镬【注镬所以煑肉及鱼腊之器既熟乃脀于鼎】
笾人凡祭祀共其笾荐修之实
醢人凡祭祀共荐修之豆实
春官大宗伯凡祀大神涖玉鬯省牲镬奉玉齍【注玉礼神之玉也始涖之祭又奉之镬烹牲器也 疏涖玉鬯者天地有礼神之玉曲礼玉曰嘉玉郊特牲云用玉气是也奉玉齍者此玉还是上文所涖者齍谓黍稷天地当盛以瓦簠齍与上鬯互见为义皆始时临之祭又奉之】蕙田案礼神之玉灌地之鬯虽典瑞鬯人之事而必亲临之牲之肥瘠镬水之多寡虽充人烹人之事而必亲省之奉玉齍六宫所供宗伯亲奉之也
小宗伯省镬
肆师表齍盛告絜展器陈告备【疏当祭之日具其黍稷等盛于簠簋又以徽识表其名又告洁净云展器陈告备者谓祭日陈祭器实之既讫则又展省视之而告备具故云展器陈告备也方氏苞曰眡涤濯涖玉鬯省牲镬皆大宗伯亲之莫重于齍盛而苐使肆师表告何也涤濯实鬯纳烹皆有司之事也故亲临眡若齍盛则帅宫女而为之者天官世妇也帅而共之者春官之世妇也外臣安得而眡之涖之省之故待其既共然后使肆师以洁告加徽识而宗伯亲奉以揭防焉】
右祭日陈设省眡
礼记祭义郊之祭夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇【注闇昏时也阳读为曰雨曰旸之晹谓日中时也朝日出时也夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦谓此郊祭也以朝及闇谓终日有事 疏此经止明郊祭之礼方氏慤曰闇者日既没而黑夏后尚黑故祭其闇阳者日方中而白殷人尚白故祭其阳朝者日初出而赤周人尚赤故以朝及闇焉言闇则知阳之为明言阳则知闇之为隂言朝则知闇之为夕以朝及闇则有阴有阳阴阳杂而成文又以见其尚文欤祭日谓祭之日也必于周言日者以一日之间以朝及闇也刘清江曰周人祭日以朝及闇此言周人尚赤大事用日出先日欲出之初犹逮及闇则可行祭事矣稍后则书画则与殷人日中相乱故季氏祭仲由为宰晏朝而退仲尼谓之知礼也若曰周人之祭自朝及暮则孔子无为多仲由仲由为不知礼】
【马氏晞孟曰周官掌次注云大次始徃所止居小次既接祭退俟之所是与诸臣代有事也唯其与诸臣代有事故虽以朝及闇而不继之以倦也】
【周氏谞曰以朝及闇者犹言以朝与闇葢或以朝或以闇】
蕙田案以朝及闇三说不同细案之周氏之说固无定见刘氏云日出之初犹逮及闇不及昼恐仪节不能如是之促也当以注疏及方氏之说为正马氏亦足相发
右祭时
礼记郊特牲祭之日王皮弁以聴祭报【注报犹白也夙兴朝服以待白祭事者乃后服祭服而行事也周礼祭之日小宗伯逆粢省镬告时于王告备于王也 疏祭之日王皮弁以聴祭报者报白也郊日之朝天子早起皮弁以聴之小宗伯告日时早晚及牲事之备具也未郊故未服大裘而且服日视朝之服也引周礼者证小宗伯既有告事王皮弁聴之是也】
周礼小宗伯祭之日告时于王告备于王【注时荐陈之晚早备谓馔具 疏陈备即告告王祭时已至当行事也】
右听祭报
礼祀郊特牲祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒【注衮象天谓有日月星辰之章此鲁礼也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之鲁侯之服自衮冕而下 疏鲁用王礼作记之人既以鲁礼而为周郊遂以鲁侯称王也】
蕙田案服裘被衮周天子祀天之服非鲁礼也注误详见上服衮条下
家语郊问天子大裘以黼之被裘象天【王注大裘为黼文也言被之大裘其有象天之文故被之道路至泰坛而脱之】
陈氏礼书礼记惟君黼裘以誓省大裘非古也则戒誓省眂用黼裘而后世大裘焉故记者讥之家语谓大裘黼文以象天王至泰坛脱裘服衮张融又易之以为王至泰坛脱衮服裘葢王肃托孔子以信其说张融疑王肃以变其论然记曰郊之日王皮弁以聴祭报则前祭未尝服大裘也又大裘无文与黼不同二者之说误矣
蕙田案黼裘服以誓省不闻服以祀天祀天服大裘取其质也安用黼为此葢王肃伪造之词陈氏非之是矣
周礼春官典路大祭祀则出路赞驾说【注出路王当乗之赞驾说賛仆与促马也】
通典王将出大司乐令奏王夏王所过处之人各于田首设烛以照于路
夏官大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之【注行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘栢为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也春秋传曰防履山川自由也王由左驭禁止马使不得行也軷读为别异之别谓祖道轹軷磔大也诗云载谋载惟取萧祭脂取羝以軷诗家说曰将出祖道犯軷之祭也聘礼曰乃舎軷饮酒于其侧礼家说亦谓道祭 疏此据祭天之时故有犯軷之事祭天在近郊虽无险难审慎故也】及祭酌仆仆左执辔右祭两轵祭轨乃饮【注轵谓两轊也轨当作?车前轼也 疏此云及祭酌仆者即上文将犯軷之时当祭左右毂末及轼前及犯軷而去酌仆者使人酌酒与仆仆即大驭也大驭则左执辔右手祭两轵并祭轨与轼前三处讫乃饮饮者若祭末饮福酒乃始轹軷而去】
大仆王出入则自左驭而前驱
齐右掌祭祀前齐车
虎贲氏掌先后王而趋以卒伍
秋官条狼氏掌执鞭以趋辟王出入则八人夹道夏官节服氏六人维王之太常【注维维之以缕王旌十二旒两两以缕缀连旁三人持之礼天子旌曵地郑司农云维持之 疏巾车云王路建大常十有二旒经云六人维之明一畔有三人三人维六旒故知两两以缕连旁三人持之】
右王出郊
家语郊问既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴戴冕璪十有二旒
蕙田案云脱裘服衮者葢见郊特牲之文与周礼司服不符故造此说以牵合之不知服裘而被衮固不害其为同也后世祀天之服皆因是而淆焉特其于祭日之次节有合故辨而存之
周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝【注禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也 疏案郊特牲云升首于室以报阳彼论宗庙之祭以首报阳今天神是阳烟气上闻亦是以阳报阳】
【张子曰郑注禋祀则变禋为烟取其尚臭据洛诰曰明禋又国语曰精意以享曰禋徧观书传皆言禋是精洁致祭之名凡祀天日月星辰风师雨师皆取烟燎不言可知今祀天言禋祀日月言实柴祭天礼重故取禋敬之名以别之郑不明此意改禋为烟谬哉书曰禋于文王武王又曰禋于六宗】
【郑氏锷曰谓之禋祀明在乎致其心齐精明诚一为主而已】
蕙田案禋祀注疏与张子郑氏不同然升烟达气正所以达其精意也当两存之
仪礼觐礼祭天燔柴
【敖氏继公曰燔柴者谓置牲币之属于积柴之上而燔之】
礼记祭法燔柴于泰坛【疏谓积薪于坛上而取玉及牲置柴上燔之使气达于天也】尔雅祭天曰燔柴【郭注既祭积薪烧之 邢疏祭天之礼积柴以实牲体而燔之】韩诗外传天子奉玉升柴加于牲上而燔之
【郊特牲孔疏祭天初有燔柴后有正祭皆须有牲故大宗伯云实柴祀日月星辰郑司农云实牛柴上也郑康成云实牲体焉郊唯特牲得供燔燎正祭二处所用者熊氏皇氏等以为分牲体供二处所用其实一特牲也】
罗泌路史祭天燔燎祀地瘗埋葢牲币尔先儒以为俱有玉者谓以降神出示学者承袭遂以为燔瘗皆有玉莫之察者夫古郊祀苍璧礼天黄琮礼地四圭有邸以祀天而两圭有邸以祀地未闻燔瘗之玉也天之常祭岁九则玉之燔者为九地之常祀岁二则玉之瘗者为二其所以用之常祀之外者又不胜计矣燔瘗之玉何其多耶以皆燔耶则玉不受火以皆瘗耶而泰坛之下泰折之侧耕斸旦旦未见获一玉者案六经缘祭祀而言玉者多矣无所谓燔瘗之玉也唯韩婴诗?始有天子奉玉升柴加之于牲之说而崔灵恩遂引诗之圭璧既卒以实之为燔玉且谓肆师立大祀用玉帛牲牷为论燎玉之差降而郑注大宗伯职亦遂以为或有玉帛燔燎而升烟夫以祀而言燔瘗之玉于百氏书曾不之见大祀玉帛若圭璧既卒两说此世以为见之经者尤不近情韩诗郑注端未足据详考肆师所用玉帛特礼神之用而非论燎玉之差降云汉所言亦礼神之玉尔其说以谓宣王承厉之后遇灾知惧祷祠供给靡所不至而遂至于圭玉罄尽葢所以美之也郑氏以为礼神之玉又已尽者斯得之矣何自而指为燔且瘗哉礼运云祭祀瘗缯是祭地不瘗玉而瘗缯然则燔于泰坛瘗于泰折无玉明矣若古辑瑞三帛二生一死贽则受而五玉之器则卒而复知此则祀大神无燔玉祭大示瘗缯而不瘗玉又可知矣曷至胶胶曲台仪省之间哉 又曰天地之祭牲各二降神之牲祀神之牲也燔柴于泰坛瘗埋于泰折或曰实牲体焉所以降之也埽地而祭羞牲体焉所以祀之也故牛人凡祭祀共其享牛求牛享牛者祀神之牛求牛者降神之牛也降神之牛于天骍犊于地黝牲从其类也牧人凡阳祀用骍牲毛之阴祀用黝牲毛之郑以阳祀祭天阴祀祭地祀神之牲于天用苍于地用黄象其功也大宗伯以苍璧礼天黄琮礼地而牲币各从其器之色本其类也天地之祭俱有两牲其来久矣召诰云用牲于郊牛二而礼器乃云祭天特牲有以少为贵者此特谓享牛尔享牛主于祭若求牛则主在降神非所言者是故礼器言祭召诰言郊皆有所不及彼熊氏等乃以为郊唯一牲而祭有两处分牲体以供之失所依矣切稽楚语禘郊之祭则有全烝若分牲体岂得谓全烝哉方唐显庆长孙无忌等议始以苍璧黄牲燔于泰坛加以骍犊而实之以俎四圭有邸则奠之于坐其后张说又以祭后方燔攷之经乃不合葢不知郊祀天地有礼神之玉又有祀神之玉有求神之牛而又有享神之牛也
陈氏礼书燔柴以升烟瘗埋以逹气则燔必于乐六变之前瘗必于乐八变之前又曰祭天曰燔柴祭地曰瘗埋又周人尚臭而升烟瘗埋乃臭气也则天地之燔瘗在行事之前矣周魏之间燔柴皆于祭末郭璞云祭天既祭积柴烧之祭地既祭瘗埋藏之恐先王之时祭祀既毕亦有燔瘗之礼其详不可考也蕙田案祭必先求神祀天之礼燔柴为重然其制不详郑氏韩诗外传谓瘗有玉熊氏谓分牲体供二处所用陈氏礼书亦谓燔用牲首路史非之葢玉无烟臭固无燔燎之理而特牲即是全脀乌得分为二耶先儒拘泥特牲之文故为此说不知虽有燔牲何害全脀之一特也详见前牺牲条下又案陈氏礼书谓燎必于乐六变之先其义与求神合郭璞尔雅注曰既祭积薪烧之二说不同岂先燔柴降神既祭复以牲币燔之耶礼书亦谓不可考存疑可也
右燔柴
易豫卦大象?雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考【本义雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义】
春官大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣【注先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂天宫夹钟阴声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生太蔟大蔟下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗郑司农云雷鼓雷鼗皆谓六而有革可击者也云和地名也?谓雷鼓雷鼗八而孤竹竹特生者云和山名 疏云先奏是乐以致其神者致神则下神也周之礼凡祭祀皆先作乐下神乃荐献荐献讫乃合乐也云礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之者云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙以小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不见有宗庙礼神之玉是以知礼之以玉据天地则苍璧礼天黄琮礼地是也而祼焉据宗庙肆献祼是也云圜钟夹钟也者即上文夹钟也云夹钟生于房心之气至明堂者案春秋纬文耀钩及石氏星经天官之注云房心为天帝之明堂布政之所出又昭十七年冬有星孛于大辰公羊传云大辰者何大火也大火为大辰北辰亦大辰夹钟房心之气为大辰天之出日之处为明堂故以圜钟为天之宫云天宫夹钟隂声其相生从阳数者其夹钟与无射配合之物夹钟是吕阴也无射是律阳也天是阳故宫后厯八相生还从阳数也云无射上生中吕中吕与地宫同位不用也者地宫是林钟林钟自与蕤賔合但中吕与林钟同在南方位故云同位以天尊地卑故嫌其同位而不用之也中吕上生黄钟黄钟为角也黄钟下生林钟林钟地宫又不用亦嫌不用也林钟上生太蔟太蔟为徴也太蔟下生南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗姑洗为羽祭天四声足矣】
【陆氏佃曰黄钟降神之乐也故曰天神皆降】
【王氏安石曰此祀天下神之乐】
【薛氏衡曰周制大祭有三一曰祭天圜丘二曰祭地方泽三曰禘祫宗庙三祭既殊其乐亦异然此是致神之乐】
【陈氏礼书古者祀天之礼众矣而莫盛于冬至莫大于圜丘以其祀及于昊天上帝而百神举矣故其降神之乐宜主以帝所出之方及其格也大合六代之乐文之以五声播之以八音而配以祖焉在易豫所谓先王作乐崇德殷荐之上帝以配祖考是也】
【王氏安石曰圜钟正东方之律帝与万物相见于是出焉天无不覆求天神而礼之则其乐之宫宜以帝所出之方故致圜】
【薛氏衡曰天道着乎东而本统起于北易曰帝出乎震东方也故祭天神用寅卯辰之律曰太蔟圜钟姑洗是也然不可违其本统也黄钟为天统故兼取北方之律而以黄钟为角】
【王氏详说宫角徴羽以清浊为先后之序且如圜钟为宫宫数八十一黄钟为羽羽数六十四太蔟为征徴数五十四姑洗为羽羽数四十八函钟为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽黄钟为宫大吕为角太蔟为徴应钟为羽亦如其数此所谓宫角徴羽者以清浊为先后之序也律厯志所谓宫生徴徴生商商生羽羽生角以相生为先后之序也】
【郑氏锷曰不曰夹钟曰圜钟者以天体言也十二律旋相为宫先王用乐各以其类取声而用之天功始于子故用黄钟为角角言功之始天功成于寅故用太蔟为徴徴言功之成天功终于辰故用姑洗为羽羽言功之终也○管用特生之竹取阳数之奇云和先儒以为山名于此取材为琴瑟将以召乎至和故有取也六代之乐云门为首天神最尊故用之○乐用圜钟鼓取天声管取阳声琴瑟取云和舞取云门而丘之体又象天之圆祭之日用冬至一阳始生之日以类求类所谓天神之属乎阳者安得而不降此所以可得而礼】
【朱子语类问宫角徴羽与七声不合如何朱子曰此是降神之乐如黄钟为宫大吕为角太蔟为徴应钟为羽自是四乐各举其一而言之大吕为角则南吕为宫太蔟为徴则林钟为宫应钟为羽则太蔟为宫以七声推之合如此又曰所谓黄钟宫大吕角便是调如头一声是宫声尾后一声亦是宫声便是宫调但其中五音依旧都有不是全用宫】
【蔡氏德晋曰圜钟即夹钟属卯其位为震帝出乎震故致天神以为宫不曰夹而曰圜与易干为圆同意黄钟太蔟姑洗律之相次者也相次者天之序故祀天神取之圜钟为宫无射为之合黄钟为角大吕为之合太蔟为徴应钟为之合姑洗为羽南吕为之合宫之旋而在天者其合别而为四也鼔以君乐而鼗佐之其以雷名雷为天之声也管者中气之所由出孤竹竹特生而坚刚者其音清越于祀天神宜也琴瑟者歌声之所由叶云和山名言管而堂下之乐见矣言琴瑟而堂上之乐见矣乐六变者云门之乐六变而终也天神皆降至和感召融洽贯通上帝降鉴而百神景从犹銮舆动而千官随也】
附辨注疏天地人三宫不用之律
【周礼大司乐郑注圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂函钟林钟也林钟生于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也黄钟生于虚危之气虚危为宗庙以此三者为宫用声类求之天宫夹钟隂声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生太蔟太蔟下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗地宫林钟林钟上生太蔟太蔟下生南吕南吕上生姑洗人宫黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又避之林钟上生太蔟太蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又避之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又避之姑洗下生应钟应钟上生蕤宾蕤宾地宫林钟之阳也又避之防宾上生大吕凡五声宫之所生浊者为角清者为徴羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也】
陈氏礼书大司乐所以序圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽此律之相次者也函钟为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽此律之相生者也黄钟为宫太吕为角太蔟为徴应钟为羽此律之相合者也先儒谓夹钟生于房心之气房心天帝之明堂故为天宫林钟生于未之气未坤之位故为地宫黄钟生于虚危之气虚危为宗庙故为人宫此说是也葢天帝之明堂东南方也帝与万物相见于是出焉坤之位西南方也物于是致养焉宗庙北方也物于是藏焉其为三宫宜矣然言天宫不用中吕林钟南吕无射人宫避林钟南吕姑洗蕤宾不用者卑之也避之者尊之也以为天宫不用地宫之律人宫避天宫之律然则人宫用黄钟孰谓避天宫之律耶
杨氏复曰陈氏礼书所谓天宫取律之相次者圜钟为宫圜钟为阴声之第五阴将极而阳生矣故取黄钟为角黄钟阳声之首也太蔟为徴太蔟阳声之第二也姑洗为羽姑洗阳声之第三也此律之相次也地宫取律之相生者函钟为宫函钟上生太蔟则太蔟为角大蔟下生南吕南吕上生姑洗故南吕为徴姑洗为羽此律之相生也人宫取律之相合者黄钟子大吕丑故黄钟为宫大吕为角子与丑合也太蔟寅应钟亥故大蔟为徴应钟为羽寅与亥合也此律之相合也天道有自然之秩序故取律之相次者以为音地道资生而不穷故取律之相生者以为音人道相合而相亲故取律之相合者以为义以此观之则郑氏谓天宫不用中吕林钟南吕无射人宫避林钟南吕姑洗蕤宾其说凿矣
【李氏光地曰黄钟圜钟两字错互诸儒相承遂不复正原其所以葢以黄钟一律宫角两用或者疑其重复而以意易之致误之根当缘于此】
蕙田案前汉志黄钟统天林钟统地太蔟统人谓之三统又为三始此大司乐天地人三宫唯地宫林钟无异其天宫夹钟人宫黄钟不同者汉志言作乐之原周礼言祭祀之乐之用易帝出乎震震位夹钟故祀天神以为宫易以坎为北方幽阴之卦凡言祭祀言宗庙多取坎象【豫晋困震涣既济】坎位黄钟故享人鬼以为宫与三统三始之义兼通无碍也礼运五声六律十二管旋相为宫先儒说旋宫者有六十声六十调以声言则夹钟为宫者林钟为角无射为徴黄变半为羽林钟为宫者应钟为角太半为徴姑半为羽黄钟为宫者姑洗为角林钟为徴南吕为羽此以律管之长短高下别五声而共为六十声也以调言则夹钟为宫者应钟为角夷则为徴蕤宾为羽林钟为宫者夹钟为角黄钟为徴无射为羽黄钟为宫者夷则为角仲吕为徴夹钟为羽此以律均之起声収声分五调而共为六十调也此大司乐天宫夹钟为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽地宫林钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽人宫黄钟为宫大吕为角太蔟为徴应钟为羽此非以本管相生之五声言而以律自为均之五调言天宫四调皆以夹钟起调夹钟毕曲地宫四调皆以林钟起调林钟毕曲人宫四调皆以黄钟起调黄钟毕曲郑氏拘于损益相生之成法有不合者则以为卑之而不用尊之而避之岂其然乎商音不用亦谓不用其调耳如使毎宫之中五缺其一何以使高下清浊咸得其宜哉观承案古乐既亡而周礼天神地示人鬼之乐各分四律者人多疑之此拘于三统而不得其解也汉志三统乃据制律之本言非用律之法也况人统乃太蔟寅非夹钟【即圜钟】夘也地统本大吕丑而林钟【即函钟】未居其冲亦非本位也则何用执之以生疑哉李氏古乐经说直以圜钟黄钟为错文欲彼此互更以迁就其意此未当也唐书载祖孝孙之十二和其一曰豫和以降天神皆以圜钟为宫三奏黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽各一奏文舞六成二曰顺和以降地祗皆以函钟为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽各二奏文舞八成三曰永和以降人鬼皆以黄钟为宫三奏大吕为角太蔟为徴应钟为羽各二奏文武舞九成此能全用周礼而各依其律者也则何必互易之乎其所以分布三宫者康成谓夹钟生于房心之气林钟生于未之气未坤之位黄钟生于虚危之气其附防天星虽亦谶纬余习而以林钟为坤位则恰是后天卦象可知夹钟邜为震位黄钟子为坎位矣夫帝出乎震坎主祭祀后人因此而悟夹钟之宜祀天黄钟之宜祀先正康成之解有以启之也惟毎宫四律而于五音去商合为十二律而于阳律去三阴律去一则未明故案律相生而倡为尊之故避卑之不用之说则太凿矣不知律有声亦有调声者逐字配以宫商调者毎曲统以宫商歌声则五音不可缺一调则商声有杀气鬼神忌之故祭祀不用商调而只有四调夹钟为宫者用夹钟宫调葢以夹钟起调夹钟毕曲下文黄钟角调太蔟徴调姑洗羽调亦必以起调毕曲者名其律耳推之地宫林钟四律人宫黄钟四律亦然此正是六十调旋相为宫之法也其不用仲蕤夷无四律者仲吕乃上生之穷蕤宾亦正均之变夷则实西方之音无射又穷秋之律故只用八律为调也其天地人各得四调者陈氏以天宫四律为律之相次地宫四律为律之相生人宫四律为律之相合似为明切然惟人宫之相合为自然而天宫之相次则夹钟一律己错其序地宫之相生则南姑二律亦互其文终非天然不易之法也以理言之天阳在上故夹钟四律俱用子寅夘辰之阳位地平在下故林钟四律分布东西南北之四方人在天地之中故黄太大合天地人三才之统而应钟亥又应阳气而生可以终则有始而循环不穷矣况合辰之说乃上文分乐而序之法是歌奏迭用而只以一律为调与此之毎宫四调者不同亦不必牵入于此条人宫内也
附辨陈旸旋宫不过三
【陈氏乐书周官凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽葢天五地六天地之中合也故律不过六而声亦不过五其旋相为宫又不过三以备中声而已乐以中声为本而倡和清浊迭相为经故以仲春之管为天宫仲冬之管为人宫中央长夏之管为地宫国语有四宫之说不亦妄乎今夫旋宫之乐十二律以主之五声以文之故圜钟为宫而无射为之合黄钟为角而大吕为之合太蔟为徴而应钟为之合姑洗为羽而南吕为之合凡此宫之旋而在天者也函钟为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽而交相合焉凡此宫之旋而在地者也故其合降而为三黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽而两两合焉凡此宫之旋而在人者也故其合又降而为二在易上经言天地之道下经言人道而元亨利贞之德干别有四坤降为二咸又降为一亦此意也葢一阴一阳之谓道天法道其数参而奇虽主乎一阳未尝不以一阴成之故其律先隂而后阳地法天其数两而偶虽主乎二阴未尝不以二阳配之故其律或上同于天而以阴先阳或下同于人而以阳先阴人法地则以同而异此其律所以一于阳先乎阴欤大抵旋宫之制与着卦六爻之数常相为表里蓍之数分而为二以象两仪挂一以象三才楪之以四以象四时归奇于扐以象闰而六爻之用抑又分阴分阳迭用柔刚则知阴阳之律分而为二亦象两仪之意也其宫则三亦象三才之意也其声则四亦象四时之意也余律归奇亦象闰之意也分乐之序则奏律歌吕亦分阴分阳之意也三宫之用则三才迭旋亦迭用柔刚之意也十有二律之管礼天神以圜钟为首礼地示以函钟为首礼人鬼以黄钟为首三者旋相为宫而商角徴羽之管亦随而运焉则尊卑有常而不乱犹十二辰之位取三统三正之义亦不过子丑寅而止耳礼运曰五声六律十二管旋相为宫如此而已先儒以十有二律均旋为宫又附益之以变宫变徴而为六十律之凖不亦失圣人取中声寓尊卑之意耶】蕙田案礼运五声六律十二管旋相为宫十二管毎管之均均具五声为六十声十二律自为其宫宫各五调为六十调所谓旋相为宫也若如乐书之论旋宫不过三则此三宫者执而不变滞而不通无可旋转且止是三管为宫耳未可云十二管旋相为宫也三管之外既不为宫即不成调何以上文奏黄钟歌大吕至奏无射歌夹钟乃十二律并用耶合辰之说于理固然至所云四降而三三降而二则非有意义存其间拟之以易合之以蓍恐皆附防晋之泥大司乐三宫当旋宫而不信礼运十二律均旋为宫之义失之逺矣
右作乐降神
春官太祝凡大禋祀逆尸令钟鼔相尸礼【注延其出入诏其坐作】小祝大祭祀逆尸沃尸盥
夏官节服氏郊祀裘冕二人执戈逆尸从车【注裘冕者亦从尸服也裘大裘也】
【王氏应电曰旧说于经文以衮冕六人裘冕二人为句遂谓六人衮冕为服王之服二人裘冕为从尸服夫衮冕王之盛服乃衣之以维太常裘冕至尊虽祀先王犹不得服乃衣之以执戈盾何其防凟之甚至此耶夫所谓节者掌其服而有品节之云耳】
蕙田案记曰尸袭而不裼送逆尸者象之故郑氏有从尸服之说但大裘乃王祀天之服未必即尸服也尸服既于经无见而断以节服氏之裘为大裘凿矣陈用之又据为裘冕加衮之证夫裘之外虽必有衣但未必即是衮也先儒以裘冕为如王之服故王昭明以为防凟之甚愚谓裘冕二人葢言尸服裘故送逆尸者亦裘尸冕故送逆尸者亦冕所谓裘与冕者岂必如王之大裘衮冕耶或各如其等之服冕而加裘焉耳如此则裘冕为无可疑而王氏之说可以不论
通典次乃埽于丘坛上而祭尸服裘而升丘王及牲尸入时乐章奏王夏肆夏昭夏【大司乐云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏但用夹钟为宫耳】
附诸儒论传记祭天尸
尚书大传维十有三祀帝乃称王而入唐郊犹以丹朱为尸
国语晋语晋祀夏郊董伯为尸
礼记曲礼孔疏天子祭天地社稷山川四方百物及七祖之属皆有尸也公羊説祭天无尸左氏说晋祀夏郊以董伯为尸虞夏传云舜入唐郊以丹朱爲尸是祭天有尸许慎引鲁郊祀曰祝延帝尸从左氏之说也
张子曰节服氏言郊祀送逆尸从车则祀天有尸也天地山川之类非人鬼者恐皆难有尸节服氏言郊祀有尸不害后稷配天而有尸也
杨氏复曰愚案宗庙祭享有尸有主者圣人原始返终而知死生之说故设主立尸为之庙貌所以萃聚祖考之精神而致其来格也若天地山川之类形气常运而不息有形气则有神灵祭祀感通其应如响又焉用立尸为哉周官大宰及祀之日赞玉币爵之事谓玉币所以礼神王亲自执玉币奠于神座又亲酌以献神如是而已曲礼疏有说祀天无尸... -->>
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