卷一 (1/2)

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    钦定四库全书

    春秋左氏传补注卷一　　　元　赵汸　撰隐公

    是以隐公立而奉之【陈氏曰传言惠公再娶以起祸奉桓为太子自谓摄主皆隐之志今按传於簒公子皆详其母贵贱与君父宠爱之私以见祸乱所由起盖所得列国史志犹可考也礼诸侯一聘九女诸侯不再娶见庄十九年公羊传诸侯立子之制见隐元年何氏注後见文六年啖氏曰左氏得鲁晋宋齐楚郑等数国之史编次年月以为传记又广采当时文籍故兼子产晏子及诸国卿佐家传并卜书梦书及杂占书纵横家小说讽谏等杂在其中虽是非交错混然难证能令百代之下颇见本末因以求意经文可知】元年春王周正月【春秋虽修史为经犹存其大体谓始年为元年岁首为春一月为正月加王於正皆从史文传独释王正月者见国史所书乃时王正朔月为周月则时亦周时孔氏谓月改则春移是也後於僖公五年春记正月辛亥朔日南至昭十七年夏六月记太史曰在此月也日过分而未至当夏四月是谓孟夏又记梓慎曰火出於夏为三月於商为四月於周为五月皆以周人改时改月春夏秋冬之序则循周正分至啓闭之候则仍夏时其经书冬十月雨雪春正月无氷二月无氷及冬十月陨霜杀菽之类皆为记灾可知矣汲冢周书有周月解亦曰夏数得天百王所同商以建丑为正亦越我周作正以垂三统至於敬授民时巡狩祭享犹自夏焉其言损益之意甚明经书春烝春狩夏蒐以此盖三正之义备矣而近代说者往往不然夫以左氏去圣人未远终春秋二百四十二年以及战国之际中国无改物之变鲁未灭亡传於当时正朔岂容有差而犹或有为异论者何也盖尝考之曰殷周不改月者据商书言元祀十有二月而秦人以十月为岁首曰夏时冠周月者则疑建子非春而孔子尝欲行夏之时也按太史公记三代革命於殷曰改正朔於周曰制正朔於秦曰改年始盖正谓正月朔谓月朔何氏公羊注曰夏以斗建寅之月为正年旦为朔殷以斗建丑之月为正鸡鸣为朔周以斗建子之月为正夜半为朔是也殷周即所改之月为岁首故曰改正朔曰制正朔秦即十月为岁首而别用夏时数月故曰改年始其言之已详汉书律历志据三统历商十二月乙丑朔旦冬至即书伊训篇太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王以冬至越茀行事其所引书辞有序皆与伪孔氏书伊训篇语意不合且言日不言朔又不言即位则事在即位後矣凡新君即位必先朝庙见祖而後正君臣之礼今即位後未踰日复祠于先王以嗣王见祖此何礼也暨三祀十有二月朔奉嗣王归于亳是日宜见祖而不见又何也所谓古文尚书者掇拾傅会不合不经盖如此说者乃欲按之以证殷周不改月可乎又言後九十五岁十二月甲申朔旦冬至无余分春秋历周文王四十二年十二月丁丑朔旦冬至後八岁为武王伐纣克殷之岁二月己丑晦大寒闰月庚寅朔三月二日庚申惊蛰周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至礼记孟献子亦曰正月日至七月日至其说皆与传合夫冬至在商之十二月在周之正月大寒在周之二月惊蛰在三月夏至在七月而太初历其在立冬小雪则曰於夏为十月商为十一月周为十二月唐人大衍历追算春秋冬至亦皆在正月孰谓殷周不改月乎陈宠曰阳气始萌有兰射干芸荔之应天以为正周以为春阳气上通雉鸲鸡乳地以为正殷以为春阳气已至天地已交万物皆正蛰虫始振人以为正夏以为春盖天施於子地化於丑人生於寅三阳虽有徵着三正皆可言春此亦历家相承之说所谓夏数得天以其最适四时之中尔孰谓建子非春乎乃若夫子答顔子为邦之问则与作春秋事异盖春秋即当代之书以治当代之臣子不当易周时以惑民听为邦为後王立法故举四代礼乐而酌其中夫固各有攸当也如使周不改时则何必曰行夏之时使夫子果欲用夏变周则亦何以责诸侯之无王议桓文而斥吴楚哉何氏哀十四年传注曰河阳冬言狩获麟春言狩者盖据鲁变周之春以为冬去周之正而行夏之时以行夏之时说春秋盖昉於此然何氏固以建子为周之春但疑春不当言狩而妄为之辞至程子门人刘质夫则曰周正月非春也假天时以立义尔则遂疑建子不当言春此胡氏夏时冠周月之说所从出也先儒见孟子谓春秋天子之事而述作之旨无传惟斟酌四代礼乐为百王大法遂以为作春秋本意在此故鄱阳吴仲迂曰若从胡传则是周本行夏时而以子月为冬孔子反不行夏时而以子月为春矣何氏之失又异於此故子朱子以谓恐圣人制作不如是之纷更烦扰错乱无章也薛氏又谓鲁历改冬为春而陈氏用其说於後传曰以夏时冠周月鲁史也是盖知春秋改周时为不顺而又移其过於鲁尔然谓鲁有历实刘歆之误按律历志言刘向所总有黄帝颛顼夏殷周历及鲁历为六历自周昭王以下无世次故据周公伯禽以下为纪自炀公至缗公冬至殷历每後一日则由历家假鲁君世次逆推周正交朔之合否因号鲁历非鲁人所自为明矣宋书礼志又言六历皆无推日食法但有考课疏密而已是岂当代所尝用者哉刘歆惑於襄哀传文遂谓鲁有司历而杜氏因之谬矣然说者亦自病夏时周月不当并存故直谓春秋以夏正数月又疑若是则古者大事必在岁首隐公不当以寅月即位其进退无据如此固不足深辨而或者犹以为千古不决之疑则以诗书周礼论语孟子所言时月不能皆合故也夫三正通於民俗久矣春秋本侯国史记书王正以表大顺与颁朔告朔为一体其所书事有当系月者有当系时者与他经不同诗本歌谣又多言民事故或用夏正以便文通俗书乃王朝史官记言之体或书月则不书时或书时则不书月况伪孔注二十五篇决非真古书其有合有否皆不可论於春秋周礼所书正月正岁皆夏正也诸官制职掌实循二代而损益之其着时月者又多民事与巡狩烝享自夏者同故仍夏时以存故典见因革盖非赴告策书定为一代之制者皆得通言之则又不可论於春秋矣若论语言莫春亦如诗书言春夏皆通民俗之恒辞也不可据以为周不改时孟子言七八月之间旱十一月徒杠成十二月舆染成在左传後则周改月犹自若竹书又记晋曲沃庄伯之十一年十一月鲁隐公之元年正月也竹书乃後人用夏正追録旧史故与春秋不同然亦未尝辄以夏正乱春秋之时月也盖殷周改时月与所损益只是一理如尚齿之由贵德而贵富而尚亲亲迎之由庭而堂而户大事之由昏而日中而日出之类皆是迭进法所以顺天道通世变在当时自不为异故孔子以为百世可知非徒曰以易人之观听而已彼秦人以三代为不足法既不足以知之而後之蔽於今而不知古者亦不足以言之也自啖赵而後学者往往习攻左氏而王周正月为甚以其尤害於经特详着焉】不书即位摄也【传言史不书即位皆以故废谷梁氏不知礼有摄主之我妄以隐为让说者因疑传言摄为非孔氏曰膏肓何休以为古制诸侯幼弱天子命贤大夫辅相为政无摄代之义昔周公居摄死不记崩今隐公生称侯死称薨何因得为摄者周公摄政仍以成王为主直摄其政事而已所有大事禀王命以行之致政之後乃死故卒称薨不称崩隐公所摄则位亦摄之以桓为太子所有大事专命以行摄位被杀在君位而死故生称公死称薨是与周公异也且公羊以为诸侯无摄郑康成引公羊难云宋穆公云吾立乎此摄也以此言之何得非左氏下传曰公摄位而欲求好於邾是位亦摄也所以异於正君者元年不即位行还不告庙不临惠公之葬不成声子之丧尊仲子为夫人薨则赴於诸侯又为之立庙此是谦之实也苏氏曰礼记曾子问君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫奉摄主於西阶南面古者天子诸侯卿大夫世子未生而死若生而弱未能君也则其娣侄之子次当立者为摄主故隐公亦摄主也黄先生曰先君失礼再娶非臣子所当议隐公摄位以俟桓长得事之宜不可言让】贵之也【陈氏曰传释未爵命之君恒称名於是特书字且见春秋之初诸侯犹禀王命】非公命也【传见国史有不书之法盖指策书正史言之非公命不登于策所以重正史而致其严故杜氏谓小事简牍而已左氏世为国史凡经不书而简牍有据者悉取以为传其经首所发不书之义皆史例也外事如崩薨卒葬盟会侵伐胜败祸福经不书而未得其说者间亦推史例以释之盖其所知者惟此而已由策书正史夫子所据以施笔削者左氏亦未及见故不能有所发明此经旨失传之由也杜氏修传例以释经凡传见其事而经无者於内则曰非公命不告庙於外则曰从赴告不赴告遂以史例为经义而不复知有圣人笔削之权诸称书不书先书故书之类槩以为孔子新意故啖赵以後说者皆非之】遂恶之【史记郑世家姜氏生太子寤生生之难及生夫人弗爱盖以为难产也】讥失敎也【陈氏曰传释讥君例】难之也【陈氏曰传释不书奔例且言以克为重今按此春秋特笔也杜氏以为夫子改正旧史孔氏谓准鲁史之法惟当书郑伯之弟段出奔共其说皆是盖辞旨卓异非史氏所及也】遂为母子如初【於此见传兼取杂书小说不尽出诸国史记後蔡姬荡舟曹共观裸之类皆然】且子氏未薨故名【传以宰咺为冢宰如宰周公之比故必贬而後名之春秋不以名号为褒贬在鲁史亦无责王臣之义左氏见鲁史有以贵之而书字者若邾仪父是也有以卑之而降爵者若杞子是也因执之以为褒贬之法此一字褒贬之缪所从起也孔氏曰周官宰夫凡邦之吊事掌其戒令与财币器帛既掌其事或即充使吴先生曰王朝中士恒称名宰者其人之姓皆得之陈氏曰缓且子氏未薨故名以下疑後人增益之杂记有大夫士讣於他国之君之礼则不但同位外姻也且文九年秦人归成风之禭传曰礼也诸侯相吊贺虽不当事苟有礼焉书也以无忘旧好则赠不及尸吊不及哀非礼也与文公传自相违今不取】豫凶事【说者多疑传妄朱子曰古人不讳凶事如国君即位为椑之类】夷不告故不书【夫子笔削是据策书所有策书所无者不复论杜氏援隐十一年庄二十九年传例为证已得其旨陈氏误以左氏不书之例为笔削之法因谓左氏所记皆为鲁史旧文其不见于经者悉夫子所削遂疑隐十一年传例为後人依仿既非经旨亦失传意後传之蔽在此由不知述作本原故也】亦不书【啖氏曰春秋纪异多矣何必为灾乃书】太子少【黄先生曰传见惠公在时桓公已称太子】不见公亦不书【弗临改葬不见卫侯传因见隐摄之实】公孙滑出奔卫【凡贱者奔史不书鲁史之法大夫非卿名氏不登于策糓梁谓之卑者公羊谓之微者公子尊与卿等公孙降於公子与微者同】郑人以王师【传见郑为卿士私用王师史不书非王命後见五年凡王师令不及鲁亦不书陈氏云隐桓以来王师皆不书非也】虢师【号畿内封国与王师同】伐卫南鄙【传见经或不悉书凡不悉书皆以举重见义郑伐卫不书举重见下年】亦非公命也【传三发非公命及公子翬固请会师见隐摄位之初诸大夫不知禀畏】非王命也【陈氏曰传释不书使今按此亦史例】公不与小歛故不书日【陈氏曰传见崩薨卒葬以日月为例非必不书日皆以公不临丧也今按此不书日亦史例也其公实不与小歛而书日者事变不同非恤典薄也杜氏释例论之甚详至於崩薨卒葬亦不能推以知例陈氏於此略发其端竟亦不复深考他书盟会征伐等皆以日月为例乃笔削之法左氏学者所不及知说见属辞其君临大歛礼说见襄五年】二年司空无骇入极【鲁司空卿官无骇公孙也以摄卿书名谷梁传曰隐不爵大夫是也传於鲁卿每不书其官此见无骇不阙属而未得其说故见其官以明为卿犹未敢以入国发贬例後於翬溺乃云疾之无据明矣说又见後四年孔氏曰春秋之例诸名书於经皆是卿也传言司空故知无骇是鲁卿又王制云上大夫卿则卿亦大夫也故注多以大夫言卿其名见於传而注云大夫者则其爵真大夫也】纪子帛【陈氏曰子帛裂繻字盖杜氏意之学者遂以駮左氏误矣】三年赴以庚戌故书之【说者多讥传妄按盟会战伐经书月日传每略之不书月日者传则详之意在互文相备非无所据者其崩卒伪赴亦必有考借令构虚亦不至是陈氏曰义同隐元年且见崩卒从赴後见桓五年陈侯僖七年惠王文十四年齐舍襄十九年齐侯二十八年灵王】故不言葬【孔氏曰此传故上三事故下三事文不以次相配者初死即赴葬乃反哭反哭之後始袝三者依事之先後为文也至书於经则夫人与薨共文故先言不称夫人後言不书葬顺经之先後为文也薨者夫人之死号不称夫人必不称薨小君者夫人之别号不称夫人必不得称小君盖赴祔二礼果行一事则具此三文所异者若不书葬则小君之文无所施耳今按成尊以赴同为重故赴于诸侯则称夫人者仲子是也成丧以反哭为重故不反哭则不书葬者孟子是也声子二事皆不行故不称夫人亦不书葬此於史例必有所考惟祔姑则与书法无与盖声子仲子皆非适本不当袝非宜袝而不袝也仲子称夫人不待袝姑则声子不称夫人何关於不袝乎後世固有妾母而袝者若适母则无不袝之理定十五年定姒卒传曰不称夫人不赴且不袝也盖由声子不祔而意其或然观此年传例三事与书法铨配无序而仲子薨无传岂非所考史例有未备者乎说又见定十五年】为公故曰君氏【君氏者摄女君之称此特笔也说见属辞】王贰于虢【洪氏曰左传议论遣辞颇有害理者传云王贰于虢又云王叛王孙苏夫以君之於臣而言贰与叛晋平戎于王单襄公如晋拜成刘康公徼戎将遂伐之叔服曰背盟而欺大国不义苌弘事刘文公故周与范氏赵鞅以为讨夫以天子之使出聘侯国而言拜成谓周於晋为欺大国诸侯之卿跋扈於天子而言讨皆於名分为不正今按下云交质交恶并称周郑又云结二国之信无复君臣之辨周衰大义不明故记事者亦昧於伦理又其事或出杂书小说故语无尊卑韩宣子见鲁春秋曰周礼尽在鲁矣盖以此】郑公子忽为质於周【质子虽史不书此事或在春秋前】又取成周之禾【周四月今二月麦岂可取传欲见平王崩郑首畔王室故附见其事於此不计其时月之不合下言秋取禾与宣七年赤狄取向隂之禾同杜於彼知阙秋者以苗秀乃名为禾夏则无禾可取也於此乃训秋为夏五月而取麦取禾皆以芟践言之则以下文有八月而迁就其说也传书时每有不异下月者有重书时以起事者其书月日亦多有不合於经者有自相抵牾者杜氏於宣二年传注则以为传无较例哀十二年传注则以为传本不以为例故不皆齐同况此无经之传岂能无失由注文护短近人遂疑传杂夏正】周郑交恶【陈氏曰为桓五年王伐郑传後又见六年十一月】昭忠信也【凡传中所引君子曰云者义皆肤浅与其序事之精如出二手盖其序事精凿者皆史志成文而断论则左氏之陋见也杜注每曲为之义固不足深辨後儒并其事实一切疑之则又过矣】王未葬也【言未葬则求赙之由与不称使不名之义皆见】命以义夫【此事当以公羊之说为正陈氏曰为桓二年宋弑殇公立冯发例】嬖人之子也【陈氏曰传见州吁不称公子按刘侍读曰诸弑君公子而不称公子公子之未为大夫者也其义当与齐无知同皆史例也】四年卫人来告乱【陈氏曰传言所以书遇】公子冯出奔郑【陈氏曰凡公子奔非其罪不书今按前言使冯出居於郑原宣公之意而言此言出奔又自庄公忿怨言之两通其义也】围其东门【陈氏曰传言经所以不书围与成十七年晋围郑襄十年楚围宋同义今按经言伐郑传言围其东门是不成围也当於成十七年发例】五日而还【陈氏曰凡还不书见庄八年襄十九年特书今按师还虽史不书以侵伐战败自足见义也惟襄十九年晋士匄侵齐至谷闻齐侯卒乃还为不成侵故史详其所至书还善不伐丧非达例若庄八年书师还乃夫子改公至之文为国讳恶与史法不... 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