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【题解】
本篇中王充驳斥了把打雷说成是上天发怒，有意惩罚暗中犯有过错的人，这一毫无事实根据的说法，故篇名叫“雷虚”。
王充认为，雷是一种火，因为被雷打死的人，头发胡子被烧焦，皮肤被烤煳，尸体上能嗅到火气。他进一步指出，打雷是一种自然现象，是阴阳二气互相碰撞、冲击而形成的。还打了个通俗的比方，像把一斗水倒在冶炼金属的火上能发出很大的响声和灼伤人体一样。“阳气为火猛”，发出的声音就更巨大，“中伤人身，安得不死”。王充强调，“雷之所击，多无过之人”，可见雷“妄击不罚过”。至于雷打死人，他指出，只是一种偶然事件，“人在木下屋间，偶中而死”。最后王充得出结论，说打雷是上天发怒，雷打死人是上天惩罚“阴过”的说法，是没有事实根据的“虚妄之言。”
【原文】
23·1盛夏之时，雷电迅疾（1），击折树木，坏败室屋，时犯杀人。世俗以为击折树木、坏败室屋者，天取龙；其犯杀人也，谓之阴过（2），饮食人以不洁净，天怒，击而杀之。隆隆之声，天怒之音，若人之呴吁矣（3）。世无愚智，莫谓不然。推人道以论之，虚妄之言也。
【注释】
（1）疾：声音大。
（2）本句《艺文类聚》卷二《太平御览》卷十三引《论衡》文作“谓之有阴过”，可从。
（3）呴（h％u吼）：通“吼”。吁（y）玉）：大喊。呴吁：这里是怒吼的意思。
【译文】
炎热夏天的时候，雷电迅猛响亮，击断树木，毁坏房屋，有时还危害杀人。世俗认为雷电击断树木、毁坏房屋，是天来取龙；它危害杀人，是人暗地里有罪过，拿不干净的东西给别人吃喝，于是天发怒，击杀了他。隆隆的雷声，就是天发怒的声音，好像人的怒吼。社会上不论是愚蠢人还是聪明人，没有人认为不是这样的。推究人间的道理加以评论，它是虚假的说法。
【原文】
23·2夫雷之发动，一气一声也。折木坏屋亦犯杀人，犯杀人时亦折木坏屋。独谓折木坏屋者，天取龙；犯杀人，罚阴过，与取龙吉凶不同（1），并时其声，非道也（2）。论者以为，隆隆者，天怒呴吁之声也。此便于罚过（3），不宜于取龙。罚过，天怒可也。取龙，龙何过而怒之？如龙神，天取之，不宜怒。如龙有过，与人同罪，龙杀而已（4），何为取也（5）？杀人，怒可也（6）；取龙，龙何过而怒之？杀人不取，杀龙取之，人龙之罪何别，而其杀之何异，然则取龙之说既不可听，罚过之言复不可从。
【注释】
（1）吉凶不同：意思是“天取龙”是吉；“折木坏屋”，“犯杀人，罚阴过”是凶。
（2）《太平御览》卷十三引《论衡》“非”后有“实”字，可从。
（3）便：适合。
（4）龙杀：句义不通。疑系“杀龙”之误倒。
（5）根据文意，疑“何”前夺一“天”字。与上文“天取之”正反相应，可证。（6）根据文意，疑“怒”前夺一“天”字。上文“罚过，天怒可也”文例相同，可证。
【译文】
雷的产生，同属一种气、一种声响。折断树木，毁坏房屋的时候，也危害打死人；危害打死人的时候，也折断树木，毁坏房屋。偏偏要认为析断树木，毁坏房屋，是天来取龙；危害打死人，是惩罚暗中有过错的人，这跟天取龙表现出的吉凶不一样，同一时候，同样雷声，这不符合事理。辩解的人认为，雷声隆隆，是天怒吼的声音。这种说法只适合于惩罚过错，不适合于天取龙。惩罚过错，天发怒可以；天来取龙，龙有什么过错而要对它发怒呢？如果龙是神，天来取他，不应该发怒。如果龙有过错，跟人一样有罪，杀死龙罢了，天为什么还要取它呢？打死人，天发怒可以；来取龙，龙有什么过错而要对它发怒呢？打死人不取，杀死龙要取，人与龙的罪过有什么分别，而雷处死他们为什么却不一样呢？这样看来，天取龙的说法既不能听，惩罚过错的话也不可从。
【原文】
23·3何以效之？案雷之声迅疾之时，人仆死于地，隆隆之声临人首上，故得杀人。审隆隆者天怒乎？怒，用口之怒气杀人也。口之怒气，安能杀人？人为雷所杀，询其身体（1），若燔灼之状也（2）。如天用口怒，口怒生火乎？且口着乎体（3），口之动与体俱。当击折之时，声着于地（4）；其衰也，声着于天。夫如是，声着地之时，口至地，体亦宜然。当雷迅疾之时（5），仰视天，不见天之下。不见天之下，则夫隆隆之声者，非天怒也。天之怒与人无异，人怒，身近人则声疾，远入则声微。今天声近，其体远，非怒之实也。且雷声迅疾之时，声东西或南北。如天怒体动，口东西南北，仰视天亦宜东西南北。
【注释】
（1）询：询问。这里有考查的意思。
（2）燔（f2n凡）：烧。灼（hu￥浊）：烤。
（3）着：依附。乎：于。
（4）着：觉得，感到。
（5）上文有“案雷之声，迅疾之时”，下文有“且雷声迅疾之时”，均作“雷声”，故疑“雷”后，脱一“声”字。
【译文】
以什么来证明呢？考察雷声迅猛响亮的时候，人仆向前在地上死去，接着隆隆的声音降临到人的头上，所以能够打死人。果真隆隆的雷声是天发怒吗？要是天发怒，那天是在用口里的怒气杀人。口里的怒气，怎么能杀人呢？人被雷打死，察看那人的身体，像被烧烤过的样子。如果天用的是口里的怒气，口里的怒气能产生火吗？况且口长在身体上，口的活动是跟身体一起的。当雷击断树木的时候，声音觉得在地上；雷声减弱，声音感到在天上。像这样，声音感到在地上的时候，那么口要到地上，身体也应该这样。当雷声迅猛响亮的时候，抬头看天，却不见天落下来。看不见天落地，那么隆隆的雷声，就不是天在发怒。天怒跟人怒没有两样。人发怒，自己靠近别人那么声音就大，远离别人那么声音就小。如今天的声音离得近，而它的身体却离得很远，可见这不是天发怒的真实情况。况且雷声迅猛响亮的时候，声音或在东、西，或在南、北。如果是天发怒，天体就应该移运，口也应该向东西南北移动，那么抬头看天，天体也应该向东西南北移动。
【原文】
23·4或曰：“天已东西南北矣，云雨冥晦，人不能见耳。”夫千里不同风，百里不共雷。《易》曰：“震惊百里（1）”。雷电之地，雷雨晦冥，百里之外无雨之处，宜见天之东西南北也。口着于天，天宜随口，口一移，普天皆移，非独雷雨之地，天随口动也。且所谓怒者，谁也？天神邪？苍苍之天也？如谓天神，神怒无声。如谓苍苍之天，天者体，不怒，怒用口。且天地相与（2），夫妇也，其即民父母也。子有过，父怒，笞之致死（3），而母不哭乎？今天怒杀人，地宜哭之。独闻天之怒，不闻地之哭。如地不能哭，则天亦不能怒。且有怒则有喜（4）。人有阴过，亦有阴善。有阴过，天怒杀之；如有阴善，天亦宜以善赏之（5）。隆隆之声谓天之怒，如天之喜亦哂然而笑（6）。人有喜怒，故谓天喜怒。推人以知天，知天本于人。如人不怒，则亦无缘谓天怒也。缘人以知天，宜尽人之性。人性怒则呴吁，喜则歌笑。比闻天之怒，希闻天之喜；比见天之罚，希见天之赏。岂天怒不喜，贪于罚希于赏哉（7）？何怒罚有效，喜赏无验也！
【注释】
（1）震：八卦之一，卦形为■，象征雷。
（2）相与：彼此相交接。
（3）笞（ch9痴）：用竹板、荆条抽打。
（4）根据文意，疑“且”后夺一“天”字。
（5）以善：疑应作“喜以”，方与上文“天怒杀之”相应。
（6）疑“亦”后应有一“宜”字，方与上文“天亦宜喜以赏之”语气相同。哂然：《太平御览》卷三九一引《论衡》文作“哑哑”，“哑哑而笑”与“隆隆之声”相对，可从。
（7）希：疑“■”抄写之误。■：即吝。吝：吝啬。
【译文】
有人说：“天已经随着声音向东、西、南、北移动了，只因为云雨昏暗不明，人们不能看见罢了。”千里内外不会同刮一股风，百里内外不会同响一声雷。《周易·震卦》上说：“雷能惊动一百里。”雷鸣电闪的地方，打雷下雨天空昏暗不明，但是百里之外，没有雨的地方，应该看见天向东、西、南、北移动了。口长在天体上，天体应该跟随口，口一移动，整个天体都该移动，不能只是打雷下雨的地方，天体才跟随着口活动。况且说发怒的是谁呢？是天神呢？还是苍天呢？如果说是天神，神发怒没有声音。如果说是苍天，天是一种物体，不会发怒，因为发怒要用口。况且天和地的关系，像夫妻一样，它们就是人的父母。儿子有过错，父亲发怒，用板子把他打死，母亲不会哭吗？如今天发怒杀人，地应该哭。现在偏偏只听见天发怒，不听见地在哭。要是地不会哭，那么天也不会发怒。况且天有愤怒就有欢乐。人暗中有过错，也暗中有善行。暗中有过错，天发怒杀掉他；如果暗中有善行，天也应该高兴而奖赏他。隆隆的雷声，认为是天发怒；如果是天欢喜，也应该哈哈地笑。人有欢喜有愤怒，所以说天也应该有欢喜有愤怒。推究人的情况来说明天，可见对天的知识是以人为基础的。如果人不会发怒，那么也没有根据认为天会发怒。既然根据人来说明天，就应该全部把人的特征用上。人生来发怒就要怒吼，欢喜就要唱歌欢笑。经常听见天发怒，很少听见天欢喜；经常看见天惩罚人，很少看见天奖赏人。难道天愿意发怒，不愿意欢喜，贪恋惩罚，吝啬奖赏吗？为什么天发怒惩罚人有证明，天欢喜奖赏人没有证明呢！
【原文】
23·5且雷之击也，折木坏屋，时犯杀人，以为天怒。时或徒雷，无所折败，亦不杀人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有赏罚。无所罚而空怒，是天妄也。妄则失威，非天行也。政事之家（1），以寒温之气为喜怒之候。人君喜即天温，即则天寒（2）。雷电之日，天必寒也。高祖之先刘媪曾息大泽之陂，梦与神遇（3），此时雷电晦冥。天方施气，宜喜之时也，何怒而雷？如用击折者为怒（4），不击折者为喜，则夫隆隆之声，不宜同音。人怒喜异声，天怒喜同音，与人乖异，则人何缘谓之天怒？
【注释】
（1）政事之家：解说政事的人。
（2）即：章录杨校宋本作“怒”，可从。
（3）遇：交合，交媾。
（4）用：以，以为。
【译文】
雷击，折断树木，毁坏房屋，有时危害打死人，就认为是天发怒。但有时只是打雷，没有折断树木，毁坏房屋，也没有打死人，难道是天无缘无故地发怒吗？君主不无缘无故地欢喜，也不无缘无故地发怒，欢喜与发怒一定会有奖赏与惩罚。没有惩罚而白白地发怒，是天在胡闹。乱来就会失掉威严，这不是天的行为。解释政事的人，用寒冷与温和的气候作为欢喜与发怒的征兆。君主欢喜那么天就温和，要是发怒那么天就寒冷。打雷闪电的日子，天气就一定寒冷了。汉高祖先人刘媪曾在大泽的岸边休息，梦中与天神交合，这时雷鸣电闪昏暗不明。天正施气给刘媪，这应该是大喜的时候，怎么天要发怒响雷呢？如果认为击断树木是天发怒，不击断树木是天欢喜，那么隆隆的雷声就不应该是同一种声音。人发怒、欢喜是不同的声音，天发怒、欢喜却是同一种声音，跟人的不相同，那么人根据什么认为打雷是天发怒呢？
【原文】
23·6且饮食人以不洁净，小过也。以至尊之身，亲罚小过，非尊者之宜也。尊不亲罚过，故王不亲诛罪（1）。天尊于王，亲罚小过，是天德劣于王也。且天之用心，犹人之用意。人君罪恶（2），初闻之时，怒以非之，及其诛之，哀以怜之。故《论语》曰：“如得其情，则哀怜而勿喜。”纣至恶也，武王将诛，哀而怜之。故《尚书》曰：“予惟率夷怜尔（3）。”人君诛恶，怜而杀之，天之罚过，怒而击之，是天少恩而人多惠也。
【注释】
（1）诛：惩罚。
（2）罪：惩处。
（3）惟：语助词，无义。率：遵循，沿着。夷：公平合理。这句话今本《尚书·多士》作“予惟率肆矜尔。”
【译文】
拿不洁净的东西给人吃喝，是个小过错。以极尊贵的身份，亲自处罚这样小的过失，不是尊贵的人该做的事。尊贵的人不亲自惩罚有过失的人，所以君主不亲自惩办有罪的人。天比君王尊贵，亲自处罚有小过失的人，这是天的德行比君王还低劣。天用心，跟人用意一样。君王惩办恶人，刚听到他罪恶的时候，愤怒地遣责他，等到要惩办他的时候，又同情怜悯他。所以《论语·子张》上说：“如果弄清他犯罪的情由，在杀他们的时候就应该同情怜悯他们而不要高兴。”商纣恶贯满盈，周武王要杀他，还同情怜悯他。所以《尚书·多士》说：“我将按照公平合理的办法处治并怜悯你们。”君王惩罚恶人，是怜悯地杀掉他们，而天惩罚有过错的人，是发怒并击毙他们，这是天刻薄而人慈悲了。
【原文】
23·7说雨者以为天施气。天施气，气渥为雨（1），故雨润万物，名曰澍（2）。人不喜，不施恩；天不说（3），不降雨。谓雷，天怒；雨者，天喜也。雷起常与雨俱，如论之言（4），天怒且喜也，人君赏罚不同日，天之怒喜不殊时（5），天人相违，赏罚乖也。且怒喜具形（6），乱也。恶人为乱，怒罚其过，罚之以乱，非天行也。冬雷，人谓之阳气泄（7）；春雷，谓之阳气发；夏雷，不谓阳气盛，谓之天怒，竟虚言也。
【注释】
（1）渥：厚。
（2）澍（sh）树）：及时雨水。
（3）说（yu8悦）：通“悦”。
（4）根据文意，疑“论”下脱一“者”字。
（5）不殊时：不在不同的时候，即同时。
（6）具：通“俱”，形：表现。
（7）阳气泄：按照阴阳五行说法，阳气在阴历11月冬至开始出现，以后逐渐增多，到阴历五月夏至时达到极盛。
【译文】
解说雨的人认为是天施气。天施放气，气聚集厚了就变成雨，所以雨能滋润万物，称为及时雨。人不高兴，不会给予恩惠；天不高兴，不会降雨。认为打雷是天发怒，下雨是天欢喜。响雷常常跟雨一起来，按照解说者的话，天是在一边发怒一边高兴了。君主不在同一个时候进行赏罚，而天的喜怒却同时，天与人相反，赏与罚相背。况且发怒与欢喜同时表现出来，是混乱的行为。憎恨人作乱，发怒惩罚他们的过错，但却用混乱行为去惩罚他们，这不应是天的行为。冬天打雷，人们认为是阳气开始散发；春天打雷，认为是阳气进一步发泄；夏天打雷，却不认为是阳气旺盛，而认为是天发怒，可见这终究是句假话。
【原文】
23·8人在天地之间，物也；物，亦物也。物之饮食，天不能知；人之饮食，天独知之？万物于天，皆子也。父母于子，恩德一也，岂为贵贤加意，贱愚不察乎？何其察人之明，省物之暗也！犬豕食人腐臭（1），食之天不杀也（2）。如以人贵而独禁之，则鼠洿人饮食（3），人不知，误而食之（4），天不杀也。如天能原鼠，则亦能原人。人误以不洁净饮食人，人不知而食之耳，岂故举腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。吕后断戚夫人手（5），去其眼，置于厕中（6），以为人豕。呼人示之，人皆伤心；惠帝见之，病卧不起（7）。吕后故为，天不罚也；人误不知，天辄杀之。不能原误失而责故（8），天治悖也（9）。
【注释】
（1）人腐臭：文不可通，疑“人”下脱一“以”字。
（2）食之：根据文意，疑是衍文。
（3）洿（wu污）：同污。
（4）误：这里作不小心，不注意讲。
（5）戚夫人：汉高祖宠妾，赵王如意的母亲。吕后断戚夫人手：汉高祖多次想废掉太子，立如意，吕后深为忌恨戚夫人母子。高祖死后，吕后毒死赵王如意，斩断戚夫人手脚，挖去眼睛，用火灼她的耳朵，并拿哑药给她吃，把她关在猪圈中，称之为“人猪”。几天后，叫自己的儿子汉孝惠帝来看，孝惠帝见后放声大哭，病了一年多不能起身。
（6）厕：猪圈。
（7）以上事参见《史记·吕后本纪》。
（8）失：递修本作“反”，可从。责：疑“贳”形近而误。“反而贳故”，承上文“吕后故为，天不罚”为义，可证。
（9）悖（b8i辈）：糊涂，荒谬。
【译文】
人在天地之间，是一种物质实体；动物，也是一种物质实体。动物吃的东西，上天不能知道；人吃的东西，上天偏偏就知道吗？万物对于天，都是儿子。父母对于子女，恩德都是同样的，难道会因为人尊贵贤能特别关心，而因为动物低贱愚蠢毫不留心吗？为什么天观察人这么清楚，而观察动物却这么不清楚呢！狗和猪吃人给的腐臭食物，天却不杀那个人。如果认为人尊贵只禁止给人吃脏东西，那么老鼠弄脏了人吃的东西，人不知道，不注意吃了它，天却不杀老鼠。如果天能原谅老鼠，那么也应该能原谅人。人不小心把不洁净的东西给了别人，别人不知道吃了它，难道是故意拿腐臭东西给别人吃吗？如果是故意给别人，别人也不会肯吃。吕后斩断戚夫人的手，挖去她的眼睛，关她在猪圈里，把她当做“人猪”。喊人们来看，人们都很伤心；孝惠帝看了，就病倒卧床不起。吕后故意这样做，天不惩罚她；人粗心不知道把脏东西给别人吃了，天立即就杀死他。不能原谅无心的过失反而宽恕有意的罪过，这是上天办事太昏乱了。
【原文】
23·9夫人食不净之物，口不知有其洿也（1）；如食己，知之，名曰肠洿。戚夫人入厕，身体辱之，与洿何以别？肠之与体何以异？为肠不为体（2），伤洿不病辱（3），非天意也。且人闻人食不清之物，心平如故，观戚夫人者，莫不伤心。人伤，天意悲矣。夫悲戚夫人（4），则怨吕后。案吕后之崩，未必遇雷也。道士刘春荧惑楚王英（5），使食不清。春死未必遇雷也。建初四年夏六月（6），雷击杀会稽靳专日食羊五头皆死（7）。夫羊何阴过而雷杀之（8）？舟人洿溪上流，人饮下流，舟不雷死。
【注释】
（1）有：本句语气不顺，疑是衍文。
（2）为：这里作顾讲。
（3）伤：悲痛。这里是怜悯的意思。病：不满，指责。
（4）夫：递修本作“无”，形近而误，可从。
（5）荧惑：迷惑。楚王英：汉光武帝的儿子刘英，封于楚地。
（6）建初：东汉章帝年号。建初四年：公元79年。
（7）此句义不可解。《太平御览》卷十三引《论衡》文作“雷击会稽鄞县羊五头皆死”，可从，会稽：郡名。鄞（y0n银）县：东汉时鄞县在今浙江省奉化东。
（8）本句语气不顺，疑“羊”下脱“有”字。《初学记·雷部》引《论衡》文“羊”下有“有”字，可证。
【译文】
人吃了不洁净的东西，口不晓得那是脏的；如果吃完了，才知道，名叫肠洿。戚夫人被关进猪圈，身体被脏东西污辱，跟“肠洿”有什么分别？肠跟身体有什么区别？只顾肠不顾身体，只怜悯肠子被弄脏而不怨恨身体被污辱，这不是上天的意思。况且人听说别人吃了不干净的东西，心里平静得像没有听见一样，但看见戚夫人的人，没有不伤心的。人悲伤，天意也悲痛。天悲痛戚夫人，那么就应该怨恨吕后。考察吕后死时，未必遭雷打。道士刘春使楚王英迷惑，让他吃了不干净的东西。刘春死时，也未必遭雷打。建初四年（公元79年）六月，雷击会稽郡鄞县的五头羊都死了。那羊暗中有什么过错而雷要打死它们？船夫弄脏了小河的上游，人们吃了下游的水，船夫并没有被雷打死。
【原文】
23·10天神之处天，犹王者之居也（1）。王者居重关之内（2），则天之神宜在隐匿之中。王者居宫室之内，则天亦有太微、紫宫、轩辕、文昌之坐（3）。王者与人相远，不知人之阴恶；天神在四宫之内，何能见人暗过？王者闻人过，以人知；天知人恶，亦宜因鬼。使天问过于鬼神，则其诛之，宜使鬼神。如使鬼神，则天怒，鬼神也，非天也。
【注释】
（1）也：递修本作“地”，“王者之居地”与“天神之处天”对文，可从。
（2）关：门闩。这里指宫门。
（3）太微、紫宫、轩辕、文昌：四个恒星星座的名称，即下文的“四宫”。古代认为它们是天帝及其后妃所在的地方：天子居太微，太一居紫宫，帝妃居轩辕，管天下集计事者居文昌。坐：通“座”，星座。
【译文】
天神住在天上，就像君王住在地上一样。君王住在层层宫门之内，那么天神就应该住在隐蔽的地方。君王住在宫室里面，那么天也有太微、紫宫、轩辕、文昌等居住的星座。君王跟一般人相互离得很远，不知道人的暗中罪过；天神住在四宫之内，又怎么能看见人的暗中罪过呢？君王听说人的过错，是靠人报告才知道；上天知道人的罪过，也应该是靠鬼的报告。假使天是向鬼神了解人的过错，那么天要杀人，也应该是派鬼神去执行。如果天派鬼神去杀人，那么所谓天发怒，实际是鬼神在发怒，而不是天在发怒了。
【原文】
23·11且王断刑以秋（1），天之杀用夏（2），此王者用刑违天时。奉天而行，其诛杀也，宜法象上天（3）。天杀用夏，王诛以秋，天人相违，非奉天之义也。
【注释】
（1）断刑：处决死囚。参见《礼记·月令》。
（2）用：以，在。
（3）法象：这里是仿效的意思。
【译文】
况且君王处决死囚在秋天，天... -->>
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