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准胝法（密号最胜金刚）
问。今此菩萨六观音摄不摄如何。答。小野流六观音中指准胝除不空罥索。余流入不空罥索除准胝欤问。不空罥索观音义两流共许也。准胝摄观音事不明。夫观音皆顶上载本师阿弥陀佛。而今尊无此义（是一）观音多分居莲花部中。而准胝在遍知院（是二）又莲花部真言皆或有钵都摩句。或有.字。而无之（是三）又莲花部尊从极乐世界请之。而尊从阿迦尼吒天请之（是四）又观音皆劝请等云莲花部中。而今云如来部中（是五）又经轨等中不见观音（是六）依此等义非观音。何小野指观音耶。答。木幡口决云。小野僧正依摩诃止观文入六观音中（是一）又六字曼荼罗中央画释迦。回画六观音之中有准胝（是二）御口决云。胎藏八叶印中观音种子用.字。今尊又.字为种子（是三）又庄严宝王经皆说观音事。而彼经中准胝又有之（是四）又胎藏遍智印三角智印左大乐不空身（普贤延命）右七俱胝佛母（准胝）如次出生金刚部莲花诸尊。所生既莲花部观音院尊也。能生岂非观音摄耶。付中金刚手院能生既金刚萨多智身也。准胝岂非观音体乎（是五）又私检一文云。金刚智译准胝陀罗尼经奥题云。准胝观音经（文是六）又同译六字神咒王仪轨云。复说番作样（乃至）若有人欲彼械伽锁不安稳心者。以天番至心地番准胝观音对（文是七）二文俱云观音。明镜者欤。师主僧正御记云。金智译经奥题等。凡珍重珍重。在指掌。此事愚老之所见。及诸人传未出此证。先德犹不可免管见之失欤。犹直千金也。珍重珍重。但至诸难者。实虽难遮。天台灵山听众。止观文入之。观宿尊师弟子曼荼罗列彼。付中经轨诚说分明。何强疑之。但至观音戴本师等者。势至等虽观音部摄。不载本师。马头叶衣虽观音其真言中无钵都摩句及.字。次至云不居莲花部者。八叶观音居佛部中。文殊院虚空藏院观音。岂莲华部摄乎。又经云观音请极乐者。如意轮从[艹/補]陀落请之。何必西方乎。次至劝请者。以胎藏十三大院摄三部之时。遍知院文殊等佛部摄故。云如来部中也。又劝修寺莲花部中诸萨埵（文）又经云经轨不见者。金刚智译经轨说分明也。如此成申疑非相违欤。又先年于伏见即成院。奉遇菩提院僧正行遍。事相教相读话之次。申出金刚智经轨文时。彼僧正仰云。准胝菩萨观音摄不摄事。于仁和寺流古来异义。文理虽左右。未闻如此明证。即被书取毕。诚夫正预仁和酉〃贤哲之赞仰。宁非末世后代愚昧之龟镜乎。
问。此尊种子三形如何。答。如次第出。妙抄云。种子.。三形甲胄又五钴（小野）或贤瓶（云云）石山种子.。三形甲胃（云云）理性院宗命传。种子.。三形莲花。宝心传如今次第也。劝修寺传。种子.或.。三形商伽（云云）成就院传。种子.或.又.。三形贤瓶或甲胄又莲花（云云）泽抄。种子.。三如今次第也。次第里云。无名书云。小野僧正传云。种子.。三形三古或甲胄。大师御笔记云。种子.。三贤瓶（云云）御口决云。贤瓶者瓶有多种。宝瓶贤瓶水瓶胡瓶军持等也。所谓贤瓶常花瓶。以彩帛成庄严也。胡瓶是瓶颈外有取柄并小口。小口作龙头等欤。宝瓶通名欤。水瓶如常。军持常水瓶无小口也。
问。三教指归下出声闻僧所持云。破口军持（文）常水瓶（见）何。答。彼指归胜本破口瓦瓶（云云）。
问。劝请发愿句何乎。答。如下出之。理性院次第云。准胝佛此摩诃萨。如来部中诸圣众（云云）泽抄云。上句如今次第。下句云。如来部中诸尊圣众。彼抄里付云。六观音列行莲花部中。只别行如来部中。私云。小野专列六观音可云莲华部乎。广泽未必六观音摄欤。今劝请恐似反逆欤。故劝修寺次第云。本尊界会观世音莲花部众诸萨埵（文）。
问。道场观依何经轨乎。答。于此尊有金刚智所译经轨中轨文也。金智念诵法门云。其像作黄白色种种庄严。其身腰下著白衣衣上有花。又身着轻罗绵神天衣。以缓带系腰。朝霞络身。其手腕以白螺为钏。其臂上钏七宝庄严。一一手上着指环。都十八臂（手臂持物如次第）菩萨下作水池。二龙王共扶莲华茎。于莲华上安准胝菩萨。其像周圆安光明光焰。其像作怜愍眼看○（文）不空念诵仪轨云。其像面有三目十八臂。上二手作说法相。右第二手作施无畏。第三手执剑。第四手持宝鬘。第五手掌俱缘果。第六手持钺文。第七手执钩。第八手执金刚杵。第九手持念珠。左第二手执如意宝幢。第三持开敷莲华。第四手军持。第五手罥索。第六手持轮。第七手商佉。第八手贤瓶。第九手般若筴问。观中上二手作说法相。何印相乎答。仁王般若念诵法云。作说法印。以大拇指押无明指头。余师舒之。
问。持物中微若布罗迦果并澡灌者何物乎。答。泽抄云。口决云。孔雀明王所持俱缘果也（云云）御记云。不空轨俱缘果（云云）此果有沙汰。但别次第石留（云云）十卷抄（有图像）云。汉言子满果。不空本朝缘果（云云）私云。孔雀明王所持俱缘果吉祥果俱有。彼吉祥果是石留俱缘果何石留乎。况彼口决云。俱缘果是毒。吉祥果即药也（云云）今见不空轨。俱缘果（云云）理性院孔雀所持云俱缘果也。愚安云。金轨微若布罗果此间无（云云）若石留何唐国无。不空云俱缘果。可非孔雀所持俱缘果。故知非吉祥俱缘别果也。恐古德误。或孔雀所持云俱缘果。或云吉祥果欤。又朝缘果者。朝字误欤。第四手澡灌者。记云。别次第云水瓶。又云手洗。异说也（云云）私云。不空罥索心咒王经云。下手执持澡瓶（文）准此文者。澡灌者水瓶欤。彼法道场观水瓶（云云）又第四手数珠。不空轨云宝鬘。第九手宝鬘。不轨云数珠也。今次第金智轨也。
问。两四臂等文。手臂不同有何所表乎。答。念诵法门云。若求不二法门者应观两臂。若求四无量通观四臂。若求六通者当观六臂。若求八圣道当观八臂。若求十波罗蜜圆满十地者应观十臂。若求如来普通广地应观十二臂。若求十八不共法者观十八臂。即如画像法观也。若求三十二相当观三十二臂。若求八万四千法门者应观八十四臂（文）私云。随众生所求虽手臂不同。为本尊是可十八臂故。云即如画像法观。可思之。依之诸流道场观中。观十八臂像。金刚智不空两轨俱出十八臂画像欤。但不空轨中三摩耶形举商佉欤。劝修寺流道场依不空轨出商佉。
问。召请结界何等印言乎。答。今次第不出之。理性院宝次第云。召请大钩召印明用之。但真言末......诵加之。想法界宫阿迦尼吒天毗卢遮那自性眷属众会中坐给。准胝佛母并奉劝请。辟除结界不动又产生祈请时乌瑟沙摩。二手作莲华拳。左安腰。右加持五处。......（云云）泽抄云。迎请印言（内缚三古印二大来去）唵左隶祖隶准胝壹醯曳醯薄伽缚底..。避除印言（左右以大指押地水风甲。立合火头即成。以印旋身三匝）。唵俱噜悼那?惹（云云）御记云。结界。金刚智轨乌瑟沙摩。不空轨无能胜。虽然不动宜欤。召请。金智轨本尊印二大来去之由虽出之。通召请可宜欤（云云）私云。泽抄云。如金智轨召请结界用之。理性院通召请结界用之。
问。本尊赞何等乎。答。仪轨有赞不用之（云云）御记云。小赞出梵字轨。宽信法务用之欤。大赞出不空轨。广博故不用之（云云）。
问。礼佛句何乎。答。次第下出之。理性院云。..............。或南无准胝佛母摩诃萨。劝修寺云。南无阿利耶母陀婆誐嚩底。
问。本尊加持印言如何。答。初印三古杵印。今次第里云。金云。秘印外五古（云云）无名抄云。石山内供记云。弘法大师御传云。准胝根本印三古（云云）无抄云本师御传三古印。然者少开二头一变许不可付中指欤。又虽不说准义可知也（文）泽抄云。本尊内三古。但师说开二空着风侧。以二风付二火。是名身印。小咒用初加...也（云云）理性院劝修寺次第印相同泽抄也。金刚智轨云。先以二手小指二无名指相叉入掌。二中指直竖。头指者二头指头附二中指上节侧。二大指各附二头指侧（文）私云。泽抄理性院印相叶此轨文。此印未必三古印欤。今内五古印者。依大师传欤。无抄义准可知（云云）依此文而作内三古欤。又此即内三古印。常三古杵左右二古头着中古头。故云。泽抄云内三古。理性院云。口决云。内三古印也（云云）善无畏大道场法中名随身护身契因人独部法号总摄二十五部大曼荼罗印。但彼印文二母指捻右手无明指中节（文）此文内三古印也。真言出金智不空日照等轨中。皆以同。此三经同本异译欤。又无畏大道法中出之。
又印。金刚智轨云。以二手向外相叉。二头指二大母指并直竖即成（文）劝修寺口传云。外缚二头指如莲形。二大并立（云云）泽抄云。外缚并二风。莲形二空并立。名根本护身印。但师说内缚（云云）御记云。印金智不空轨共出之。言出不空轨。印护菩萨印也。护菩萨准胝同体故同印也（云云）言泽抄用此咒。劝修寺此印用前大咒。但泽抄前印此小咒初加...用之。理性院如今次第（矣）。
问。正散诵何等言乎。答。如次第出之。理性院泽抄正念诵用大咒也。散念诵理性院云。佛大本正延八孔易产梵帝炎诃大（云云）。
泽抄云。佛眼大日本尊（小咒如常）正观音白衣八字马头炎魔一字（云云）。
问。今散念诵释迦乌瑟沙摩炎魔天何故乎。答。准胝释迦化身故用本身明也。故无抄云。准胝是释迦如来所现也（云云）金智轨此尊结界出乌瑟沙摩故用彼言也。不动今所用故此言欤。独行法云。四部众命欲终时。敕阎魔王增二十一年寿命（云云）此故诵炎魔王言也。又今次第里此事被注之。
问。字轮观何乎。答。薄草云。字轮观五大（云云）今次第里云。石山别用之。金云.等（云云）。
石山图
劝修寺图
金智轨云。此唵字安月中。以左隶祖隶准胝莎嚩诃字从前右旋次第周布轮缘（文）不空轨同之。
问。劝修寺图契两轨。石山图似违轨乎。答。凡字轮观有二说。一自身胸中观如石山图观之。又于前一肘间观之如劝修寺图观之。随何观于前回故。两说俱不违轨文而已。又金智轨云。唵字门者。是流注不生灭。复于一切法为最胜义（不空云。是二身义）左字门者。于一切法无行义（不空云。不生不灭义）隶字门者。于一切法是无相义。祖字门者。于一切法是无起住义。隶字门者。于一切法是无好义（不空云。无垢义）准胝门者。于一切法无等觉。低字门者。于一切法是无取舍义。莎嚩字门者。于一切法是平等无言说义。诃字门者。于一切法是因寂静无住涅槃义（文）。
私云。两轨字义如此。而石山字义门依何经轨乎。可寻决之。
问。伴僧并御加持咒何等乎。答。如次第出也。理性院同也。泽抄又同（矣）。
问。护摩作法如何。答。
部主段（以释迦为部主。里云。金云。台藏大日。师说。马头正观音）护摩抄云。部主释迦（自加持印明如台藏召请。同印。右头召之。同咒）诸供物同咒拨遣（准召请）。
本尊段。护摩抄云。诸供物咒（大咒奥咒.........）泽抄云。本尊段以前身印并小咒一切用之（云云）私云。身印者内三古印。小咒者大咒奥咒也。
诸尊段（三十七尊请之。护摩抄云。能寂母加供之。今次第里云。金云。或六观音。云云）泽抄云。诸尊段。此尊佛部时。三十七尊请之。观音部时。六观音也。剑印各言用之（云云）。
问。此尊四法本誓中何乎。答。小集四法中不出之。本誓中延命举之。仁录四法中息灾举之。本誓中不出之。妙抄除灾延命除病求儿修之。
牛黄加持事
问。付此尊有牛黄加持。其作法如何。答。如次第出之。但于牛黄加持独在。理性院尊师御所持牛黄即有御院故。御产御祈必此法彼院家勤之。彼理性房法眼记云。准胝若护摩若供之时。置佛前欲入时之时。神分前以三古或印诵军荼利小咒加持牛黄如常。次本尊咒百反。次易产咒。次孔雀明王咒。次延命咒各七反。然后神分供养法等如常。若近产生期者。取生气水（妊者生气方）入净瓦气。以上真言等咒之。本尊咒千反许。但牛黄磨水之间。诵本尊咒并产生安稳真言（唵钵罗抳〃〃娑嚩贺）以此水献产者而令涂产门也。又说散念诵终一字真言前。取五古加持牛黄。不动慈救咒。准胝咒。延命咒。孔雀明王。易产。诃利帝六个真言。各百反。每时可加持之。临产气分期者。取妊者生气方井水入土器。磨手黄随水加持。.字.字二字观军荼利小咒加持之。次以六个真言各三百反加持之毕妊者产门令涂之。此二说中后说为吉。法则已前加持作法颇物怠欤。
问。圣宝僧村上御降诞之时行之（云云）年记如何。答。御口决云。圣宝僧正延喜九年御入灭。而村上延长四年御降诞。年记已隔数回。虽祖师记恐误欤（云云）。
私云。自延喜九年至延长四年十五年欤。
常喜院抄云。尊师（圣宝僧正）天历皇帝降诞之时加持之（云云）或云。延喜二十二年（元辛酉）延长八年（元癸未）承平七年（元辛卯）天庆九年（元戊戌）村上帝天庆六年御降诞（云云）然则自尊师入灭延喜九年至天庆六年村上御降诞。隔三十四年也。又常喜院天庆皇帝者村上帝也。彼天历是天庆次季也。此文误欤。但秘抄所载者。被载常莲房三卷抄欤。今文不违彼也。故知常莲房误欤。又或云。彼御降诞之时。彼修求儿法。非牛黄加持法。理性院独相承。余流不知之。
问。牛黄加持本说何乎。答。常喜院抄云。理云。本文有许闻。不知何书未见及。但师师相传口传也（云云）予于伏见即成院。奉遇菩提院僧正行遍。事相教相事读话之次。彼僧正云。牛黄加持事。就准胝法依凭勘出。但彼尊经轨中虽有其文。依诃梨帝轨有得心合。设虽救彼文不得口传。难得心者也（云云）。
问。用两文知作法样如何。答。私推云。金刚智准胝经云。若求子于彼叶上书此陀罗尼并画童子。以紫彩裹之。念诵一千八反安着发中即孕（文）（陀罗尼者大咒也）诃利帝母法云。又法女人欲得男女者。月经后澡浴取黄牛乳母子同色者。揲乳一升置银器中。以左手无名指揽乳。诵真言加持一千八十返。然后取服。至七日内则得有胎（文）依两记者指此二文欤。
问。牛黄加持作法必付供护摩修法可此作法欤如何答。次第裹。全不可依修法。是则作法也。此事许行之。如法成其产期可行之。凡者作法全无风情。只磨牛黄以准胝真言加持之。咒师以牛黄与产人令涂产门也。但故实运僧都颇不被甘心（云云）又诃利底爱子成就法云。又法若有难产者。加持牛苏一百八反或二十一反。与产妇契及涂产门。必得易产（文）私云。此文指掌。何怀疑殆。但加持真言诃利帝（小咒）欤。说小咒后有此文故。准胝轨彼尊真言有怀妊切故。以彼言加持牛黄。师资相承秘决欤。
或记云。产生安稳真言。
唵钵罗罗抳〃〃〃〃娑婆呵。
唵砠缚曰罗欲济娑婆呵。
本尊咒
.（无行）.（无相）.（无起住）.（无收）.（无等）.（无取舍）.（平等无等言说）.（无因寂静无住）。
百反许加持之（云云）。
加持事。先以吉里〃〃〃真言加持水二十一反。次结印（如常三古）次摩彼洒摩也。摩之间以行手摩彼以左手咒遍。以千反为限（云云）真言根本真言也。以白地摩也（云云）如此后付产门（云云）或令呑（云云）此加持。故待贤门院御产时。故三宝院僧正胜觉度被仕之。必有效验（云云）理性房又美福门院御产勤仕之（云云）。
又符事
（里书云。或人云。理性房云。太元上佛陀罗尼经产生封我独传。三宝院僧正知之云云。私云。件封若此欤。可寻之）。
以薄样书此符极小书也。临期令呑之。又以杵此符エツテ。以其押脐字上上押之。三反若七反又二十一反（云云）人能能令教可令勤仕也。故待贤门院御产理性房勤仕之。件牛王加持一间笼居勤仕之。若屏风立回。
牛王根本印明（最秘秘）。
内缚二中指合立。真言.文牛王德咒者是也。
又印（秘中秘）结前根本印。以左大指押左风甲。以右大指越自左大指上押右风甲。右空风サキヲ左空风间穴入。又真言末娑婆贺之上。祈男子加野字。祈女子娑婆贺下加.字。牛王印结大德根本印。开二风着火背第三节也。或祈福结此印。为女人入左袖内。为男入右袖内也。为女以左风召之。为男以右风召之。行法结愿之时如此可作也。
先师权僧正之牛黄者。万德一门诸尊三摩地也。若供之时者。种子.本尊（有口传）印言如前（又有口传）真言。
归命.....。
此事相承希有也。
私云。理性院敌弟外不授之秘事。此等印言欤。
支度。遍知院僧都中宫御产祈。
注进。准胝佛母御修法支度事。
合。
五色糸。各三丈五尺。
苏密。名号。
五宝。金。银。真珠。琉璃。水精。
五香。沈。安息。薰陆。白檀。白胁。
五药。槟郎子。可梨勒。远志。甘草。石昌蒲。
五谷。稻谷。大麦。小麦。大豆。胡麻。
御明油。坛供等。
阿阇梨。伴僧。承仕。驱仕。见丁。
净衣。（白色）。
右注进如件。
元永二年五月十四日。阿阇梨权少都。
坛等自本有之。仍不载此支度耳
自来二十一日始修件法。可令祈请中宫御产平安给之由有院宣者。此定支度令进上给了。
如意轮法。
问。此尊种子三形何乎。答。种子.（..）三摩耶形金刚宝莲（云云）（口传云。莲上宝幢轮上宝珠。云云）泽抄云。.（..）金刚宝莲（红莲上宝也。云云）野决云。轮无之如何。妙抄云。种子.（..）三摩金宝莲（师秘深秘云。红莲花上置震多摩尼宝。不空轨云。同上八叶莲花アリ。上有如意宝珠。如红颇梨色。赫赫光明至无世界。于光明中想自身本尊像。云云）理性院同今次第。种子座位如今也。劝修寺同泽抄。种子座位同彼也。授心抄云。师说云。种子..二字。或用一字。三形贤瓶上宝珠（云云）（此虽理性院是大异矣）私云。此说未审。违延命院次第。又背仪轨说故。金刚智轨云。中有纥哩宝怛罗安两边。之金刚宝莲共变为所尊（文）两边言醍醐劝修寺等得意替欤。今次第里云。此尊宝部莲花部共通。.字宝部也。.字莲花部也（云云）此义金刚不别体欤。
问。观中手臂等何。答。如十八道口决记之。敦抄云。光明山者补陀落山也。树花常有光明表大悲。南印度有此山（云云）私云。仁和劝修寺。三形莲花上宝珠（云云）阙轮欤。劝修寺道场观云。轮中三字纥哩字。变成宝莲花二怛洛字变成宝珠（文）泽抄云。月轮上有.字。左右..字。三字变成金刚宝（文）此意金刚名宝珠。非别体欤。故金刚宝莲印注。红莲上宝也。可悉之。今流习。御记云。或云。.本尊种子。.宝种子。又.轮种子（云云）此事出持宝金刚次第。可仰信（件次第有二本。大师一本尊师口传也。两本出之也）口云。以.字为轮种子事。粗虽有证据等。犹非无不审。一高雄曼荼罗御笔也。而降三世三昧耶会四波罗蜜内宝波罗蜜三昧耶形。不图宝珠被画八辐轮也。种子即任例.也。愚老未习之间。狐疑未休也。一金智轨以轮为妙智。能断诸结使。犹转大法轮。此为福智路文福一字为终。是又彿[髟/非]疑未散。今传一秘义随喜记者之稽古之间。显之翰墨也。宝轮共用.事。是财施（福）法施（智）也。.大悲本誓也。大悲本誓之故。以福智二严财施法施。施与众生幖示也（云云）野决云。.（..）此三字变成莲花轮宝也（云云）此意三字如次成三种三形欤。此三种变成本尊一尊也。若别取.字者。三形中莲何字所变乎。故知三字三种俱本尊种三也。故仪轨云。金刚宝莲共变为所尊（文）共字可思之。但延命院次第。宝莲变成本尊（文）持金刚次第。.字成如意轮（文）未必取三种欤。然持宝本一字为种故。延命院举二显显一欤。私云。三字变成金刚宝莲即变成本尊（云云）此意.（..）三字逆次成金刚宝莲。此三种三形俱变成本尊欤。若别.一字为本尊种子者。三形中莲何字所变耶。故知三字三种俱本尊种子三形也。
问。本尊加持印言何。答。三种印相表示等。如十八道记。御口决。此尊秘印秘明。心中心印用心咒为最甚秘事。此即依炽盛光轨也。此印言俱具莲花轮宝三种也。先印三种者。二火莲叶即莲花也。二风宝形是宝珠也。二地立交轮也。言三种者。钵头迷莲。震跢摩尼宝。吽轮也。今印言三种不具备也。
问。召请结界字轮观拨遣何。答。如十八道也。石山字轮观图如十八道也。成就院抄图。中央置.字。右旋布心中心咒。.安前也。
问。护摩本尊段印明何等乎。答。部主里云。正观音（小野醍醐）马头（小野云云）护摩抄云。增益宝菩萨（云云）自加持心中心印心咒召请莲花部中心印大指召之。诸供物心咒加持物心中心咒拨遣准召请（矣）。
问。本尊赞何用弥勒赞乎。答。御口云。大慈大悲拔苦与乐用虽异。慈悲体同故。或本文云。慈悲如胶染（文）可思之。
问。今此尊四法本誓中何乎。答。小集四法中增益敬爱举之。本誓中不出之。仁录四法中息灾敬爱举之。本誓中福德灭罪产生出之。妙抄息灾增益敬行之。次第里云。常就息灾修之但敬爱增益随时共行之。
问。以六观音配六道方何妙抄第一云。圣观音大悲。破地狱道三障。此道重苦宜用大慈。千手大悲。破饿鬼道三障。此道饥浊宜用大悲（传受集。大悲救地狱大悲救饿鬼）马头师子无畏。破畜生道三障。兽王威猛宜无畏。十一面大光。普照阿修罗道三障。其道情忘嫉疑偏用普照。准胝天人丈夫。破人道三障。人道有事理。事伏憍慢称丈夫。理则见佛性故称丈夫。如意轮大梵深远。破天道三障。梵是天主。标主得臣也（云云）又小野僧正注进文云。
六观音像事。
注进
大慈观音者正观音变也。救地狱道。身色青白也。左手取青莲花。右手施无畏也。大悲观言者千手变也。救饿鬼道。身色黄金也。六面。左手取红莲花。右手施无畏。师子无畏观音马头变也。救畜生道。身青。右手取莲花。花上有梵箧。左施无畏。大光普照观音十一面变也。救阿修罗道。身肉色。左手取红莲花。花上有瓶。自瓶口出独?杵。左施无畏。天人丈夫观音者准胝母也。救人道。身色绀青右手取青莲花。左施无畏。大梵深远观音者如意轮变也。救天道。身色白。右手取莲花。花上立三古杵。左施无畏。右六观音名号及所变异名。出自摩诃止观。但形体色像取物等。依先师所传所注进如件。
治安三年三月二十二日权律师仁海。
私云。此依御堂关白为被造法城寺六观音像被仰下被勘进之状也（妙抄所载有种子印真言）彼殿下令旨（云云）。
彼殿下仰云。先日所被仰下六观音座位事。院源僧都说深誉僧都说不同。是非难指南也。但检古风。真言奥义相传泻瓶。无如弘法大师之流。然者嵯峨法帝敬之留勘解厅而成居住之场。淳和天王受之仰内藏寮而赐饥塞之育者。足下选法之流未传眇眇秘中（云云）随中状我愿进山可有也。早可启给之状依仰上达如件。
七月二十八日。但马守。
谨上。醍醐大僧都御房。
常喜院抄云。一大悲观音。地狱道众生极悲深故。现大悲像救其中众生。二大慈观音。饿鬼道众生以慈悲为喜故。现悲念之心救其中众生。三师子无畏观音。畜生道众生小者为大被食弱为强被食故。施无畏救其中众生。四大光普照观音。阿修罗道众生在极闇之中。不知父不知母不辨妻夫不辨兄弟。只打讼为宗故。现光明相令知其义救故。五天人丈夫观音。人道众生不离欲之故。常乐天人貌能故。现大丈夫相故。六大梵深远观音。天道众生大梵天王为首故。现其天王像救其中众生（文）。
又云。大慈观音不空罥索变也。大悲观音者十一面变身也。大光普照观音马头变也。天人丈夫观音圣观音变也。师子无畏观音者如意轮变也。大梵深远观音千手变也（略抄）此抄意。六观音入不空除准胝也。妙抄意入准胝除不空也。故妙抄云。师主云。六字章句陀罗尼观音处所说也。依止观六字即是六观音之释是举。皆六观音（是所引文也）小野僧正取准胝不取不空罥索。可仰此说（云云）八家秘录以准胝不出观音部（云云）。
问。如六观音配六道。以如意轮六臂可配六道耶答。尔也。今次第报恩院里付云。金智轨云。第一手思惟（地）愍念有情故。第二持如意宝（鬼）能满一切愿。第三持念珠（畜）为度傍生苦。左按光明山（修）成就无倾动。第二持莲手（人）能净诸轨法。第三手持轮（天）能转无上轮法。六臂广博体（云云）。
问。如意轮六臂救六道苦。余五观音何用乎。
答。如意轮正虽度天道。兼度余五道也。准五观音又虽兼正各可度六道欤。
问。一观音度六道一观音力欤。又依五观音欤。答。二义俱可有。一观音力何不化六道。地狱既化六道。观音岂不然乎。又今教诸尊互具摄入故。六臂即六观音。例如彼六根互用作二释。或云。一根发识缘一切境。或云。一一根处遍有诸根。今又可二意也。
问。若尔六臂配六观音安在耶。答。金宝抄云。第一思惟手是即圣观音也。修无垢三昧能救地狱受苦。第二宝珠手是千手也。修心示三昧雨宝能救饿鬼饥馑。第三念珠手马头也。修不退三昧能度畜生愚痴。右第一光明山手十一面也。修欢喜三昧能度修罗斗诤。第二莲花手准胝也。修日光等四种三昧教化人道。第三金轮手如意轮也。修不动三昧等十七种三昧能破天道有也。石山内供传也（云云）。
不空罥索（密号。等引金刚）。
问。何故立此名乎。答。御口决。一切众生众鸟系此尊罥索网不误故。云不空罥索也。里云。观音菩萨说不空罥索神咒之时。现此形故。名不空罥索观音也（云云）。
问。今尊种子三形如何。答。如次第出。妙抄金宝同.罥索也。薄草子又同理性院。又同劝修寺传种子.或.或.。三形罥索或五古或半敷莲花赤色（云云）泽抄又.索也。成就院抄云。.字或.。三形二说同今次第也。
问。劝请发愿何乎。答。如次第出。理性院同泽之不空罥索大圣尊（云云）。
问。观中三目四臂（文）持物诸流同耶。答。常喜院云。三面四臂。面上有三目。左上手持赤莲花。下手持深瓶。右上手施无畏。下手执数珠（云云）成就院抄如今次第。理性院宝心传又同。但贤瓶云水瓶。劝修次第云宝瓶也。宗命传同十卷抄。但右上手念珠。下手施无畏也。左下手持水瓶（云云）。
问。此尊手臂有多少耶。答。尔也。妙抄云。师说云。宝志和尚现不空罥索身有八臂。南圆堂像亦尔也。近代世间所画作皆八臂（文）又云。南圆堂样（在别）但一面三目八臂。先二手当心莲合欤。左手索。右白拂。次左上右锡杖。左下施无畏欤（或本军持也）右与愿欤。又次一面四臂。第一二手说法。次左索。次右军持也。次又三面六臂。左第一莲花。第二索。第三刃戟。右第一瓶。第二施无畏。第三扬牛也。又秘本（在别云云）金宝抄云。四臂（自在王咒经上在之）黄白三目也（手臂持物等如常喜院抄）八臂（无本说俗传也）第一手合掌。第二（左开敷莲花。右锡杖）第三手（左右施无畏）第四（左罥索右白拂）师主云。一卷经说形像云。如自在天（云云）彼天三目八臂也。知此可八臂。又十一面经淄州疏云。观音有八臂引不空罥索经（云云）私云。不空轨上图画不空罥索如大自在天。玄奘译云。画作观自在菩萨似大自在天（文）二十卷教王经第一同之。此三本经言三目八臂。不说八臂持物也。或云。昔长岳右承相被造丈六像安置兴福寺南圆堂。弘法大师为本尊。其像三目八臂。第一手合掌。第二（左持莲花右持锡杖）第三手（左持罥索右持白拂）第四手（左右俱与愿印）或云。左施无畏。右与愿（云云）金宝妙抄别书也。今次第里金云被引妙抄。恐误欤。又三十卷经第二卷说二臂。第八卷明六臂。第十三卷说十臂三十二臂。第十五卷说四臂。第二十卷说十八臂也。
问。礼佛句何乎。答。如下出之。
问。今尊何故以鹿皮为袈裟乎。答。或云。诸兽中鹿殊悲子故。菩萨悲众生之义表故也。。
问。本尊加持印言何答。初根本印言出千手仪轨。御口决云。此印莲花索也。二风外缚二空交入。是索形也。火已下合掌莲花合掌故。不动大独古印金刚索也。依不动索未有独古。今尊索未有莲花也。第二印言。印如先。言出三十卷经第二。泽抄此言名秘密真言也。第三印言。此印说处可寻之。金宝云。彼印八叶莲花印也。天台长宴口决云。以世间流布根本印为彼印（云云）是全无见处（云云）言出自在咒经上卷。妙抄名心真言。彼抄云。三卷不空罥索经上名不空... -->>
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