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常途解释今秘密宗但度此一重妄执则是超越一阿僧祇劫此释既显密对辨以密释为超越一劫瑜只行。不可云结文约密正说约显乎。又释第三劫。若常途诸论所明证此心时则名为佛此心者第三劫心也。若第三劫心直说显。何事新云常途诸论所等乎。故知今所明真言行故寄常途对辨之云事。又第三劫末释云。此经从浅至深广明心相。皆为开示净菩提心本末因缘。若但依常途法相。则不得言诸佛大秘密我今悉皆行也广明心相者指三劫说文也。而释不依常途法相上。何云约显心相乎。次六无畏又释十六重深行阿阇梨时。如初无畏时于声字观中修曼荼罗行第二无畏于有相难中修曼荼罗行等(云云)六无畏皆云曼共箩行。岂以显行云曼荼罗行乎。凡大师御意以三劫说为心续生说文。若直显行。不可云心续生。显行各以自宗自宗果为极不明续生后住心事。故其上依有几心次第而得是心也问有心续生答说。至净菩提心心次第为心续生。岂名显行乎。且诸佛大秘密叹德句分明也。但至云三劫六无畏诸文常途显教义相也者。今所论三劫六无畏经文也。疏释寄如常显释之处。初劫三昧无学等第二劫楞伽解深密胜鬘宝性佛性论等说文是也。是等皆经所说真言行者心相幽玄难知故。且寄大小乘观门释之也。非谓经文直明三果无学等心。次至云似仪外迹等者。外迹对内证之词也。心相之真实体净菩提心也。净菩提心即诸佛内证一切智智也。此体横平等法门备无尽庄严本具。直指难示人故。约从浅至深之竖判别浅略行位显内证深密横平等菩提心故。云拟仪外迹也。故次下明见烟相比知火性于真言行者约内证外用之譬显密大异也。岂此类烟火乎。次至六无畏能所寄齐者。此实难思。然真机尤差故。或好意地观门可有未必三密轨则为本人。于同行六无畏有此二类机。故作对辨也。次至云经文本意叹真言行者心相然其相深密难直显故拟仪常途教相显之者。此会通所存不审也。若于真言行无似常途一心观门者。何往往彼以义相说之乎。若于真言行有同彼义分之故云有此说干。直云说真方行有何过乎。

    答。直不明真言行答申意。大有二道理。一一心三密显密大差异也。是以宗家释。况一心利刀显教也。挥三密金刚藏也以一心三密定显密宗义。何密中有不依三密行行一心观门之机乎。若许之者。与显机云何别乎。二六无畏能所寄齐凡存能所寄齐事。对他教义门也。如彼终教断惑十六门寄齐于一教中作寄齐释。其例有之乎。殊于自宗能所寄齐宗家处处释也。而一处于密中无作寄齐之说。局此一处争存彼义乎。此二道理必然故。三劫六无畏说相直非密行存申也。况又六无畏能所寄齐悉云真言行人。非显所寄齐非真言行乎。俱密行真言行人简异词何用乎。又三劫疏释举三果无学等既寄齐显人许之。彼释三果学人所断全经根境界淹留修行释也。无学圣人所断者。拔业烦恼株杌无明种子释也。此等皆直解经文。全能所寄显释不见乎。况以拔业烦恼株杌文为第五住心立名。即是部行所行麟角所证也。观此花叶观四相无常住彼林落证三昧于无证等(云云)拔业因种观门全缘觉所行也云事。更不及异论乎。但至三劫结文者。自元心相问约真言行者共许上。答说又直仇行条勿论也。然其行位浅深直难显故。且云寄显显乘上。结文专可约本意也。若任初劫结文。以证寂然界可为瑜伽行而寂然界为常途。判经一僧祇所得之位也同密断一重妄执位。岂以寂然界直云密行乎。次十六重深行事。六无畏自元有能所寄齐之故。约能寄齐密行判修曼荼罗行也。故不释约痒畏云约声字观。专显取能寄齐密行也。不云约身无畏云约有相观又此意也。次心续生事。此又为显直仇行者续生寄齐如常说也。续生非云如常故全非难。但经文与疏释可别云事。若疏释加辞有以今经说比拟余教辞。经与疏别可是。既无其辞。直解经文之时以三果无学等释之。故经说直说三果无学等观门次拟仪外迹事。于真言行中不可有能所寄齐云事先既成毕。次烟火譬事取譬随宜。以人所知显所不知迄也。非取体用等义边。又显入密方便故。为圣人前相有何怪乎。次至云于真言行无一心观门寄如常往往所明何物乎者。疏云显修证深浅故。以显观门浅深为本。凡三密修行本觉门行体横平等轨则故。难显修证浅深之相故。寄一心观门或息不善业或得人空理或得法空理等重重浅深义相显修证深浅也。三密行上浅深难显事表德实相为先。观无尽庄严本具故。十不善业自家功德人法二执内证三昧也。依何显观行浅深乎。故密行以初心即极为观门至要也。然行者修行之时非无心品转胜。是寄如常易知浅深显也。

    一。问。心相问偏定约密事如何。答。六无畏初疏云。既闻此教诸菩萨直乘真言门上菩萨地故问世尊此菩萨行道时有几种得无畏处标真言门菩萨指彼云此菩萨行道时。无争六无畏问约真方门菩萨云事。

    一。问。具缘品初疏云。上品既约种种心相对辨一切智心觉一切智心者净菩提心也。种种心相直非部提心若真言行者所发净心直右净菩提心。何云约种种心相乎。故知种种心相者显行者心相也云事。答。一切智心实虽净菩提心也。于净菩蜇心为能求心义边为所求果义边有此雨边。一切智智名为的求果义边也。诸心相为能求心义边也。自宗意能求即所求体故。云约种种心相对辨一切智心也。故上疏问菩提一向名志求一切智智若一切智智即菩提此中谁为能求谁为所求等。终答能求则所求也。知知显能求一切心相事为成能求即所求一切智智也。

    心相宽狭

    犹是答前心相句也可云今此心相者九句随一心相句也乎。答。可尔也。雨方也。若云九句随一者。凡三劫六无畏一双法门也。然三劫既不局心相通殊异续生之答说。六无畏避随一乎。定知今心相者不限九句问中第四之句云事。依之住心品总结文。已说净菩提心诸心相竟彼心相既可通住心品所明诸句若又依之云尔者。前问中诸心相之言非指九句中随一乎。尔者雨方也。

    答。可九句随一心相也。今犹是答前心相词专对三劫亦是答诸心相之文若尔者彼心相既局一种。此心相何忽通诸句乎。但至疑难者。彼三劫六无畏说相虽似。其意颇异欤。所以三劫通染净故。殊异义显。六无畏局净心故。不云殊异答说欤。次心续生事。三劫犹以古来难义也。况彼答说通六无畏乎。

    重难云。六无畏说相异三劫云事甚不可然。六无畏中前四无畏于初劫开之。痒身二无畏直虽非初劫。初劫方便加行心故。犹是初劫摄属也。第五无畏全第二劫也。第六无畏又第三劫事无异论者乎。是以疏解六无畏。约前三劫作差降对明也废立不同其体全同也事分明者乎。若尔者三劫通殊异六无畏局心相云事。彼此异因尤不可得者欤。又心续生文段宽狭虽及古来异义。宗家处处释分明故。通三劫迄无异论者也。若尔者何强简六何畏不为续生答说乎。以下言惟广。必不可限三劫文。又三劫六无畏中间虽有十地佛果之说。以举益劝修之文案之。十地三劫之举益故。不可为别段之文。故别不注何答说乎。若尔者六无畏六重续生之义分明故。以下答心相续句见通六无畏有何相违乎。三劫通局事道理证文如别寻。故毛举不遑但至云三劫通染净故殊异之义分明也六无畏局净心故不可云殊异答者。心殊异者思净心殊异染心之义有此了简欤。其义大不审也。百字果品。答殊异心(云云)然百字果品所说如来三三昧耶普现色身体也。彼岂殊异染心之义乎。定知以如来功德差别不同名殊异心。若尔者三劫六无畏净心前后别可名殊异心。何于六无畏简殊异之义乎。况又三劫通染净者。有所断妄心故欤。若尔者身无畏治四颠倒善无畏治十不善业无我无畏治人我执等。能治能治俱举事不异三劫。何云六无畏唯限净心乎。

    答。自元所答成可局九句随一之心相之句也。答心相之句有三节文。六十心三劫六无畏也。六十心心相答说始故。云此答前问中诸心相句也。彼局九句随一云事分明也。云前问中故若不局随一者。中之言何用乎。又诸心相之句无用也。总答九句此答前问中分可事足。况六十心通九句之义更不可有之欤。次三劫云亦是答诸心相。亦之言对六十心答心相之言也。次六无畏犹是答前心相句犹字起尽对六十心并三劫心相之辞也若尔者至六无畏可忽心相句不局一句乎。其上六无畏配九句之问。一一答彼问意得事。其义尤难得。若三劫六无畏其义同以云可通殊异续生答说者。成三问答分齐也。何以此所以为可通九句之由乎。又如难势者。三劫文通九句欤。若尔者云亦是答诸心相不可云及心殊异。诸心相中可摄心殊异等之故。彼心相既局一句者。此诸心相何忽兼诸句乎。但至住心品总结文者可有二意。一彼总结之句故。心相言设许通诸句。是正配属九句答说文故可局一句也。彼此义门大异也。不可雷同。二彼诸心相可局一句也。住心品所说经诸句。多分心相答说故约大都结成也。次以下答心续生之言通六无畏云事甚不可尔疏家释虽见局离于断常已上之文。宗家依心续生之文十住心时。引三劫文下第四住心已上之故。云通三劫之文也。六无畏全非住心引证之文之上。心续生之次第不一相续。其所以者三劫上续生六无畏可为一具心续生答说也。然续生之义三劫文绮已终合诸佛大秘密之文毕。六无畏又明别段废立故。以下答心相续之标不可被六无畏之条勿论欤。况又六无无行者修行升进位得苏息处事云有六重也。全非显前后续生故。不可成心续之生答也。

    心法色形

    自宗意于心法可许色形乎。答。可许也。雨方也。若云许者。以色形有无为色心差异。若心法存色形。六大杂乱色心难分乎。是以宗家一处释。自观我心虽无色无形释文所显非云无色形乎。若又依之云尔者。菩提心论中我见自心形如月轮法说置形字。心法非存色形乎。尔者雨方也。

    答。凡心法色形事相之肝心教相之骨目也。于自宗者尤可存此义也。诚彼显乘以心为本。以色或为所变相分或为缘起技末故色心相别心法不存色形乎。自宗意色心自元本有常住而二不二也。故于心法可存色形也。是以五相成身观菩提心之时全以自心为月轮形相。若心法无色形者。何有广敛卷舍观乎。是以经说月即是心心即是月。论释于内心中观日月一一边难势是显但至一片者。以虑非虑为色心体故。虽有色形何湿乱乎。色法非虑色形心法缘虑色形故。其体更不可乱。次宗家释且破执说故彼释有我物必见之执。为除其执即作空观非实义释。故不可成难。

    重难云。五大色形设虽凡夫。既为眼所见境界。于民法之色形者是无见。若有色形者。依何有此不同乎。诚如御答显乘于色心存本末义故。其体可有胜劣。处 意色心俱居实际不可云心法深色法浅。俱乍具色形一成可见境一隔可见境事有何故乎。况。又色法隔碍有对法故。互隔碍难融通。而心法缘墙壁外事取远方境无所隔碍。是则不具色形故也。抑自宗意以色心不二为宗极。不地五体上别色心二事依何义边乎。全此法色形之边云色缘虑边云心具缘虑色则是二分中色法也。何彼色外于缘虑之分又存色形乎。如所立色心体全别可忘不二一心义乎。以心法虽喻月轮。全不取色形边是以秘藏记。本来清净洁白犹如满月为客尘烦恼所覆弊不得明见喻清净洁白义故非色形乎洁白者清净义故。但至形如月轮者。形者相也。心法清净圆满相如月轮成他所知边云形。非色形之义也。次至月即是心等之经文者。依深秘义葶空上月轮与行者自心不二相即旨。故是则别义也。今所论于色心而二门云心法有色形欤寻也。色心不二前不及论义欤。

    答。自元所答申心法可存色形也。今宗意以色以为金治雨部。若于心法不许色形者。金刚界五佛等可废色形乎大日经中说净菩提。非表非黄显色形色心不可得彼遮情说文也。自宗意遮情所遮法返表德实相存之大途宗义也。若尔者彼青黄等即可为净菩提心体也。是以疏中释彼文。青实相不坏故而亦非非青青实相不坏前菩提心上非存表相乎。但至云色心不二上色形义边为色缘虑边为心故心法无色形者。色心不二义专心法可存色形道理也。其故既一法上色心二边也。彼一法者。可有形相欤。亦不可有形相乎。若云无形相者。何成色法体乎。故知色形体上缘虑故。缘虑体可有色形云事。若缘虑云无色形者。色法所依本源心法无色相故云翻显乘义者。自宗意色心俱居实际故。全不存本末能所生义。何许彼义乎。若无本末义者。色为体心故可有色形条勿论也。若色心终以色形有无为差别者。色心终各别不可云不二体。显密俱谈色心不二义。显不二摄相归性故。而二上不二也。自宗不二一心上色心故。不二上而二也。深可思之。但秘藏记文释三解脱门中空解脱门故。遮情破执之文。全非宗实义。次形如月轮会释不可然。形可形质义。缀文起尽以形字为实字。非色形者。不可为实字。以清洁义云形者可成虚字故。不顺缀文起尽也。所诠于自宗有五大之废立有六大废立。六大废立。色差别为本故开为五大。心平等为本故合为识大一。若五大之配立时者可存色心五大也。若尔者彼五大者色形为体。故心五大岂无色形乎。云五大若局色不通心者。宗源底五大为本时。岂局胎藏一边可遮金界乎。其义更不可有。或又立一大。是深义故教相难谈。委可见心月轮秘释也。

    心月轮秘释云(先德御释)夫心理离色相。色相非心理者。可知遮情遣迷之意也。非是表德显密之义。色相有二。所谓真妄假实是也。今所绝离是遮妄假非遮真实。言妄假者一心缘起之色相诸识所变之影像。言真实者法身法尔之三色性佛性然之四曼色相戏具万行而一。如何。不名心理。心理亦体六大而具万种。岂有离色相。故知即色是心即性是相月外无心。心外无月。经中已说月即是心心即是月。岂非此意。

    没心实际

    三者以没心实际中今此心实际者。约十住心时当何住心乎。答。可指第七住心也。雨方也。若云第七住心者。心实际之义专当空性无境之第八之住心。何云指第七乎。是以第三劫释。心实际亦复不可得故曰极无自性心生彼文既以心实际为第八况又于业烦恼解脱等之能治文既极无也。所治之心实际尤可一道心若又依之云尔者。以三劫能治之智为三重幻若尔者一道极无俱第三不思议幻以前劫可为所治也。尔者雨方也。

    答。可指第七住心也。前以心没法中文既居第二劫对寂然界。今心实际尤居第三劫可对第二劫也。是则明以前前十喻为后后所治之义加之欲离有为无为界全同第三劫离有为无为界之文。彼能离第八住心条不及异论欤。今文又以有为无为界为心实际。可指觉心乘事勿论者乎。但至难者。心实际言随宜不定也。不可局执。

    重难云。心实际言可指第信住其故没心实际者。沈显乘极理之心也。显乘极理虽第九住心。案仪轨等说相。以第八住心为显乘极理蒙惊觉进金刚际之位为第九故仪轨弹显乘极佛之时。汝之所证处是一道清净一道清净指一道为心也。且第八住心名一道无为心专依此经文若尔者以没心实际为所治以于业烦恼解脱等之说极无之文为能治。仪轨文见合。没心实际第八住心云事不及异论者乎。且以第三劫心实际亦复不可得文乍许第八。今心实际指第七住心云事。前后相违为何故乎。今文总以第三劫为能治可云所治第二劫也。能治不思议幻既极无自性心也。疏云如前所说解脱一切业烦恼而业烦恼具依即不思议之幻也故。若云不思议幻通一道心者。于业烦恼解脱等文可许通一道心乎。其义更不可有之。其故云心实际亦复不可得故极无自性心生也述彼极无位云解脱一切业烦恼等故。若今心实际云第二劫者。彼心实际又可云第二劫也。文势相顺彼此全同故。而彼以离有为无为界等之说第八文为心宝际故云非第二劫者。今心实际何忽相违乎。加之第二卷疏解举益劝修之经文。行者初观空性时(乃至)心之实际亦不可得虽解脱一切业烦恼而业烦恼具存此文又全同仪轨说也。法爱生无记心沈显乘极理之位故当一道心。此位为所治以极无为能治。而所治云心宝际。非全同今文乎。以第八为心实际事旁以无异论者乎。但至云于一劫中不可存能所治者。初劫十喻当寂然界五喻观门。彼既以湛寂为所治。岂非于一劫中存能所治乎。故释云。一者以心没蕴中欲对治实法故观此十缘生句如前所说即空之幻是也心没蕴中者湛寂位也。即空幻者指寂然界五喻观门故。故知三重幻或前劫为所治。或于一劫中以浅位观为所治。二例俱有之上。何以一边为定量乎。且此中十喻望前十喻以一道心为前十喻之义有之。斯其良证也。次至云离有为无为异同第三劫离有为无为界文故第八住心可属能离者。大师以彼文证二个住心。若第八住心说文。所离有为无为界可在第二劫。若为第九说文时。有为无为界返可指第八也。今约为第九引证之边以第八属有为无为界也。或又三劫相望之时以八九俱为能离对第二劫有为无为界。今第九为能治故。彼此意殊欤。次至云心实际言随宜不定也者。如先甚申。云义理云文势谛以全同上。心实际言不可相违也。尔者不明如何。

    答。凡密三重幻大意。于大乘观门存三重不同也。彼三重即可约三劫观门之条勿论也。若尔者第三重不思议幻何必局极无除一道心乎。是以释不思议幻。今行者于一念净心中通达如是尘沙四谛。空则毕竟不生。有则尽其性相。中则法体皆常。以三法无定相故名为不思议幻不思议三谛专天T一宗规模之法门也。不思议既以不思议三谛释之。何简一道心还为此观门之所治乎。但至云显乘极理为心实际者。显乘自元自无相寂灭为宗极故。诸宗皆谈其源底之时。无非究竟寂灭。诸教绝离密藏本分故。沈何宗极理弹指惊觉可令超密乘也。仪轨文约诸宗言之。三乘一乘极位齐可存之也。是以般若寺释判三乘极究竟佛。沈显乘极理佛故。极无果佛又彼位可存之条勿论也。然宗家以心续生次第判十住心时。四家大乘各为续生心品故。以极无自性心且置显密中间以显乘果佛为一道心也。是则明续生次第一往判文也。而今三重幻既三劫观门故。不思议所治专可在第二劫也。但至心实际言不可相违者。可有二意。一彼云转生极无自性心故以第八为。心实际。今三劫相望故心实际位异彼。故通途此义也。一义云(师主御案立)彼心实际可云指第二劫也。以当段文茂之。心实际者留有为无为界心品也。其故简有为着无为心云有为无为界也。存有为无为之差别故。而离有为无为界既第八住心也。有通第九欤论。云非第八义会无之故。若尔者今文以有为无为界乍定没实际。彼文何忽以离彼之心品又云心实际乎。故知心实际亦复不可得等者。以极无对第二劫述转生义也。三劫相望释文故。未必于一劫中可云论转生。次至举益劝修文者。彼又行者观空性时者。可指第二劫也。彼文大旨明初入信解地义。彼由渐作初观空性等之释也。初入信解地位既释名度三大阿僧祇故。第三劫心也。成彼所治空性观可在第二劫也。其故初入信解地既第三劫位也。明入彼信解地由渐云沈法爱生地钫心。当第三劫所治妄执故。尤可指第二劫观门也。前位觉后位迷故。以所治空性为第八住心。第八住心不可云初入信解地欤。若尔者不可摄第三劫者也。而第八住心既第三劫摄之条无异论。名度三大阿僧祇劫位不可云唯局第九之条勿论者乎。故知转生极无者会一道极无二心。且付胜举极无显一道心也。加之彼一段文全同第六卷八地三昧道释文也。而彼文明以八地如幻三昧对治七地深宛义相。次下八地三昧道幻教道法门。今宗从初地得大空三昧者即如幻三昧也。初地既能治如幻三昧也。沈空在地前云事无异论者欤。今疏意第三劫能越心初地也。于彼中开八九十三个住心故。大空三昧观可通一道心。彼所治初观空性位岂非地前第二劫乎。又八地如幻三昧约教道法门教道者即顺常途义也。常途意八地以上第三劫七地已前第二劫也。第七地沈空位第二劫分齐也。彼约宗实义如幻三昧为初地时。沈空心第二劫在地前云事实以分明也。次至一劫中能所治例者。今三重幻自元大乘观门故不可摄初劫小乘观门者也。若尔者所治可小乘故。于一劫中有能所治。第三劫更不可准例彼者也。次至云以离有为无为界等文证二个住心故为第九证文之时第八返可属有为无为界者。此义大不可然。彼文通二个住心云事未治定。设许其义。能离有浅深故虽通二个住心。第八还不可云属有为无为界。一文并说多法虽圣教常习也。如此以相违之义合说其例安在乎。况虽有并说义。第八彼说文本意也。夺说第八文偏为第九说文以离有为无为异文为第信能治事。更不足信用义也。

    十喻体空

    于瑜伽之中。诸佛海会现前时以阳炎等十喻遮之雨者可云遮所现之海会之体乎。答。可尔欤。雨方也。若云遮所现之体者。凡思十缘生句之观门。心垢对治之方便也。尤可遮行者迷执。何直空其体乎。况又所现海会即如来金刚幻之民作即事而真之境界也。何同遍计之妄境茍遮遣之乎。依之或云离于慢着或述迹亦不生着。不云遮其体乎。若又依之云尔者。十缘生句是四不生之观门也。自他共无因之推征直非遮其体乎。依之疏释阳炎观云。行者于瑜伽中见种种殊特境界乃至诸佛界会无尽庄严。尔时应作此阳炎观了知唯是假名离于慢着若有实体之法。何云唯是假名乎。尔者雨方也。

    答。可空其体也。凡行者观心之上现普门之境界事。专有微细心垢故也。若心无一点之虚假。自心即法界曼荼之全体也。何必待感应道交之时乎。定知存本尊行者二分位入我我入之观心之上所感得法界加持之境界故。迷心之所现也云事。若尔者所现之影犹可隔本地身也。既云所现之影。其体非真有云事更不及异求欤。且一边之难其理显但至一边者。观体空时弥遣执之义成也。彼相宗体空执空二义俱如遮遍计所执也。如此成上者。御难自被遮者欤。无过可答申也。

    裹书云

    先德释(真言密修行问答)世间悉地成就三业罪垢灭时本尊众相现前名世间悉地成就。顿越三重三妄执应得出世悉地。超三妄时净菩提心生名得出生悉地。

    重难云。既以所现海会云如来金刚幻。金刚幻言非显其体真实也乎。若所现像开行者妄心。何云金刚幻乎。况又金刚表不坏之义。此幻真实不坏故非云金刚幻乎。是以上疏。如来金刚之纪亦复如是即事而真无有终尽或云而真或云无有终尽。专蜚 显非体空之旨乎。但至云观心依有微细虚假所浮影像也者。自本无尽庄严体上有体用二分。体不对他迷自性本有位也。是即法界宫也。其作用转他迷上故成浮观心影像也。虽云体在有二物。行者观心为缘还照自性且名作用也。若一向妄心所变其本不实。可云变计存境欤。若尔者何释阳炎之观之时。转近心地即悟加持神变种种因缘但是法界涅槃耳(云云)近心地可云其体空。何云悟法界涅槃乎。定知所喻阳炎。法体法界宫所有全体故云法界涅槃云事。次至云十缘生句四不生观故可空其体者。他宗用四不生观诸法自本定毕竟空故。此上见有法生以四不生推征遮遣之也。是即不许法体有故也。今宗即事而真为宗故。诸法自元法然体性也。何一向遮遣之乎。故知四不生者遮外道四执之辞也。阿字本不生生故。不同僧伽执自生。不同术世执他生。不同勤娑婆执共生。不同若提子执无因生。故今金刚幻不生体不生生故。非如外道四执可如彼相宗以依他生遮外道四执。次至唯是假名释者。为遮慢着且云假名也。望法界宫之本体云假名也。非其体空故云假名。若所现影一向云空者。秘藏记云。密严海会现前时观如阳炎其心如何。若思是至极心其意留着又作慢心。譬如磨镜时见现小影像停留时逐不成实镜以镜明喻行者净心。以镜垢秽喻行者心垢。以小影喻海会现前。以本而喻法界宫圣众。小影像者假镜缘返见本面也。如此行者观心为缘还一分见自身本具曼陀罗云海会现前。故非其体全可空也。次相宗体空执空例证不可然。彼体空执空于后二无性有此雨义。故虽有雨义依圆二性体非空故。被空物所执其体全非空。故以彼例证成体空之义乎。抑答者体空所存所现海会妄心所变故。其体云空也。是即妄心所变境故当变计境。此体云空者当三无性相无性。而体空执空雨义付后二无性有之。相例彼所存尤不审也。

    答。自本所答申可空的现海会体也。十喻悉似有非真有之喻也。若存其体何云非真有乎。彼相宗圆成真理之外立假有实无依他为事法体性。今宗不尔。拟相宗一切诸法悉圆成真理也。故不存假有实无依他也。若尔者何以非有似有喻显圆成真有乎。故知观心之前所浮海会相似法界宫。其体非真实事如十喻若十喻为遮慢着云存其体者。释乾闼婆城喻云。日转高转灭。此城但可眼见而无实有可云日高乾闼婆城尚有乎。又释水月喻云。法性月轮在如如法性实际虚空中。而凡夫心水有我我所相现以我我所相喻水月。非云密严海会皆我我所相乎。既以所现海会全许妄心所变。何其体非空乎。凡普门海会现事。行者观心聊息粗强之妄心之时渐近心地故。直虽不拜法界宫。依隔彼妄心薄彼影像浮妄心上也。如空上月轮于净水上影现。故所现海会一向非可云妄心所作。本有海会为缘观心上现相故。不可云本有海会体。现现之体可属观心之故。观心尚依带迷不可留此位。故所现之相又随可被遮也。若云不可空其体者。直可云拜自性会乎。若尔者何云海会现前乎。海会现前自性会各别之条不及异义乎。若又本有海会和合观心现故真妄和合体也。海会实体真分故不可空之。云如云彼起信论唯心相灭非心体灭者。今宗可谈法性缘起乎。以缘起性德非为显密差异乎。不许虚假法不许随缘义。所现海会相非真实故其体可空义分明者欤。但至云如来金刚幻故不可空者。金刚幻者指本有曼荼罗也。彼为缘所现之故。归功于本云金刚幻也。观心所浮虽虚假也。为令本真实之体云金刚幻也。况又废观心相见其体时直可法界曼荼罗。故作此释也。凡自宗意出河大地卉木丛林悉法界宫也。然迷心所浮见迷心所变作法界宫全体。若约其体法界宫。我等凡夫直可云拜法界宫乎。以不尔不可云非法界宫诸法。是则于法界宫诸法变妄心相分见自所变影像名实行迷人也。若废影像本其实体法界曼多罗全体故云即事而真也。此妄心所变依相宗之义可。云依他诸法。宗不许非真事法故可当遍计境也。此大异唯识论云真非妄执所缘境故。又不可同性宗。彼法性不许事事诸法。只一个空理也。迷心缘之变现种种相。人畜草木等相也。故依真理成事不云真。今宗诸法直法然体妄心直缘彼为本质变自相分为所缘境也。舍自心相见其体顿可曼荼罗故云即事而真也。次无尽庄严藏有体用之二分云事所存如何。彼用者和合妄云缘起欤。尔者如先难之。若又无尽庄严本性上对他义边云作用者。所立义又如此。是即对难心成本质之用全不成观心所变相。故更非难。次四不生观事以所现影作四句推征终成不生法故。明体空义成申也。若许所现像有者可释自他共无因破他外道计执之由。既不尔。直所现体云非四句生。专为成不生义也且引中论证之。彼论显毕阄空故。全不许所生体有乎。所诠此释要所现海会小影也。若停小影不入普门海会故。舍小影欲令入普门海会时。何许存小影之义乎。次影像返见本面云事。此俱舍释像实有不成颂之时有四释中一释也。余三释许锐中像释也。若尔者见本面云事非一定义欤。设又许见本面。执观心的浮小影思镜中实有像之意也。实见本面观心所见。以自性会为本质故。可成执空说故。以体空义例为破执说之义迄也。非云全同彼体空义也。

    悉地宽狭

    经解了成就悉宫可云今此悉地宫一切真言悉地悉有乎。答。可悉有也。雨方。若云悉地悉有者。即身义中举法佛持明二种之悉地。是即可普门一门之悉地。而今成三品持明仙时。安住如是悉地宫中无争限持明悉地不通法佛悉地云事。况上三品俱海会现前之众相十喻所观之境界也。法性身隔实行之视听。争成所观之境界乎。若又依之云尔者。上品悉地密严佛国也。岂非法佛悉地乎。

    答。一切悉地可有也。分三品意可尽一切况又十缘生句修行入证之旨要也。岂限一门之修行废普门之轨则乎。但至难势者。即身义持明悉地何必定。一门乎。彼释欲于此生入悉地经文。此生之言非云一生成佛乎。若尔者尤可普门之悉地也。次法佛不可成所现之海会云事。所现之影本自观心之上所浮相故。非实之法体有何相违乎。

    重难云。开法佛持明二种悉地意。依持明之功所得悉地可名持明悉地。而简之立法佛悉地。定知不假持明之功力直开即身顿证之觉之位名法佛悉地云事。今既成三品持明仙时观心之上所浮海会众相有三重不同故。以十喻遮之持明之言非彼此契当。从相现前位尤因位行相故。不可同法佛悉地之直开内证之位若又论佛果位云可用十喻观。其理不可尔。十喻观心垢对治行故可局因位也。众相现前者妄心上所浮境界相也。例如释论依业识拜四址重他报身故论释若佛果中业识本种无所有故能见所见亦复空无。法佛悉地直证入佛果之位故。不可有众相现前分。何用十喻观乎。以法佛悉地知佛果位事。疏第十五云。此无上悉地以略有五种一者信二者入地三者五通四者二乘五者成佛释成佛悉地云。从第九地修菩提行道转转胜进成如来位也成如来位因满是即正成佛欤。此上立无上悉地故。无上悉地直指佛果是以同疏次上云。成佛悉地者谓例菩提心也此菩提心即是第十一地成就最正觉如是悉地诸悉地诸悉地中最在其上故经云彼悉地更无过上此无上悉地者指彼文也。而即身义以二种悉地可尽一切悉地。尔者法佛悉地当经无上悉地。持明悉地中非开因位五种悉地乎。今三品悉地因品悉在入。地明悉地分齐未及法佛悉地之故。不尽一切悉地云事良以分明也。但至云上品悉地密严佛国故可云法悉地者。设虽普门悉地非无因果之不同。今密严佛国者。普门海会众相现前故非法佛悉地直成佛果之位。何以云普门悉地定法佛悉地乎。

    答。于三品可尽一切悉地存申意。凡于法门作三品分别不残一类之法门义也。而谈悉地之时分三品。何于悉地有所残乎。无争可尽一切悉地云事。但至云持明言可指因位修行故悉地随不摄果位者凡持明者指真言行者辞也。真言行者所成悉地何强简佛果乎。可知疏家所明六种悉地悉可摄今三品云事。上品悉地密严佛国(云云)行者开密严佛国觉位开发心内曼荼罗显得无尽庄严之处也。不可云因中一分契证。故菩提心论云。菩归本即是密严国土是岂指因位分证位乎。但至持明言简法佛悉地者。持明言彼此其意异也。即身义于所成悉地立持明名。而为简异法佛悉地且因位悉地名持明悉地也。且持明言顺修行故欤。今持明指能成行者直不指所成悉地。以能成行者云三品持明仙故。今疏前后指真言行者云持明者故。持明仙又彼意也。云真言行者所成悉地之时。设虽无上悉地何有所残乎。次至云今三品悉地海会现前从相也者。上品悉地众相现前之位直成无上悉地也。菩提心论若归本即是密严国土此意也。故疏云。见加持身本地身也。见本地身即行者自心也开此观时何不成无上悉地乎。次至云十喻心垢对治观门也何于要用此观乎者。此事一个寻也。别可有其沙汰。然疏云。唯有如来乃能穷此十喻达其源底又释六句文。乃至毗卢舍那以上上智观方能尽其源底六句者即十喻也。以十喻非云毗卢舍那所观乎。心垢对治者约因位一往释也。

    第三重行于我门者尚矣。然而多苦胆写未遑板行。以故边鄙之境初入之士无由尽看矣。岂不概乎。今数子之者于洛东智积教院历订数本阙疑从善。或文字之差误倭点之错之舛者颇为改易。校正功成命工绿幸。犹有遣脱者后哲有意乎。冀宗教遐存讲学日新。

    宽永十年仲秋吉

    大疏百条第三重第十

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