真如义第三 (1/2)

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    已辩佛教，今次当说真如法性,佛教究竟真如为本故。

    云何真如?谓空无我所显法性，有、无、俱非，心言路绝，与一切法非一、异等，理非妄倒故名真如，真以简妄如以别倒，此中如者显如实义。复次，真者真实显非虚妄，如者如常表无变异，谓此真实于一切位常如其性，故曰真如，即是湛然不虚妄义，于佛法中此最无上，第一希有，谓是不共世间外道之所知故，三乘圣果依此差别而差别故，又此为缘能生出世无漏智故。然极微细极难了知，极微细故诸佛世尊现正等觉，以无量门显现开解、施设照了；极难了故一切异生于佛所说如是微细甚深境界，寻思比度终不能达。

    云何空、无我所显法性耶？谓观空者，空有二种:一者生空,二者法空。生空者谓补特伽罗无我性,法空者谓法无我性,如是补特伽罗及法二种空无自性名空无我。空无我故能证微细甚深离一切相真如境界,是故真如说为空无我所显法性。世间外道于一切时执实有我、执实有法，执实有故不解观空，不观空故法性不显，由是不能信解佛说真如。如《解深密》世尊告法涌菩萨曰，“譬如有人尽其寿量习辛苦味，于蜜石蜜上妙美味不能寻思、不能比度、不能信解，或于长夜由欲贪胜解，诸欲炽火所烧然故，于内除灭一切色声香味触相，妙远离乐，不能寻思、不能比度、不能信解；或于长夜由言说胜解，乐着世间绮言说故，于内寂静圣默然乐不能寻思、不能比度、不能信解；或于长夜由见闻觉知表示胜解，乐着世间诸表示故，于永除断一切表示，萨迦耶灭究竟涅槃不能寻思、不能比度、不能信解。”由是譬喻、由是道理，世间外道于其长夜增长二执，于空无我所显真如不能寻思、不能比度、不能信解当知亦尔。

    以何道理应定信有真如法性？谓一切法略有二种：一者有为，二者无为，真如法性无为所摄，余一切法有为所摄。如是若不信有真如法者，应说何法无为摄耶?若复不许有无为者，应更问彼一切法中为有寂静法相不耶？若言有者，有寂静相非有为摄，不许无为不应道理；若言无者，有为已灭及未生时无寂静相，不应道理。由是当知于其一切有为法中，未生已灭应有所显寂静自性可得。如是比知于有为法现正生时，彼虽不显，应亦定有寂静自性。譬如虚空无有翳障，其性清净，有翳障时清净不显，然不应说无清净性。真如亦尔，本来寂静，自性涅槃，遍一切位遍一切法，唯是一味无有变易。我法未空，彼虽不显，然不应说无寂静性、无涅槃性。由是譬喻，由是道理，于佛所说真如法性应决定信，不生诽谤。

    云何有、无、俱非心言路绝耶？谓真如性离有、离无、离俱有、无、离俱非有、无，心行处灭，言语道断。如有有情闻佛所说诸行无常是有为相，住无变异是无为相，有为、无为二差别故，便随言执离有为体有实无为是真如法，如是所执不离有过。复有有情闻佛所说一切诸法皆无自性，无生无灭，本来寂静，自性涅槃，便随言执拨一切相皆是无相，无真如体，如是所执不离无过。若有有情为避前过，或闻佛说一切法无二，便随言执谓真如体亦有、亦无，或非有、无，法无二故，如是所执有过同前，何以故?亦有、亦非无，同前有过；亦无非有，同前无过故。若谓有、无、或非有、无，不别说者当知唯是假说而无实义，不见一法或俱有、无、或俱非有、无故。若尔，真如应成虚幻，非实有法。由此圣教为遮如是种种异执，故于真如作别别说，遮执为有故说为空，非言为空而体即空，体实非空、非不空故；遮拨为无，故说为有，体实非有、非不有故。遮谓虚幻，故说为实。然体非实、非不实故，当知此中说空、说有、及说非空、非不空，非有、非不有乃至说实及说非实、非不实者，但为遮遣言词随觉，不同前执有实诠表，是故无过。由是道理诸有智者于前异执应遣远离，于圣言辞应善通达，乃能于真如性离有、离无、离俱有、无、离俱非有、无，如是微细秘密之义思惟解了。言心行处灭者此显真如超过一切寻思境相，如《解深密》世尊告法涌菩萨曰，“我说胜义是诸圣者内自所证，寻思所行是诸异生展转所证，是故法涌，由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。法涌，我说胜义无相所行，寻思但行有相境界，是故法涌，由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。法涌，我说胜义不可言说，寻思但行言说境界，是故法涌，由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。法涌，我说胜义绝诸表示，寻思但行表示境界，是故法涌由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。法涌我说胜义绝诸诤论，寻思但行诤论境界，是故法涌，由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。乃至广说。”此中胜义谓即真如，但是真如差别名故，是谓真如超过一切寻思境相。言言语道断者此显真如离言法性。如《解深密》“解甚深义密意菩萨谓如理请问菩萨曰，一切法者略有二种：所谓有为、无为。是中有为非有为、非无为，无为亦非无为、非有为。言有为者乃是本师假施设句，若是本师假施设句即是遍计所集言辞所说，若是遍计所集言辞所说即是究竟种种遍计言辞所说，不成实故,非是有为,若言无为亦堕言辞，设离有为无为少有所说其相亦尔,然非无事而有所说。何等为事?谓诸圣者以圣智圣见离名言故，现正等觉,即于如是离言法性为欲令他现等觉故，假立名相谓之有为。言无为者亦是本师假施设句,若是本师假施设句，即是遍计所集言辞所说,若是遍计所集言辞所说，即是究竟种种遍计言辞所说，不成实故，非是无为，若言有为亦堕言辞。设离无为有为少有所说其相亦尔,然非无事而有所说。何等为事？谓诸圣者以圣智圣见离名言故，现正等觉，即于如是离言法性为欲令他现等觉故，假立名相谓之无为，乃至广说。”此中无为谓即真如，无为无相，无生灭故，所谓真如离言法性。然有有情是愚夫类闻说真如离言法性及说真如超过一切寻思境相，便随言执，不立言论、不起寻思、不闻三藏、三乘、十二分教、不修三十七菩提分法，谓彼经典皆堕言辞，谓彼行法皆为慢缓，我今一向降伏自心，不须经典及彼行法，速疾能证阿耨多罗三藐三菩提，如是所执，虚自计度，谓能离言而实不离。何以故?闻说离言起离言执,还堕假立名言中故。

    复次，当知于一切法皆有离言法性可得，不应执唯真如自性。又虽真如遍一切法，然非离言法性无有差别,谓如前说有为无为皆别说有离言法性,由彼离言法性有差别故,乃可假立有为、无为名相。若不尔者，离言法性既无差别由何而说差别名相，若说离言法性虽一，而可建立种种差别者，是别有为无为，其体无异，然不应许。有为无为相违法故，其相异故。如是离言法性道理于诸处中诚证非一，如《瑜伽论•真实义品》广说应知，然文难解今略引释。《论》云，“以何道理，应知诸法离言自性，谓一切法假立自相，或说为色或说为受，如前广说乃至涅槃。当知一切唯假建立，非有自性亦非离彼别有自性，是言所行、是言境界。如是诸法非有自性，如言所说，亦非一切都无所有，如是非有亦非一切都无所有。云何而有？谓离增益实无妄执及离损减实有妄执，如是而有即是诸法胜义自性，当知唯是无分别智所行境界。”此中所显假言说相，有其二种：一者有，二者非有。云何为有?谓说为色或说为受，乃至广说谓为涅槃,如是等类是诸世间共了诸法假说自性是名为有。言非有者，谓说诸色假说自性乃至涅槃假说自性，无所依事无所依相,都无所有是名非有。当知所说一切有者谓假建立，非即如言而有自性,亦非离彼色等法事别有自性，是言所行是言境界。何以故?能诠所诠非即离故,若言即者，应说火时火烧于口,然彼不尔;若言离者，应召火时而得于水,然彼不尔。如说为有，非有自性，如是诸法非有自性，若如言说亦非一切都无所有。有既如是，非有亦尔。亦非一切都无所有。说有、非有，皆不称体，理随所应而遮遣故。如是已说有及非有假立自相。次更应知有非有中所有诸法离言自性,如是自性云何而有?谓离增益实无妄执及离损减实有妄执，如是而有即是诸法胜义自性,当知唯是无分别智所行境界。云何增益实无妄执及损减实有妄执耶?谓有二种人于佛所说法毗奈耶俱为失坏,一者于色等法、于色等事谓有假说自性自相，于实无事起增益执,是谓增益实无妄执;二者于假说相处，于假说相依，离言自性胜义法性，谓一切种都无所有，于实有事起损减执,是谓损减实有妄执。前增益执由说有起,后损减执由非有起,如理应知。彼《论》又云，“若于诸法诸事随起言说，即于彼法彼事有自性者，如是一法一事应有众多自性。何以故？以于一法一事制立众多假说而诠表故，亦非众多假说诠表，决定可得。谓随一假说于彼法彼事，有体有分有其自性，非余假说。是故一切假说若具不具，于一切法于一切事皆非有体有分有其自性。”此中更破所执有二差别：一于彼法彼事有自性执，二... -->>

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