卷二十七 (2/2)

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此命。又咸以爲還移之後。則必不御法宮。夫以常情論之。則竭一國財力。重建新闕。擇吉臨御。似無遷移之慮。設或還移。不過爲慈殿一月間耳。必無永還之理。而無識不根之說。若是喧傳。前旣偶然相符。此後烏得無疑。使蚩蚩之氓。有以測度聖上之淺深。豈非不幸之甚乎。旬月之間。旋御旋移。上告宗廟而不念。下諭八方而不恤。三司論之而不顧。擧朝爭之而不聽。每敎之以自內裁定。古人曰。宮中府中。俱爲一體。豈有外庭之所不謀。群情之所失望。而獨諧於宮中乎。人君爲國。只在順逆天命。離合之機。實係於此。臣等之意。今日國家大事。無過於此。瀆擾之誅。固所甘心。慈殿還移。若因拘忌。則在聖上雖出於不得已。而永移之期。只在歲後。則其間月餘。時或往來問安。豈至於久曠。又何有難便乎。請加三思。亟寢成命。

    大提學時啓辭癸丑春

    啓曰。凡制誥之文。內翰分定於知製敎。自政院勘定入啓。而緊重之文。則大提學分定。或自製以用矣。今此功臣敎書。都監特令來示於臣。蓋以重其事也。厥後有令臣勘用之敎。昨日又命臣十分詳察勘改。俾王言有章。臣莊讀感惕之外。竊伏思惟。文章與時漸下。語意間疵病。雖難一一責備於倉卒。而大槩制誥之體。大異於古昔。惟卿惟爾之下。稱譽本官。不過數三句。仍略敍所以錄勳之實。可也。今則多逾數十句。或竝及時事不襯貼繁宂之語。此豈君上命臣下之辭乎。看來不覺駭訝。詞臣所製。不敢容易訾議。而竊歎者久矣。今承聖敎若是其丁寧。未啓下之文。則當與詞臣商確勘定。已啓下者甚多。竝令製官知此意。而參酌删改。付標爲當。今後王言。令知製敎務令嚴重簡約。勿致煩雜何如。

    私廟喪禮百官庭請啓辭丙寅

    臣等爲殿下。治殿下之親喪。凡物之附於身附於棺者。惟當必誠必愼必豐必厚。仰體聖上所自盡之至情。而至於係關名分禮節之間。苟有一毫踰越。則不得不冒死陳辨。不避瀆擾者。誠以大防一壞。貽譏後世。非細事也。禮。立喪主。爲治喪第一條。喪主旣定之後。諸禮當有次第矣。殿下自撥亂入承之日。爲宣廟之後。受祖宗付托之重。爲宗社臣民之主。決不可復爲私廟之主。大院爲百代不遷之位。綾原爲繼別之子。今日立喪主。捨此而誰。光武崛起於漢統已絶之後。上無所受。而朱子猶以舂陵私廟。不立伯升子爲後而非之。況今上有慈殿。家無二尊。綾原之爲喪主。事理明順。至今持難。誠所未曉。喪事有序。一或遲誤。節節差謬。事甚急迫。敢此更瀆。

    備邊司啓辭戊辰八月右相時

    啓曰。事不着實。有始無終。爲今日之痼弊。朝廷不尊。令出惟反。亦今日之弊習也。朝堂之令。或廢於六曹。六曹之令。不行於州縣。承傳及啓下公事。未免爲一張休紙。實惠之不及於民。實事之無補於國。皆由於此。曾見六曹凡有施設及判決等事。一番行會之後。事務日積。無復領察。或官員遞易。新舊換局。費心料理之事。終歸於虛地。或掩置而不行。或暫行而還廢。或已捧於民間。而不入於國。或旣減於前。而仍存於後。竟爲貪官猾胥之囊橐。誠可寒心。今後六曹凡有啓下施設等事。行會該司及各道者。每朔單抄成冊。行未行緣由。一一關報于本司。而本司郞廳。分掌各道及六曹。凡緊關啓下行會公事。亦爲單抄成冊。如有稽遲不便。廢閣不行者。該曹及該道官吏。摘發治罪。庶使民蒙實惠。事有實效。敢啓。

    備邊司待罪啓辭三公聯名

    伏見備局回啓批答。讀之未了。不覺心神隕越。臣等雖暫聞閭閻女子入內之說。而未得其詳。不敢別爲陳啓。及見李命俊上疏。始知果有是事。敢於回啓之中。略陳區區所懷。此不過防微之過慮。夫豈有他腸哉。聖上有則改之。無則加勉。平心而察之。虛己而受之。是實聖人包容之大度。今乃以勒定成罪。憤怒等語。折之太過。人臣負此罪名。豈可自立於覆載之間乎。臣等疲庸。雖不足顧藉。竊恐辭氣之間。有所忿懥。不得其正。而大有損於聖德也。是皆臣等誠意淺薄。言不見信之致。不勝惶恐之至。敢來待罪。

    以羅萬甲等罪狀下問領右相回啓啓辭己巳七月

    伏見筵中啓辭。有詢問臣等議啓之命。臣等俱以衰拙。公退臥病。罕與人接。朝論是非。昧昧無聞。年少之輩。雖有屋下說話。臣等未曾聞知。羅萬甲邈然後進。來往不熟。而其父級行誼出人。且是故臣鄭曄之壻。故臣等常以故人子弟待之。知其本品良善。且有計慮。當官盡職。任怨不避。雖似少戇。長處頗多。意謂早晩用於事功之人。至於主張時論。專擅取舍。則渠以微末小官。雖欲爲之。孰肯採用。大槩年少之人。設或有不愼言語。妄論是非之事。而旣云跡則未著。難以成罪。僚相筵中所陳。以未著之跡。加以譴罰。恐有傷於政體。姑令補外。使之自省云者。亦此意也。今若以言語之失。遽施譴罰。恐人心不安。亦非淸朝美事也。且金世濂事。未知曲折。旣有訾議。則姑停淸望。未爲不可。旋知其情實。則便是無瑕之人。因前收用。固無所妨。金堉之初自發言而後言不可終棄者。亦出於前後所聞之異。似非大段罪過。惟當鎭定裁抑。以爲寅協之圖。實爲今日之先務。臣等所見如此。惶恐敢啓。

    與領相詣賓廳啓辭

    啓曰。昨日伏承下詢。敢以區區所懷。仰瀆天聽。辭不達意。誠未格天。非但未蒙採錄。至有流竄拿鞫之命。驚惶慙靦。措躬無地。敢來待罪。仍念臣等雖無狀。備員大臣之列。鎭定朝著。裁抑浮薄。乃其職也。苟有專擅朋比之人。則豈不思深惡而痛絶之乎。臣等老病昏聵。未聞有如此之事。昨見筵中啓辭。亦曰但有其漸。而跡則未著。不可遽施重罰。姑令補外。使之自省云。故臣等亦以此意覆啓矣。臣等以白首垂死之日。豈有私護一二小官。自陷於罔上之罪乎。自古未有以言語罪人而能服人心者。蓋言語無形。非如事爲之有迹。苟不察言之輕重。而遽加重典。則其流之弊。有不可勝言。無乃聖上未之深思也耶。且伏覩備忘。有巨奸主張之敎。是擧疑朝廷也。聖明之時。安有此事。誠恐人人危懼。氣象沮喪。非細事也。伏願聖上俯察群情。少霽嚴威。使臣隣和協。朝著鎭靜。不勝幸甚。惶恐敢啓。

    請椵島罷兵啓辭庚午六月

    興治之來。遲速難期。三軍暴露。糧運不繼。難處之事日滋。可憂之端非一。臣等日日聚首。反覆相議。未得長策。伏見鄭之羽狀啓及閣部咨諭。興治歸命待罪之本。似已轉達。聖旨令諒機撫慰。閣部令招安鎭定。興治持此數語而來。在我亦不可不稟命而徑自誅殺。然因此而無端罷兵。則彼必自稱受命。有若無罪者然。而含憾於我者深矣。宜令兩帥臣耀兵臨島。通文於興基及島中將士曰。劉興治擅殺主將。又殺王人及無罪將士。島中汹汹。皆言興治叛天朝劫諸島。將犯登州。又云率衆投胡將東搶。人皆荷擔。故我國不得已收集兩西軍兵。以爲問罪應變之計。今者使臣自中朝捧勅而回。孫閣部備言興治待罪投誠。移咨國王。待以不死。倘或越干掫逆顏行。便可奉皇靈而討之云。故今將罷兵。共保同舟之義云云。以此意善爲措辭。開諭撫定。則伸縮之權在我。而興師之大義。可以暴白於彼此。渠等必皆知感。日後之虞。亦可少紓矣。惶恐敢稟。惟在聖明裁斷。

    賓廳啓辭辛未四月庭請時

    啓曰。今此典禮。實是無前變禮。故聖上每以無據爲敎。臣等雖甚蒙陋。亦嘗尋繹經史。竊相講討。豈敢杜撰臆見。妄爲瀆擾乎。臣等請以經史中可據之文。更爲略陳。喪服小記曰。父爲天子諸侯。祭以天子諸侯。其尸服以士服。服猶不可加。況加以名位乎。儀禮曰。諸侯之子爲公子。公子之子孫有封爲國君者。世世祖是人也。不祖公子。疏曰。祖此受封之君。不得祀別子也。又曰。公子之爲大夫者。不得祔於先君之廟。此則經傳之明文也。湯之太甲。周平王之孫桓王。皆以孫繼祖。而未見有爲其所生追崇入廟之擧。漢宣帝追尊悼考。程子謂之失禮亂倫。范鎭譏其以小宗合大宗。哀帝欲追尊定陶恭王。師丹曰。子無爵父之義。光武立四親廟於舂陵。名號無所加。朱子稱美之。弟子何叔京曰。此固善矣。不若以伯升之子爲後。朱子曰。此論最正。此則前代之得失也。程子於濮議曰。要當揆量事體。別立殊稱。使其子孫襲爵奉祀。則於大統無嫌貳之失。而在本生。亦極尊崇之道矣。司馬光曰。秦漢以來。有自旁支入承大統。追尊其父母爲帝后者。皆見非當時。取譏後世。不可爲法。只宜尊以高官大爵云。小宗之不合大宗。如是其嚴截。而旣曰子孫襲爵奉祀。則其爲私廟。而支子主祀明矣。旣曰見非取譏。則其不得追崇入廟明矣。此則先儒之定論也。大槩士大夫家。則祖孫不相爲後。帝王家則專以宗統爲重。雖以兄繼弟。以叔繼姪。嗣服之後。則便有君臣之義。父子之道。春秋傳曰。閔公以弟先立。僖公以兄繼閔。先儒以閔，僖之於文公。當爲祖禰。是僖公當以弟爲禰廟。而文公又以叔爲祖廟也。朱子作周廟昭穆圖。孝王以懿王爲昭。是以叔禰廟也。夷王以孝王爲穆。是從孫以從祖爲禰廟也。禰廟之無定位。於此可見。孔子曰。踐其位。行其禮。奏其樂。不踐其位。則不得與於其統。不與其統。則不得列於其廟。今若以私恩追崇大位。則非但於宗統有所壓屈。於廟制有所妨礙。昭穆之序。有陞則當祧。欲陞不當陞之私親。徑祧不當祧之祖位。則抑恐有乖於尊祖敬宗之道也。德宗大王雖未及踐位。受命冊封。曾爲世子。禮所謂合立爲君。與今事例。似不相同也。或以爲聖上以宣廟之孫。爲宣廟之後。與爲人後有間。臣等反覆思之。未信其然也。我聖上撥亂反正。仁孝功德。奏聞天朝。入承大統。上繼祖體。爲宗廟之丕子。則與爲人後。其理實同。其義尤重。名正禮順。事光前古。典禮之講定遵行。今已八九年矣。我國素多議論議禮。本知聚訟。雖或有異議。是果何等大禮。輕易撓改乎。宋戶部。未知何人。而其言亦云義起之論。莫重之禮。其可以義起爲定乎。我國素稱禮義。亦有文獻。今乃不謀卿士。不恤國言。徑情直行。奏請天朝。臣等之惑。至此而滋甚焉。天朝於外藩之事。必不細加商量。雖或勉從。而傳播天下。其於具眼者之譏議何。伏願聖明深思精察。務得中正之禮。亟寢奏請之命。

    賓廳啓辭辛未七月。禮曹郞廳。以領右相意。入啓。

    啓曰。以禮曹粘目延平府院君李貴箚子回啓。令廟堂議處事。啓下於政府矣。臣等於此禮。與李貴，朴知誡論議不同。愚陋之見。已盡於前後啓辭中。聖明想已洞燭。今不敢更有他議。今因議啓之命。敢以區區所見。略復陳達。李貴箚中主意。以追崇入廟爲正禮。而歷擧周家追王三王。夏禹之郊鯀。程朱之論僖祖以爲之證。而殊不知此皆創業之君所爲與繼世之君事體懸絶。乃欲強引。論今日之禮。不亦左乎。夫創業之君。名位是已之所自有。宗廟是已之所自立。則其於追尊祖考。可以得伸其至情。而無所壓屈。故雖追崇位號如大王王季。可也。不追崇而廟饗之如祖紺以上。可也。繼世之君則不然。承祖宗之位。奉祖宗之廟。乃以私恩尊其私親。列於祖宗之昭穆。是爲以親親而害尊尊。其是非得失。不辨而明矣。故周公雖追尊三王。而周家禮制。後世嗣王。皆不得追隆其親。此非的然之明證耶。至於昭穆之說。旣有春秋之定制。四傳之明文。朱子之圖說。當其常則用其常禮。處其變則從其變禮。要以不失經義可也。朴知誡禮說。藤葛支蔓。以臣等淺識。多未解見。然推其大意。則蓋執着儀禮註疏中所謂如其親服及得立五廟等語。以爲今日入廟之證。儀禮所云。乃始封之君。不可援以爲例也。又曰公子之子孫。封於本國。以承先祖之祀。則可以立太祖廟。夫子孫封於本國。則太祖之廟。固當自前世而已立矣。豈待今日而始立之乎。又曰。諸侯五廟中。公子公孫公曾孫相雜而居之。豈有帝王廟中人臣雜居之理乎。只此一款。令人見之。已足駭歎。大夫不得祔於諸侯。諸侯不得祔於天子者。乃是禮經明文。而先儒釋之曰。進而祔之。君臣亂矣。不得祔於諸侯天子者。所以明君臣之義也。若如知誡之論。則此等禮文。不足法乎。至於無禰廟二高祖之說。雖不干於追崇之禮。大槩以士大夫家高曾祖考繼序之常禮言之。則此固然矣。帝王家則專以宗統爲重。故所謂禰廟。遇其常則高曾祖考。自有其序。遇其變則或以弟爲禰。以姪爲禰。當宁之第一代。當爲禰廟。非必以考位爲禰廟也。殿下旣上受天子之命。直承宣廟之統。宣廟當爲禰廟。以繼體言之。則成廟雖在四代之中。論其屬則當在高祖之上。而反正之初。祝辭仍其故號。未及釐正。今若改其屬號與以上列聖祝辭同其式例。則變而不失其正矣。敢啓。

    賓廳啓辭

    臣等俱以無狀。備員鼎席。當此艱危。未效涓埃之補。惟以厭聞之說。連日瀆擾。旣不能匡救闕失。又未卽完定大禮。臣等死罪死罪。仰惟聖上誠孝出天。追顯之情。久而彌篤。至有一刻不得安心之敎。每一捧讀。不覺淚滋。臣等雖甚頑鈍。亦有知覺。豈不知將順則慰解聖心。強執則益觸天怒。而猶不知止者。此乃莫重之典禮。莫大之擧措。講定之際。若或失其中正。則恐貽後世之譏。非事君盡禮之道。用是陳列。冀回宸聽。而伏覩前後批旨。極嚴且峻。實非聖人中和之發。至於營私報憾。奔走攻治等敎。殆非臣子所忍聞。禮說多門。本如聚訟。所見雖或異同。平心講討。則自是公是非。此是何等事。敢容私意於其間乎。人心沮喪。朝野震怖。此豈國家之福哉。臣等不勝憂悶。敢此竝達。伏願聖明留神澄省。快賜一兪。