墨子之文学 (1/2)

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    文学一名，函广狭二义。自狭义言之，惟韵文乃得有是名。自广义言之，则一切著于文字者皆文学之范围也。墨子法夏尚质，其书亦朴质少文；故今兹命名，当从广义。

    墨子之文体，可分七类。《亲士》，《修身》，《所染》，《法仪》，《七患》，《辞过》，《三辩》等为一类。盖墨子之言，而墨子之徒附益润饰之者也。《尚贤》，《尚同》，《兼爱》，《非攻》，《节用》，《节葬》，《天志》，《明鬼》，《非乐》，《非命》，《非儒》等为一类。盖墨子演说之词，而墨子之徒所随地记录者也。《经》为一类。盖墨子所自著，以授诸其徒者也。《经说》为一类。盖墨子之徒所著以释《经》者也。《大取》，《小取》为一类。盖墨子之徒，总聚墨学之大旨者也。《耕柱》，《贵义》，《公孟》，《鲁问》，《公输》为一类。盖墨子弟子所记墨子言行之实录也。《备城门》，《备高临》，《备梯》，《备水》，《备突》，《备火》，《备蛾傅》，《迎敌祠》，《旗帜》，《号令》，《杂守》等为一类。盖墨子之遗法，而其徒记述增益之者也。

    是故第一类为论说体；第二类为演讲体；第三类为经体；第四类为传注体；第五类为书序体；第六类为列传体；第七类为杂记体。

    诸体之中，论说体文颇华丽；演讲体文最平实；经体传体最奇奥；序体最严整；记体亦简洁。

    论说体似古文；演讲体如近日讲义；经传体如科学之定义定理；序体如学说提要。

    墨子之文虽质朴少华，然亦往往用韵。如《亲士篇》云：

    臣下重其爵位而不言，近臣则喑，远臣则唫，怨结于民心；谄谀在侧，善议障塞。

    苏时学云：“喑唫心为韵，侧塞为韵。”《亲士篇》又云：

    今有五锥，此其铦，铦者必先挫；有五刀，此其错，错者先靡。是以甘井近竭，招木近伐，灵龟近灼，神蛇近暴。

    毕沅云：“挫靡为韵，靡字麻声；竭伐为韵。”《所染篇》云：

    染于苍则苍，染于黄则黄。

    苍黄为韵。《七患篇》云：

    以七患居国，必无社稷；以七患守城，敌至国倾；七患之所当，国必有殃。

    毕沅云：“国稷为韵，城倾为韵，当殃为韵。”《七患篇》又云：

    凡五谷者民之所仰也，君之所以为养也。故民无仰，则君无养；民无食，则不可事。故食不可不务也，地不可不力也，用不可不节也。

    毕沅云：“仰养为韵，食事为韵，力节为韵。”凡此皆音韵铿锵，可歌可诵者也。然此犹可谓墨子之徒所增益之文，而非墨子之本言也。《尚贤上篇》云：

    故古者尧举舜于服泽之阳，授之政，天下平；禹举益于阴方之中，授之政，九州成；汤举伊尹于庖厨之中，授之政，其谋得。文王举闳夭泰颠于罝罔之中，授之政，西土服。

    苏时学云：“成与平为韵，服与得为韵。”《尚贤上篇》又云：

    名立而功成，美章而恶不生。

    成生为韵。此则墨子演讲之文，而音韵铿锵犹如此，亦可以见墨子之工于文故其言如此；且犹可以见其记录者非尽不工于文者矣。又如《太平御览》所引有“天地所包，阴阳所呕，雨露所濡，以生万殊；翡翠玳瑁碧玉珠，文采明朗泽若濡，摩而不玩，久而不渝”等语，文益华丽，盖如四言七言诗矣。然此恐误引淮南之文，非墨子所宜有也。

    其用字有甚古者，如《所染篇》云：

    五入必而已，则为五色矣。

    此“必”字即毕尽之毕之古本字。孙诒让谓当读作“毕”。 《说文·攴部》之 ，乃借毕为必后起之本字也。用必字之古本义，古书中亦所罕见。详见本书历代墨学述评。兹暂从略焉。又如《天志中篇》云：

    雷降雪霜雨露。

    此“雷”字用之甚奇。故王念孙以为“义不可通，雷盖霣字之误，霣与陨同”，而不知“雷”亦“霣”也，“霣”亦雷也。《说文·雨部》，霣下云：“齐人谓雷为霣，从雨，员声。”雷本作靁，籀文作 。《说文》云：“靁间有回，靁声也。”盖同员双声，回从重口，口回声同，员从口声，员读如云。 故雷霣同字。他书以霣陨同声，故假霣为陨；则墨子以雷陨双声，而假雷为陨；其例一也。则此文雷字又何误之有？

    此外如用“焉”为“乃”，“唯毋”为为发声，亦他书所少见者。如《亲士篇》云：

    君必有弗弗之臣，下必有 之下；分议者延延，而攴 原误作攴苟。 者 ，焉可以长生保国。

    《兼爱上篇》云：

    圣人以事天下为事者也，必知乱之所自起，焉能知之；不知乱之所自起，则不能治。

    此等“焉”字，王念孙父子均以下属为句，训为乃字。《尚贤中篇》云：

    古者圣王唯毋得贤人而使之。

    《尚贤下篇》云：

    今唯毋以尚贤为政其国家百姓。

    《尚同中篇》云：

    上唯毋立而为政国家，为民正长。

    书中“唯毋”二字运用甚多，兹不多举。王念孙云：毋语词，本无意义，其字或作无；孟康注《汉书·货殖传》曰：无发声助也。柱谓“唯毋”犹“唯”也。唯无双声。长言为“唯毋”。短言为“唯”。或为“毋”。“毋”古通“无”。凡《诗》之“无念尔祖”，“无沦胥以败”，之“无”，均犹“唯”也。

    又有极合今日方言者。如《非命下篇》云：

    虽昔者三代暴王桀纣幽厉之所共抎其国家，倾覆其社稷者，此也。

    王念孙谓“共当是失字之误”，是也。《墨子书》言失抎，今吾乡方言有抎失之语，其义一也。《说文》云：“抎有所失也。”《尚贤中篇》云：

    若昔者伯鲧帝之元子，废帝之德庸，既乃刑之于羽之郊，乃热照无有及也。

    此以热为日，热照即日照，今吾乡方言尚呼日为热头也。

    其造句亦有甚矜练奇古者。如《天志中篇》云：

    历原讹作磨，从王较改。 为日月星辰以昭道之；制为四时春秋冬夏以纪纲之；雷降雪霜雨露以长遂五谷麻丝，使民得而财用之；列为山川谿谷播赋百事以临司民之善否。

    此造语长短错综，用字何其矜练？又《明鬼下篇》云：

    神曰：无惧，帝享女明德，使余锡女寿十年有九。

    此“十年有九”一语，比之常语“十有九年”，便觉古雅加倍矣。至于《经》与《经说》，大小《取》等篇，奇险之句，更如行山阴道上，有应接不暇之势矣。今以其衍误者众，校释别见拙箸《墨子间诂补正》，兹不录焉。至其篇段，亦极有法度，今择其稍短者，如《兼爱上篇》，录之于下，以便论证。

    《兼爱上》第十四：

    圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之，如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱何自起，起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利；此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利；是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者，亦然。盗爱其室不爱其异室，故窃异室以利其室；贼爱其身，不爱人身。据俞说增。故贼人身以利其身；此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者，亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国：天下之乱物具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。若使天下兼相爱，爱人若爱其身；犹有不孝者乎，视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎，视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，孙云：故字疑衍。柱按：故与夫同。 谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：不可以不劝爱人者，此也。

    此在墨子为短篇文字，最为有法度之文。兹分段说之如下：

    （一）自“圣人以治天下为事者也”至“则弗能治”。

    为一篇之纲领，标出欲治必先明其致乱之原，而后有治之之术。

    （二）自“圣人以治天下为事者也”至“天下之乱物具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱”。

    此一段说出致乱之原，由于不相爱。

    （三）“若使天下兼相爱”至末。

    此一段说出兼爱为治之之术。其法度谨严如此。末一段分数节，结构亦甚新，兹分录如下：

    犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不慈不孝亡有。

    犹有盗贼乎？故同夫。视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼无有。

    犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。

    每节以犹有厶厶乎问起，下乃答之，格亦特创。

    至墨子立说之根本，及其方法，墨子亦尝自言之。如《非命上篇》云：

    故言必有三表。何谓三表？子墨子曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古圣王之事。于何原之？下原察百姓耳目之实。于何用之？废孙云：废读为发。 以为刑政，观其中国家百姓人民之利。此所谓三表也。

    此三表或以拟于印度之三支法：谓本之，即声量；原之，即现量；用之，即比量。今姑勿具论。然吾谓第一表是观察历史；第二表是考察民情。第三表是验之当今。墨子立论之法，大约不外此三者。如《兼爱下篇》云：

    今若夫兼相爱交相利，此自先圣六王者亲行之。何以知先圣六王之亲行之也？子墨子曰：吾非与之并世同时，亲闻其声，见其色也。以其所书于竹帛，镂于金石，琢于槃盂，传遗后世子孙者知之。《泰誓》曰：文王若日若月，乍照光于四方，于西土；即此言文王之兼爱天下之博大也。譬之日月兼照天下之无有私也。即此文王兼也。虽子墨子所谓兼者，于文王取法焉。下尚引禹汤武王之兼，兹从略。

    此第一表所谓“本之之法，上本之古者圣王之事”者也。又云：

    当今之时，天下之害孰为大？曰：若大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之劫弱，众之暴寡，诈之谋愚，贵之敖贱，此天下之害也。又与为人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又与今人之贱人，执其兵刃毒药水火以交相亏贼，此又天下之大害也。姑尝本原若众害之所自生。此胡自生？此胡自生？此自爱人利人生与？即必曰非然也；即必曰从恶人贼人生。

    此第二表所谓“原之之法，下察百姓耳目之实”者也。又云：

    且焉有善而不可用者？姑尝两而进之。谁以为二士，使其一士者执别，使其一士者执兼。是故别士之言曰：吾岂能为吾友之身若为吾身？为吾友之亲若为吾亲？是故退睹其友，饥即不食，寒即不衣，疾病不侍养，死丧不葬埋：别士之言若此，行若此。兼士之言则不然，行亦不然，曰：吾闻为高士于天下者，必为其友之身若为其身，为其友之亲若为其亲，然后可以为高士于天下；是故退睹其友饥即食之，寒则衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之：兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反与？当使若之二士者，言必信，行必果，使言行之合，若符节也，无言而不行也；然即敢问今有平原广野于此，被甲婴胄，将往战，死生之权，未可识也；又有君大夫之远使于巴越齐荆，往来及否，未可识也；然即敢问不识将恶也。俞云：恶下脱从字。 家室，奉承亲戚，提挈妻子，而寄托之，不识于兼之有是乎？于别之有是乎？我以为当其于此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼之人，必寄托之于兼之有是也。

    此第三表所谓“用之之法，发为刑政，观其中国家百姓人民之利”者也。

    此三表盖为墨子学说成立之要素。

    且墨子立论，又最重知类。《公输篇》云：

    公输盘曰：“夫子何命焉为？”子墨子曰：“北方有侮臣，愿借子杀之。”公输盘不说。子墨子曰：“请献十金。”公输盘曰：“吾义固不杀人。”子墨子起再拜曰：“请说之：吾从北方闻子为梯，将以攻宋。宋何罪之有？荆国有余于地，而不足于民；杀所不足，而争所有余，不可谓智。宋无罪而攻之，不可谓仁。智而不争，不可谓忠。争而不得，不可谓强。义不杀少而杀众，不可不谓知类。”公输盘服。

    “知类”二字，实为墨子立论之要道。其非攻立论，即本于此。今录其《非攻上篇》。

    《非攻上》第十七：

    今有一人，入人园圃，窃其桃李；众闻则非之，上为政者得则罚之；此何也？以亏人自利也。至攘人犬豕鸡豚者，其不义又甚入人园圃，窃桃李；是何故也？以亏人愈多，其不仁兹甚，罪益厚。至入人栏厩，取人马牛者，其不仁义又甚攘人犬豕鸡豚；此何故也？以其亏人愈多；苟亏人愈多，其不仁兹甚，罪益厚。至杀不辜人也，扡其衣裘，取戈剑者，其不义又甚入人栏厩，取人牛马；此何故也？以其亏人愈多；苟亏人愈多，其不仁兹甚矣，罪益厚。当此天下之君子，皆知而非之，谓之不义。今至大为攻国则弗知非，从而誉之，谓之义；此可谓知义与不义之别乎？杀一人谓之不义。必有一死罪矣。若以此说往，杀十人，十重不义，必有十死罪矣。杀百人，百重不义，必有百死罪矣。当此天下之君子，皆知而非之，谓之不义。今至大为不义攻国，则弗知非，从而誉之，谓之义。情不知其不义也，故书其言以遗后世。若知其不义也，夫奚说书其不义以遗后世哉？今有人于此，少见黑曰黑，多见黑曰白，则以此人不知黑白之辩矣；少尝苦曰苦，多尝苦曰甘，则以此人为不知甘苦之辩矣。今小为非则知而非之，大为非攻国则不知非，从而誉之，谓之义，此可谓知义与义之类乎？是以知天下之士君子也，辩义与不义之乱也。

    此文以小类大，次第推广。其言攻战侵略之罪，可谓著明极矣。古来之开国帝王，其能逃于此乎？世之持侵略主义之国家，其能外于此乎。至其所载之神话，尤有文学之价值。兹节录二则，如下：《明鬼下篇》云：

    昔者，宋文君鲍之时，有臣曰， 观辜，固尝从事于厉。祩子杖揖出与言曰：“观辜，是何珪璧之不满，度量酒醴粢盛之不净洁也？牺牲之不全肥，春秋冬夏选失时，岂女之为与？意鲍为之与？”观辜曰：“鲍幼弱，在荷襁之中，鲍何与识焉？宦臣观辜特为之。”祩子举揖而槁之，殪之坛上。

    《耕柱篇》云：

    昔者，夏后开使蜚廉折金于山川，而陶铸之于昆吾。是以使翁难雉乙卜于白若之龟，曰：“鼎成三足而方，不炊而自烹，不举而自臧，不迁而自行。”以祭于昆吾之虚，上乡。乙又言兆之由，曰：“飨矣。逢逢白云，一南一北，一西一东；九鼎既成，迁于三邦。原作国，误。邦东 ，刘师培说。 夏后失之，殷人受之；殷人失之，周人受之。”

    凡此皆富有文学之精神者也。至于所... -->>

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