墨学之大略 (1/2)

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    墨子之书，篇数多寡，古今已有不同。毕沅云：

    墨子七十篇，见《汉书·艺文志》。隋以来为十五卷，目一卷，见《隋书·经籍志》。宋亡九篇，为六十一篇，见《中兴馆阁书目》。实六十三篇。后又亡十篇，为五十三篇，即今本也。本存《道藏》中，缺宋讳字，知即宋本。

    今将今本十五卷目录列后：

    此十五卷，胡适于《哲学史大纲》卷上，分为五组。其言云：

    第一组，自《亲士》至《三辩》，凡七篇，皆后人假造。前三篇全无墨家口气。后四篇，乃根据墨家之余论而作者。

    第二组，《尚贤》三篇，《尚同》三篇，《兼爱》三篇，《非攻》三篇，《节用》两篇，《节葬》一篇，《天志》三篇，《明鬼》一篇，《非乐》一篇，《非命》三篇，《非儒》一篇，凡二十四篇，大抵皆墨者演墨子之学说而作。其中有许多后人所加入。《非乐》、《非儒》两篇，更可疑。

    第三组，《经》上下，《经说》上下，《大取》、《小取》，既非墨子之书，亦非墨者记墨子学说之书。殆即庄子《天下篇》所谓别墨所为。此六篇之学问，决不是墨子时代所能发生。况其中所言与惠施，公孙龙最为接近。惠施，公孙龙之学说，几全在此六篇内。故我以为此六篇乃惠施公孙龙时代之别墨所作。

    第四组，《耕柱》，《贵义》，《公孟》，《鲁问》，《公输》，此五篇乃后人将墨子一生言行辑聚而成。与儒家之《论语》相同。其中许多材料，比第二组更为重要。

    第五组，自《备城门》以下至《杂守》，凡十一篇，所记墨家守城备敌之法。

    梁启超因其方法，而于所著《墨子学案》为之分类如下：

    梁胡所分，大同小异；独于《经》上下、《经说》上下、《大取》、《小取》六篇，一以为墨子所自著，或弟子所记；一以为别墨所作，绝与墨子无关。斯为大异之点耳。其以《修身》、《亲士》、《当染》诸篇，为后人伪托，亦本孙诒让。孙氏《墨子间诂自序》云：

    《修身》、《亲士》诸篇，谊正而文靡，校之他篇殊不类；《当染篇》又颇涉晚周事，非墨子所得闻；疑皆后人以儒言缘饰之，非其本书也。

    其说《亲士》、《修身》二篇，为伪托，与毕沅适相反。毕云：

    《亲士篇》与《修身篇》无称“子墨子云”，疑翟所自著也。

    以余论之，两说所据之理，均似未能充足。毕氏以无“子墨子云”，便谓为墨子之自著，则《墨子》书中如此等普通之言论，反为墨子之自著；而他篇如《尚同》、《兼爱》、《非攻》等重要主义反无墨子之文；未免不近情理。至孙梁胡以辞旨近儒，又疑为伪托，夫亲士修身，诸子之言治者多不能外；墨子之偶同儒家，何足为异？且诸氏谓辞旨不近墨子，自吾观之，其足以表墨学特别之精神者正甚众。如《亲士篇》云：

    吾闻之曰：“非无安居也，我无安心也；非无足财也，我无足心也。”是故君子自难而易彼；众人自易而难彼。君子进不败其志；内究其情。虽杂庸民，终无怨心，彼有以自信者也。

    此文毕沅解之云：

    “非无安居也，我无安心也；非无足财也，我无足心也。”言不肯苟安，如好利之不知足。“君子自难而易彼。”言自处于难，即躬自厚而薄责于人之义。“虽杂庸民，终无怨心。”言遗佚不怨。

    夫以毕氏所释，则宜乎其近儒也。然以余观之：“非无安居也，我无安心也；非无足财也，我无足心也。”谓我非无安居，但为天下有不安之故，吾心亦不安，故我亦无安居也；我非无足财，但为天下有不足之故，吾心亦不足，故我亦无足财也；此荀子所谓，“墨子之言昭昭然为天下忧不足也”。“君子自难而易彼，众人自易而难彼。”谓君子以艰难自任，而以安乐与人。“虽杂庸民，终无怨心，彼有以自信者也。”“信”“伸”古今字。谓虽处平民之位，亦无怨心，何也？在社会努力，经能自伸，不必为官也。然则此正墨突不黔之义。其表示墨学之精神为何如也？又如《修身篇》云：

    藏于心者无以竭爱；动于身者无以竭恭；出于口者无以竭驯。畅之四支，接之肌肤，华发隳颠，而犹弗舍者，其惟圣人乎？

    此文“驯”字，注者均多作雅驯解。窃以“驯”“训”古通。无以竭者惟恐不能竭之谓。“藏于心者无以竭爱”，谓藏于心者惟恐无以竭其无穷之爱。“动于身者无以竭恭”，谓动于身者惟恐无以竭其无穷之敬。“出于口者无以竭驯”，谓出于口者惟恐无以竭其无穷之教也。是以畅之四支，华发隳颠，行犹弗懈，此其大意也。然则其表示墨学之精神为何如乎？又云：

    志不疆者智不达；言不信者行不果；据财不能与人者不足与友。

    此则墨学兼爱果毅之精神为何如邪？孰谓《亲士》、《修身》二篇非墨家言，无墨家语气乎？然遂谓其尽出自墨子手，则又不尔也。盖墨子之说，而墨学者论述之也。至于《所染》一篇，颇有墨子后事，疑必墨子以后之述作。然此文亦见《吕氏春秋》，名为《当染篇》。《淮南·说林训》亦有“墨子见练丝而泣”之说。则墨子见染丝一事，当非虚构。而《吕氏春秋》为古代之类书，又必为吕氏录墨子之文，而非墨子书袭自吕氏，又可知也。吾意墨子本固有此等之言，或此等之文，而后之学者展转传述，各有增加。汪中云：墨子盖尝见染丝者而叹之，为墨之学者增成其说耳。 正如《春秋》笔削于孔子，而左氏补孔子卒后事也。《法仪》《七患》《辞过》《三辩》诸篇亦大略如此。

    自《尚贤上篇》至《非儒下篇》共二十三篇，梁氏谓此为墨子学大纲，墨书中坚。斯言固然。其谓每题各有三篇，文义大同小异，即“墨分为三”之说。其言殆本于俞樾。俞氏《墨子间诂序》云：

    墨子死而墨分为三：有相里氏之墨；有相夫氏之墨；有邓陵氏之墨。今观《尚贤》，《尚同》，《兼爱》，《非攻》，《节用》，《节葬》，《天志》，《明鬼》，《非乐》，《非命》，皆分上中下三篇，字句小异，而大致无殊。意者此乃相里相夫邓陵三家相传之本不同，后人合以成书，故一篇而有三乎？墨氏弟子，网罗放失，参考异同，具有条理；较之儒分为八，至今遂无可考者，转似过之。

    此其说实可谓似是而非。何也？墨子此等虽有三篇，然不过文字之大同小异而已，其旨固无大殊异者也。韩非所谓“儒分为八，墨离为三”，其异同之故，今虽不可得知；然今诗有《四家》，《春秋》有三传；其歧异当不至如儒之八，如墨之三也。然四家之诗，与三家之《春秋》，尚有绝殊相反之处。而今之《墨子》凡有三篇者，乃独无绝殊相反之语。何邪？则所谓墨离为三，与《墨子》书之上中下三篇绝无关系，可断言也。余意墨子随地演说，弟子各有纪录，言有时而详略，记有时而繁简，是以各有三篇。当时演说，或不止三次，所记亦不止三篇。然古人以三为成数，《论语》“其心三月不违仁”，《说文》“手之列多不过三”，是也。故编辑《墨子》书者，仅存三编，以备参考，其或以此乎。

    《经》上下两篇当为墨子所自著。故诸篇不称经，而独此称经。若为别墨之书，入于《墨子》书内，墨子弟子不应仍以经称之。弃本师而崇外道，墨者之徒必不尔也。孟胜之死，而弟子患无巨子。则墨教之传，盖甚有统系，安有不经其师说，而妄经他人者乎？斯则梁氏之言，比胡氏为允，明矣。然胡氏之说，盖本于孙诒让；而梁氏之说，则略本于毕沅。毕于《经上篇》注云：

    此盖翟自著，故号曰经。中亦无子墨子曰云云。

    而孙氏则于《经篇》上注云：

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