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曰：「纵谓释其身，赦，谓除其罪。纵者必赦，赦而后纵，故连言之，非谓已??与未??也。」永嘉郑氏虽以典刑为肉刑，然大意条达，附见于此。郑曰：古有肉刑，非圣人忍于杀戮也，民习乎重，不可遽轻者，??也。时雍之世，刑措不用，舜始制为轻典，以养其自爱重犯法之心。为五刑以宥其大者，为鞭为扑，以待其小者。犹以为未也，又为赎为赦，以恕具法之可疑，情之可矜者。肉刑盖将无用矣，而不敢废也。象以示民，使之知所避耳，所谓画象而民不犯者欤？
或问：苏氏谓四凶之罪，莫得其详。林氏谓四凶之恶，其始见用于尧，其终见罪于舜，皆自为之，尧舜岂容心哉？叶氏谓三苖见于经者凡三，吕刑谓遏绝苖民，在命羲和之先，此所窜，窜在禹治水之前。大禹谟征苖，在禹摄政之始。舜典分北三苖，意其在禹徂征之后欤？盖世济其恶，非一人也。林氏谓说者以洪范言鲧则殛死，遂以殛为杀，非也。使其当杀，直肆诸市朝足矣，何必于羽山？所谓殛死，正如后世史传言贬死也。当从本传所言。数说皆善。
林氏曰：书所载于名分之际冣严，盖惧其涉于疑似，以起后世异同之论也。如舜之居摄，疑其称帝，故于命禹称「舜曰」，以见前此未尝称帝也。周公摄政，疑其称王，故于多方言「周公曰」、「王若曰」，以见周公虽摄，而号令皆成王之命也。而后世犹有谓舜南面而立，尧率诸侯北面而朝之，周公负黼扆以朝诸侯于明堂者，盖妄说也。唐孔氏谓舜本以百揆摄位，今既即位，故求置其官。此说是也。盖舜虽受禅，其实居百揆之官，但摄行天子之政耳，而尧之位自若也。尧崩毕丧，然后告庙即位，方访四岳，求其为百揆者，以代己之位，则是舜居百揆余三十年，然后禹代之。盖名分之际，其严如此也。愚按：此说有补于名教，既载其要于集传，又附其详如此。
三山陈氏说：「明目达聪，虽前辈所已言，然文意明畅，因附于此。」陈曰：「唐虞之世，下情未尝不通，而舜犹及此者，盖即位之初，天下之急务莫急于此，虽其情未尝不通，舜亦不恃其遽通而忘之也。以舜之聪明，四目四聪必非有加乎舜也。舜之意若曰：吾自恃其聪明，而使夫人不得以尽其情，则门庭万里，天下之利害休戚，岂一人所能周知？今退然处于无所闻见之地，使凡有闻见者咸造焉，则天下休戚利害可以灼见。不出户而知天下，坐于室而见四海者，用此道也。古之治天下者，莫不以是为要道。盖天下犹一身也，关节脉理，必欲其无壅，一节不通，则身受其病矣。是知下情之通塞，乃治乱存亡之所由判也。」
或问：「明四目，达四聪，诸家谓舜不自视，用四方之视以为视，舜不自听，用四方之听以为听，如何？」曰：「此说虽高而未免于过。」夫释经者，但当顺经文以明正意，不及者则有欠说之病。若本浅而凿之以为深，本近而迂之以为远，此衍说之病。夫「明四目，达四聪」，不过谓使四方之闻见皆无壅于上耳，推其本原，固出于帝舜不自用其聪明之所致，然遽谓舜不自视听，用四方之视听以为视听，揆之经文，则本无此意，乃抗而过之者也，其意反差，释者此病多矣。
或问：「奋庸熙帝之载」，诸家多从孔氏，以「庸」为「功」，以「载」为「事」，如何？曰：下文「亮采」已为事矣，既言「奋功」而「熙事」不应重言「亮采」，兼「奋功」而始及「熙事」，「熙事」而始及于「明事」，亦失其序。如今说则文义安顺，无上所云之病。林氏谓百揆职重，以「奋庸熙载」为有已试之效者，将用为「百揆亮采惠畴」乃未试之效，其于「伯禹作司空」及「汝平水土」之语皆相恊。此说亦通，但「有能」二字不顺耳。
或问：叶氏、朱氏说伯禹作司空如何？朱曰：「使禹以司空行百揆之事，汝平水土是司空之职，惟时懋哉！又勉百揆之事。」叶曰：「犹周以六卿摄三公事也。」曰：此说文义虽顺，但禹平水土在舜征庸之初，八年而水土平，舜自摄位至此已三十余年，谓禹以司空兼百揆固无害，然以为复使之平水土则不然。
或问：「五典，苏氏从左传以为父义、母慈、兄友、弟恭、子孝，如何？」曰：「林氏谓中庸论天下之达道五，曰君臣也，父子也，兄弟也，夫妇也，朋友之交也。人伦尽于此五者。敷五教于人，而君臣之义，夫妇之别，朋友之信，岂有忽而不教者哉？当以孟子之说为正。」曰：「孔氏以敷训布，而子谓敷者，宣而布之，何也？」曰：「敷有敷宣、敷布二义，宣谓阐明之，布谓班行之，兼此二义，方能敷教。」曰：「苏氏谓教民必宽而后可，亟则以德为怨，否则相率而为伪，此说如何？」曰：「此说亦可互相发明，若更添亟，则拘迫不能有成之意，则尤善也。」曰：「教亦多术矣，岂专在于宽哉？」曰：「教人者易以欲速，而受教者难以速成。易于欲速，则忿疾厌倦之所自生；难于速成，则龃龉扞格之所自起。故夫子言诲人不倦，必世后仁，皆是贵宽之意。既以敬为主，则所以教之者无不至，特虑其失之迫耳，故言在宽。」曰：「宽则得无纵弛之患乎？」曰：「主于敬而行之以宽，自不至纵弛也。」曰：「子采吕氏之说，谓为含洪广大，渐渍涵养，辞不几于赘乎？」曰：「含洪广大，以度量之宽言之；渐渍涵养，以时日之宽言之，意义方全也。」
或问：「惟明克允，夏氏谓惟明则能原情定罪，得其允当，文义为顺，今取孙说，何也？」曰：「用刑者，非但取其明而已，盖徒明则过于察而流于苛，故悉其聪明，必致其忠爱，如得其情，则哀矜勿喜。故知孙说为善。」
或问：「苏林氏言兵刑非一官，何如？」苏曰：「唐虞以德礼治天下，虽有蛮夷寇贼，时犯其法，然未尝命将命师，特使皋陶以五刑、五流之法治之足矣。兵既不用，度其军政必寓于农民。当是时，训农治兵之官，如十二牧、司徒、司空之流，当兼领其事，是以不复立司马也。或者因谓尧时士与司马为一官，误矣。夫以将帅之任而兼之于理官，无时而可也。」 林曰：「夫蛮夷侵乱边境，不用兵执之，则何以隶于皋陶之刑？如其用兵，以士官为将帅，古无是理。舜之时，安知其无大司马？尧官偶不及之耳。」曰：「兵乃刑之大者，唐虞以德化天下，士官之设，已非得已。隆古之时，兵既不常用，但领之于士官，兵刑合为一官，所以见圣人不求详如此，盖仁天下之深意也。苏林疑其说者，以士师不可为将帅耳。夫为将者，非必尽是掌兵之官，如今之兵部、枢密，皆掌兵而未尝为将。」意者，唐虞平时兵政，止以士官兼领，如今世之制，故征苖自属之大禹，而不以命皋陶也。夫工虞之微，且列于九官，使其果有司马，岂应置而不言乎？夫唐虞兵刑之官合为一，而礼乐分为二。成周礼乐之官合为一，而兵刑分为二。盖帝者之世，详于化而略于政；王者之世，详于政而略于化，此世变升降之异也。
或问无垢：「张氏说若予工，谓因万物自然之理而为之制作，复改张说，何也？」曰：「无垢所言虽善，乃圣智创物之事，非百工之事也。不若张说为当。」
或问：「林氏说虞官正合孟子之言，不载何也？」林曰：「孟子言：不违农时，谷不可胜食也。数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也，王道之始也。舜既使稷播百谷，又求掌山泽之官，诚足国之本也。」曰：「孟子所言，乃为治之初，将以厚民耳。其曰不可胜用者，乃为民而殖物也。帝舜所言，乃成治之后，推以爱物耳，其曰若草木鸟兽者，盖代天而理物也，气象固不侔矣。然舜之言足以包孟子之意，孟子之言则不可包舜之意也。」
或问：「直而温下四句，荆公言此教者之事，诸家多取之，如何？」曰：「晦庵谓如此说，则于教胄子上都无益。愚谓直宽刚简，决非施教者之事。王、张氏虽强引经据，于理终非所安也。」
或问：「苏氏谓九官，舜有不问而命者，臣有受而不逊者，皆随其实，如何？」曰：「古者君臣皆以位为忧，而不以位为乐，其所以逊者，非姑为礼文而虚逊，亦非谓不足当而逊也。盖其谨重不忽之诚意发见，自不容已。东莱谓晋王述见时人多逊官以要誉，乃不逊而受，以矫虚逊之弊。要之，虚逊固非，述亦未为见理者也。述诚不识所谓诚实之逊。苏氏谓随其实而不逊，正东莱论王述之意。而不问而命，不逊而受，乃后世直情径行者，殆非唐虞敬谨之气象也。王孙氏之说已当。」
或问：「夏氏言九官，自稷、契而下，皆旧有职任，夔典乐已久，故以击石拊石，百兽率舞答舜，如何？」曰：「若然，则稷、契等何为无答辞乎？舜方命以职，而遽自述其功，似无此理，亦非史氏叙事之体。以上下文考之，其为益稷篇错简衍出无疑。」
或问：「舜继尧，不应遽废羲和之职，舜典止及四牧、九官，羲、和职兼天人，反不与，何邪？」曰：典谟皆彼此互见，舜在璇玑玉衡，则命羲、和可知。且九官、十二牧，尧时岂应无？然略不及者，以舜典见之也。然则尧典不载九官、十二牧，舜典不载羲、和，皆互见耳。
三山陈氏说陟方亦善，尧曰殂落，舜曰陟方，书悉记之，乃春秋书公薨路寝之意。人情以死为讳，而不知君子以是为能谨其终。故曾子启手足而知免，其斯以为顺受其正欤？或问：「子多阙疑，何取于明经乎？」曰：「孔子谈经于三代之末，尚以及史阙文为幸。孟子言书于战国之时，犹以尽信书为难。况书经秦灰汉壁之余，传于耋翁幼女之口。孔安国自谓以所闻伏生之书，定其可知者，其余错乱磨灭，不可复知。观论、孟经传所引不同处不可该举。今学者于千数百年后，乃欲以无疑为高，而强通其不可通之说，其未安审矣。」
或问：「子去取诸家之说，专以顺经文为主而尚简，何也？」曰：「传注之体固如此。且诗云：天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。孔子曰：天生烝民也，有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。只就中添四个字。」沧浪之水清兮，可以濯我缨。沧浪之水浊兮，可以濯我足。孔子曰：「清斯濯缨，浊斯濯足矣。」只就中退十字，换两斯字，曾不费辞，而意味无穷。圣人之释经盖如此，此即传注之祖也。谢显道谓程明道诗不立训诂，只添一二字点掇他读过，便使人有悟。正得孔子说经之体。至如中庸言：虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。郑氏注云：作礼乐，圣人在天子之位，人一能之己百之，人十能之己千之。晦庵注云：盖百倍其功。如此之类最佳。诸经疏于义理虽未透，然顺附经文，简而不繁，最为得体。曹操注孙子，杜预注左传，皆不自作文。本朝诸儒释经，始自作文，然非传注之体也。曰：易之彖、象、文言及乾、坤二卦爻辞，「子曰」以下，岂非自作文乎？曰：此所谓十翼，盖自为一书以为之辅。至王弼注易，始析而附入之，非可与烝民诗、沧浪歌之说同论。然诸卦彖、象，亦是顺卦辞、爻辞以释义，而不辞费也。