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五一鬼方考
《左氏》僖公二十二年，“秦晉遷陸渾之戎於伊川。”三十三年，“遽興姜戎，敗秦師於殽。”襄公十四年，“將執戎子駒支，范宣子親數諸朝，曰：來，姜戎氏！昔秦人迫逐乃祖吾離於瓜州，乃祖吾離被苫蓋，蒙荆棘，以來歸我先君。我先君惠公有不腆之田，與女剖分而食之。對曰：昔秦人負恃其衆，貪於土地，逐我諸戎。惠公蠲其大德，謂我諸戎是四嶽之裔冑也，毋是翦棄。賜我南鄙之田，狐狸所居，豺狼所嘷。我諸戎除翦其荆棘，驅其狐狸豺狼，以爲先君不侵不叛之臣，至於今不貳。昔文公與秦伐鄭，秦人竊與鄭盟而舍戍焉，於是乎有殽之師。晉禦其上，戎亢其下。秦師不復，我諸戎實然。”昭公九年，“周甘人與晉閻嘉争閻田。晉梁丙、張趯帥陰戎伐潁。王使詹桓伯辭於晉曰：先王居檮杌於四裔，以禦螭魅。故允姓之姦，居於瓜州。伯父惠公歸自秦，而誘以來。使偪我諸姬，入我郊甸，則戎焉取之。戎有中國，誰之咎也？”觀此諸文，陸渾之戎、姜戎、陰戎，異名同實，事至明白。駒支自稱四嶽之胄，而周人稱爲允姓之姦，則其人實有二姓。杜《注》謂四嶽之後皆姓姜，又别爲允姓者，説自不誤。惟謂瓜州即敦煌，襄十四、昭九年《注》兩言之。説出杜林，《漢書·地理志》：敦煌，杜林以爲古瓜州，地生美瓜。則不無可疑耳。
河西四郡，乃漢武所開。春秋時，秦國疆域，蓋西不踰河，安得遠跡至敦煌哉？宋于庭謂《詩》“我征自西，至於艽野”之艽野，即“覃及鬼方”及《易》“高宗伐鬼方”之鬼方，又即《禮記·文王世子》“西方有九國焉”之九國。《史記·殷本紀》，以西伯昌、九侯、鄂侯爲三公。《禮記·明堂位》：“脯鬼侯以享鄂侯。”《正義》曰：“鬼侯，《周本紀》作九侯。”蓋西方九國之諸侯，入爲殷之三公。《列子》稱“相馬者九方皋”，九方當即鬼方，以國爲氏。愚案《左氏》昭公二十二年，“晉籍談、荀躒帥九州之戎，以納王於王城。”下言前城人敗陸渾於社。則杜《注》謂九州戎即陸渾戎者不誤。九州即九國，亦即艽野、鬼方，蓋陸渾戎之故國；所謂瓜州，疑亦其地也。
《漢書·賈捐之傳》：“武丁、成王，殷、周之大仁也，然地東不過江黄，西不過氐羌。”此以氐羌即武丁所伐之鬼方也。《文選·趙充國頌》李《注》引《世本注》：“鬼方，於漢則先零戎是也。”《潛夫論·邊議》篇論羌亂曰：“破滅三輔，覃及鬼方。”并以漢時之羌當古之鬼方。干寶《易注》，謂在北方，《周易集解》。蓋誤。
氐羌者，《周書·王會解》：“氐羌以鸞鳥。”孔《注》：“氐地羌。羌不同，故謂之氐羌。今謂之氐矣。”蓋羌之一種也。《吕覽·義賞篇》高《注》，謂“氐與羌二種夷民”，蓋誤。案經典有但言羌者，《書·牧誓》“及庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人”是也。有兼言氐羌者：《詩·商頌》“昔有成湯，自彼氐羌，莫敢不來享，莫敢不來王”；《大戴記·五帝德》述舜所撫者，析支、渠搜、氐羌是也。羌爲大名，氐爲種别。但言羌者，辭略也。蓋亦指氐羌矣。
《大戴記·帝繫》：“陸終氏娶於鬼方氏。鬼方氏之妹，謂之女隤氏。”陸終爲顓頊之後，則鬼方在古代，實與中國相昏姻。故武丁伐之，至於勞師三年；其後又入爲紂之三公也。宜武王以撫有之爲蘿祥矣。《詩》：“文王曰咨，咨女殷商。如蜩如螗，如沸如羹。小大既喪，人尚乎由行。内奰於中國，覃及鬼方。”《毛傳》僅訓鬼方爲遠方，未能實指其事。今知鬼方即鬼侯，則知“覃及鬼方”，正指脯鬼侯事也。女隤，《世本》及《風俗通》皆作嬇，《漢書·古今人表》作潰。鬼、貴同音，故餽字亦通作饋。則隤字疑即隗字。《春秋》狄人爲隗姓，戎狄固以方位言，非以種族言。遷古公於岐者，書傳皆稱狄，其地固在秦隴間也。漢隗囂，天水成紀人。魏隗禧，京兆人。秦始皇時有丞相隗狀，當亦秦人也。隗禧，見《三國·魏志·王肅傳》。《國語·鄭語》：史伯謂鄭桓公曰：“當成周者，西有虞、虢、晉、隗、霍、楊、魏、芮。”則東遷後猶資其翊衛，周大夫之行役艽野，固無足怪矣。《左》僖二十二年杜《注》，但云“允姓之戎居陸渾，在秦、晉西北”。
《左》昭九年杜《注》：“允姓，陰戎之祖，與三苗俱放三危者。”蓋因陰戎、三苗皆姜姓云然。《禹貢疏》：“鄭玄引《地記書》云：三危之山，在鳥鼠之西，南當岷山。”《水經注》卷四十引《山海經》，亦云“在鳥鼠山西”。又云：“江水東過江陽縣，雒水從三危道廣魏雒縣南，東南注之。”雒縣，今廣漢也。然則三危之脈，實在隴蜀之間。《續書·郡國志》謂首陽有三危，三苗所處，雖不中，當不遠矣。孔晁謂“氐地羌謂之氐羌，今謂之氐”，則漢時所謂氐者，即古所謂氐羌。《漢書·西南夷傳》曰：“自莋以東北，君長以十數，冉駹最大。自駹以東北，君長以十數，白馬最大。皆氐類也。”《地理志》，隴西有氐道，廣漢有甸氐道、剛氐道。蜀郡有??氐道。古所謂鬼方者必去此不遠矣。
陸渾之戎，杜《注》謂在當時之陸渾縣。僖二十二年。又有伊洛之戎，《注》謂雜戎居伊水、雒水之間者。僖十一年。《疏》引《釋例》：“河南雒陽縣西南有戎城。”又有蠻氏，《注》云：戎别種也。河南新城東南有蠻城。成公六年。案成公六年侵宋之役，《左氏》以伊雒之戎、陸渾、蠻氏并舉，則自繫三族。然秦晉遷陸渾之戎於伊川，則實與伊雒之戎雜處。《左氏》之伊雒之戎，《春秋》但作雒戎，得毋雒戎在雒，陸渾之戎在伊川，云伊雒之戎者，實兩種既混合後之總稱與？哀公四年，蠻子赤奔晉陰地。陰地之命大夫士蔑，致九州之戎，將裂田以與蠻子而城之，且將爲之卜。蠻子聽卜，遂執之，與其五大夫，以畀楚師於三户。則蠻子所奔者，實陸渾之戎，陸渾以昭十七年爲晉所滅，然其部落自在，故二十二年，籍談、荀躒仍帥其衆以納王也。二者之關係亦極密。莊公二十八年，晉侯娶二女於戎，大戎狐姬生重耳，小戎子生夷吾。杜《注》謂“小戎，允姓之戎”，其言當有所據。獻公是時，未必越秦而遠婚於西垂。又僖二十二年《疏》云：“十一年《傳》稱伊洛之戎同伐京師，則伊洛先有戎矣。”疑允姓之戎，本有在伊洛之間者，惠公之處吾離，特使之從其類也。然則蠻氏之戎或亦氐羌之族矣。此皆鬼方之類，播遷而入中國者邪？
氐羌之俗，有與中國類者。《左》莊二十一年，“王以后之鞶鑒與之”。杜《注》云：“鞶，帶而以鏡爲飾也。今西方羌胡猶然，古之遺服。”定六年“定之鞶鑒”《注》同。《詩》“在其板屋，亂我心曲”，《毛傳》曰：“西戎板屋。”《正義》：“《地理志》曰：天水、隴西，山多林木，民以板爲屋。故《秦詩》云在其板屋。然則秦之西垂，民亦板屋。”則衣服居處，西戎與中國，極相類矣。此皆其久相往來之徵，宜高宗之勤兵力於此也。《後漢書》謂巴俗喜歌舞。高祖觀之，曰：此武王伐紂之歌也。乃命樂人習之，所謂巴渝舞也。《尚書大傳》，稱武王伐紂之師，前歌後舞，所用者蓋即巴人？巴亦氐類也。殆果“終撫九國”歟？駒支謂“我諸戎飲食衣服，不與華同；贄幣不通，言語不達”，《左氏》襄公十四年。達亦通也，謂無使命往來，非謂其人不知華語也。不然，安能賦《青蠅》之詩邪？
《三國志注》引《魏略》：“氐語不與中國同，及羌雜胡同。”胡者，匈奴。氐與習，故亦通其語。羌則其本語也。《荀子·大略》曰：“氐羌之虜也，不憂其係壘也，而憂其不焚也。”《注》：“氐羌之俗，死則焚其尸。”《吕覽·義賞》：“氐羌之民，其虜也，不憂其係纍，而憂其死不焚也。”《後漢書》謂羌人死則燒其尸。皆氐、羌同族之證。
《山海經·海内經》：“伯夷父生西岳。西岳生先龍，先龍是始生氐羌，氐羌乞姓。”西岳疑四岳之誤。乞姓疑亦允姓之譌。又《海内南經》：“氐人國，在建木西。其爲人，人面而魚身，無足。”《大荒西經》：“有互人之國。炎帝之孫，名曰靈恝。靈恝生互人，是能上下於天。有魚偏枯，名曰魚婦顓頊。死即復蘇。風道北來，天乃大水泉，蛇乃化爲魚，是爲魚婦顓頊。死即復蘇。”《圖讚》：“炎帝之苗，實生氐人。死則復蘇，厥身爲鱗。雲南疑當作雨。是託，浮游天津。”靈恝，《注》云：“音如券契之契。”與乞姓之乞，音同字異。《山海經》固不足信，亦氐羌姜姓之一佐證。頗疑姜、羌實一字也。
鬼方所在，古人雖不審諦，率皆以爲在西。自《詩序》以《殷武》之詩爲祀高宗，《毛傳》以“撻彼殷武，奮伐荆楚”爲指武丁，乃有以鬼方爲在楚者。今本《竹書紀年》，“武丁三十有二祀，伐鬼方，次於荆”，即據此等説僞造。下又云“三十有四祀，王師克鬼方，氐羌來賓”，遂忘其自相矛盾也。近世鄒叔績，推波助瀾，又據紅巖摩崖石刻，謂鬼方在貴州，則去之愈遠矣。紅崖碑者，在“貴州永甯東六十里紅巖後山諸葛營旁。字大者周尺三四尺，小者尺餘。深五六寸許。共二十五字。土人以其在諸葛營旁，稱爲《諸葛碑》。又傳云：不知刻自何年。諸葛征南，營其下，讀而拜焉，使蠻人護之，故謂之《諸葛碑》。蠻人因歲祀之，以占夝雨瘴疫。其碑在巖上最高處，非緟木叠架，不能上拓。”以上據鄒氏《紅崖碑釋文》。其文詭異而初不古，不知何世好事者所爲。鄒氏一一鉤摹而强釋之，附會爲高宗征鬼方所刻，亦可謂好奇之過矣。鄒氏之説曰：“漢之先零羌，即今青海。漢代之羌，有今藏地喀木。故《前漢書·地理志》云：桓水南行羌中，入南海。桓水，即今瀾滄江也。案此説亦誤。羌之種落，又延蔓於武都，越巂，所謂參狼、白馬、旄牛諸羌是也。以《竹書》、《世本》、《後漢書》證之，鬼方即羌明甚。是則今青海，藏地喀木，及滇蜀之西徼，皆商代鬼方。故虞仲翔謂坤爲鬼方。坤西南，且好寇竊，亦同羌俗也。案虞《注》“襦有衣袽終日戒”云：“伐鬼方三年乃克，旅人愬勞。衣服皆敗，鬼方之民，猶或寇竊，故終日戒也。”今雲貴羅羅種，自謂其先出於旄牛，殆亦羌種？其俗有鬼主，見《唐書》、《宋史·南蠻傳》。愈以知羌即鬼方也。案羅羅乃古之濮人，予别有考。羌以父名母姓爲種號，所謂旄牛，或人名，如蒙古始祖孛兒帖赤那，譯言蒼狼之例，非必謂其先爲旄牛所生也。《三國志注》引《魏略》，謂“氐種非一，或號青氐，或號白氐，或號蚺氐，此蓋蟲之類，中國即其服色而名之”，蓋氐羌有圖騰之俗。又部落各别其衣色。青氐、白氐之稱，由衣色而生；旄牛、白馬、蚺氐之名，皆以圖騰而立。圖騰之制，部各不同，斷不能謂漢代之西羌，同於今日之羅羅也。至以鬼主附會鬼方，則尤爲曲説矣。高宗之伐鬼方也，自荆楚深入，始入其地，歷今黔滇審矣。三年克之而還，蓋仍從故道，會諸侯於南岳也。此則其東還過西方而刻石紀功之作。”案鄒氏以羌爲鬼方，是也。乃舉後世羌人所居之地，悉指爲殷時之鬼方，則近於兒戲矣。古者師行日三十里，六軍一萬五千人，如何歷湘、鄂、滇、黔以入青、藏邪？
五二山戎考
《管子·大匡》篇曰：“桓公遇南州侯於召陵，曰：狄爲無道，犯天子令，以伐小國。以天子之故，敬天之命，令以救伐。北州侯莫至，上不聽天子令，下無禮諸侯。寡人請誅於北州之侯。諸侯許諾。桓公乃北伐令支，下鳧之山，斬孤竹，遇山戎。”《小匡》篇曰：“北伐山戎，制泠支，斬孤竹，而九夷始聽。海濱諸侯，莫不來服。”又曰：“桓公曰：北至於孤竹、山戎、穢貉，拘秦夏。”《霸形》篇曰：“北伐孤竹，還存燕公。”《戒》篇曰：“北伐山戎，出冬蔥與戎菽，布之天下。”《輕重甲》篇曰：“桓公曰：天下之國，莫强於越。今寡人欲北舉事孤竹、離枝，恐越人之至，爲此有道乎？”“桓公終北舉事於孤竹、離枝，越人果至。”皆以山戎在北方，與燕及孤竹、令支相近。燕召公封地在今薊縣。《漢志》：遼西郡令支，有孤竹城，《注》引應劭曰：“古伯夷國。今有孤竹城。”則今遷安縣也。然《小問》篇曰：“桓公北伐孤竹，未至卑耳之谿十里。”《小匡》篇曰：“西征，攘白狄之地，遂至於西河。方舟投柎，乘舟濟河。至於石沈，縣車束馬，踰大行與卑耳之貉。拘秦夏。”又曰：“北至於孤竹、山戎、穢貉，拘秦夏。”“卑耳之貉”之貉，當係谿字之誤。注隨文妄説爲“與卑耳之貉共拘秦夏之不服者”，誤也。穢貉初在今陝西北境，予别有考。然則卑耳之谿，實在西河、大行附近；與漢之令支縣，風馬牛不相及矣。《輕重戊》篇曰：“桓公問於管子曰：代國之出何有？管子對曰：代之出，狐白之皮，公其貴買之。代民必去其本，而居山林之中。離枝聞之，必侵其北。”則離枝又在代北，亦非漢令支地也。《穀梁》謂齊桓“越千里之險，北伐山戎，爲燕辟地”，又曰：“燕，周之分子也，而貢職不至，山戎爲之伐矣。”莊三十年。其釋齊侯來獻戎捷曰：“軍得曰捷，戎，菽也。”三十一年。皆與《管子》合。《史記·匈奴列傳》謂“山戎越燕而伐齊”。又云：“山戎伐燕，燕告急於齊，齊桓公北伐山戎。山戎走。”亦以山戎在北方，與燕近。然《公羊》謂其“旗獲而過我”，《疏》云：“齊侯伐山戎而得過魯，則此山戎不在齊北可知。蓋戎之别種，居於諸夏之山，故謂之山戎耳。”自來説山戎者，多主《左》、《穀》，鮮措意《公羊》。然《左氏》於齊侯來獻戎捷，但云“諸侯不相遺俘”，無戎菽之説。其説公及齊侯遇於魯濟曰：“謀山戎也，以其病燕故也。”雖似與《穀梁》合。然山戎果去齊千里，何爲與魯謀之？則其消息，反與《公羊》相通矣。《禮記·檀弓》：“孔子過泰山側，有婦人哭於墓者而哀。”《新序》亦記此事，而云“孔子北之山戎”。《論衡·遭虎》篇云：“孔子行魯林中。”《定賢》篇云：“魯林中哭婦。”俞氏正燮謂俱稱林中，殆齊配林之類。《癸巳存稿》。明山戎實在泰山附近，故齊伐之，得旗獲而過魯也。《管子》一書，述齊桓、管仲事，多不可據。即如一孤竹也，忽謂其在燕之外，忽焉伐孤竹所濟卑耳之谿，又近西河、大行，令人何所適從邪？蓋古書本多口耳相傳，齊人所知，則管仲、晏子而已，輾轉增飾，遂不覺其詞之侈也。然謂伐山戎而九夷始聽，則亦見山戎之在東而不在北矣。
杜預《釋例·土地名》，以北戎、山戎、無終三者爲一。昭元年《疏》。僖十年《注》曰：“北戎，山戎。”襄四年《注》曰：“無終，山戎國名。”昭元年《注》曰：“無終，山戎。”莊三十年《注》則曰“山戎，北狄”。《漢志》：“右北平，無終，故無終子國。”地在今薊縣。然襄四年，無終子嘉父使孟樂如晉，請和諸戎。魏絳勸晉侯許之，曰：“戎狄薦居，貴貨易土，土可賈焉。”又曰：“邊鄙不聳，民狎其野，穡人成功。”則無終之地，必密邇晉。故昭元年，荀吴得敗無終及羣狄於太原。若謂在今薊縣，則又渺不相及矣。故《義疏》亦不信其説也。
北戎之見於《春秋》者，僖十年：“齊侯、許男伐北戎。”其見於《左氏》者，隱九年北戎侵鄭；桓六年北戎伐齊。亦絶無近燕之跡。且隱九年鄭伯之患北戎，昭元年魏舒之策無終，皆云“彼徒我車”；而《小匡》篇亦以“北伐山戎，制泠支，斬孤竹，而九夷始聽”，與“中救晉公，禽狄王，敗胡貉，破屠何，而騎寇始服”對舉。胡者，匈奴東胡，貉即濊貉。屠何者，《墨子·非攻中篇》曰：“雖北者且不一著何，其所以亡於燕、代、胡、貉之間者，亦以攻戰也。”孫氏詒讓以且不一著何，當作且，不著何。“一”字疑衍。其言曰：“且，疑柤之借字。《國語·晉語》：獻公田，見翟柤之氛。韋《注》云：翟柤，國名是也。不著何，亦北胡國。《周書·王會》篇云：不屠何青熊。又《王會·伊尹獻令》，正北有且略、豹胡。且略即此且及《左傳》翟柤。豹胡，亦即不屠何。豹、不，胡、何，并一聲之轉。不屠何，漢爲徒何縣，屬遼西郡。故城在今奉天錦州府錦縣西北。柤，據《國語》，爲晉獻公所滅，所在無考。”案孫説近之。古代異族在北徼者多遊牧，雜居内地者則否。胡貉，屠何，爲騎寇，而山戎、令支、孤竹不然，又以知其非一族矣。
戎之名，見於《春秋》者甚多。隱二年，“春，公會戎於潛。”“秋八月庚辰，公及戎盟於唐。”又是年，“無駭帥師入極。”《疏》云：“極，戎邑也。”七年，“冬，天王使凡伯來聘。戎伐凡伯於楚丘，以歸。”桓二年，“公及戎盟於唐。”莊十八年，“夏，公追戎於濟西。”二十四年，“冬，戎侵曹。”二十六年，“春，公伐戎。”其地皆在今山東境。雖不云山戎，亦近魯之地多戎之證也。竊疑山戎占地頗廣，次第爲諸國所并。至戰國時，惟近燕者尚存。後人追述管子之事，不知其時之山戎疆域與後來不同也，則以爲在燕北而已矣。記此事者獨《公羊》不誤，亦足雪口説流行之誣矣。
寫於一九三四年四月前
五三山戎考續篇
讀史者多以戰國時之東胡爲春秋時之山戎，此誤也。推厥由來，實緣誤以齊桓公伐山戎所救之燕爲北燕，遂誤以北燕北之東胡與南燕北之山戎，合并爲一矣。
《春秋》莊公三十年冬，公及齊侯遇於魯濟。齊人伐山戎。三十有一年六月，齊侯來獻戎捷。魯濟之會，《公》、《穀》皆不言其與燕有關，惟《左氏》曰：謀山戎也，以其病燕故也。伐山戎之齊人，《公》、《穀》皆以爲齊侯獻戎捷。《公羊》曰：威我也，旗獲而過我也。《穀梁》曰：軍得曰捷，戎菽也。案《説苑·權謀》曰：齊桓公將伐山戎、孤竹，使人請助於魯。魯君進羣臣而謀，皆曰：“師行數千（十）里，入蠻夷之地，必不反矣。”於是魯許助之而不行，齊已伐山戎、孤竹而欲移兵於魯。管仲曰：“不可。諸侯未親，今又伐遠而還誅近鄰，鄰國不親，非霸王之道。君之所得山戎之寶器者，中國之所鮮也，不可以不進周公之廟乎？”桓公乃分山戎之寶，獻之周公之廟。明年，起兵伐莒，魯下令丁男悉發，五尺童子皆至。孔子曰：“聖人轉禍爲福，報怨以德。”此之謂也。則齊桓之伐山戎，確曾與魯謀之，確係桓公親行，而其還亦確曾過魯。《左氏》及《公》、《穀》之言，皆非無據矣。夫魯在齊之南，而北燕在齊之北，山戎所病者，果爲北燕，何爲與魯謀之，而其還亦安得枉道而過魯邪？
以桓公伐山戎，所救之燕爲北燕，始於《穀梁》而實不始於《穀梁》也。《穀梁》曰：燕，周之分子也。貢職不至，山戎爲之伐矣。《史記·齊大公世家》：山戎伐燕，燕告急於齊，齊桓公救燕，遂伐山戎，至於孤竹而還，命燕君復脩召公之政，納貢於周，如成康之時。《燕召公世家》曰：山戎來侵我，齊桓公救燕，遂北伐山戎而還。使燕共貢天子，如成周時。三者如出一口。《穀梁》晚出之書，蓋據傳記，左右採獲，非真有所受之，其以齊侯所獻爲戎菽，實沿《管子·戒》篇“出冬蔥與戎菽，布之天下”之文，即其一證。觀《史記》齊燕世家之文，知以桓公所救之燕爲北燕，西漢初年已有此誤，《穀梁》之所採者，蓋亦此等書。然傳記之較古者，固猶未嘗以此燕爲北燕也。
五四赤狄、白狄考
狄之見於《春秋》者，或止稱狄，或稱赤狄、白狄。宣十五年：“六月癸卯，晉師滅赤狄潞氏。”《注》：“潞，赤狄之别種。”《疏》云：“狄有赤狄、白狄，就其赤白之間，各自别有種類。此潞是國名，赤狄之内别種一國。夷狄祖其雄豪者，子孫則稱豪名爲種，若中國之始封君也。謂之赤、白，其義未聞，蓋其俗尚赤衣白衣也。”案兩爨蠻亦稱烏白蠻。《唐書》謂“初裹五姓，皆烏蠻也。婦人衣黑繒。”“東欽蠻二姓，皆白蠻也。婦人衣白繒。”《疏》蓋據後世事推之。如《疏》意，則凡狄非屬於赤，即屬於白矣，竊謂不然。
赤狄種類見於《春秋》者有三：潞氏及甲氏、留吁是也。宣十六年：“晉人滅赤狄甲氏及留吁。”《左氏》云：“晉士會帥師滅赤狄甲氏及留吁、鐸辰。”杜《注》“鐸辰不書，留吁之屬”，似以意言之。又成三年：“晉郤克、衛孫良夫伐廧咎如。”《左氏》曰：“討赤狄之餘焉。”是《左氏》所稱爲赤狄者，較《春秋》多一鐸辰、一廧咎如也。廧咎如，《公羊》作將咎如。至東山臯落氏，則《左氏》亦不言爲赤狄，杜《注》云：“赤狄别種也。”《史記·晉世家》：獻公“十七年晉侯使太子申生伐東山”。《集解》：“賈逵曰：東山，赤狄别種。”《疏》云：“成十三年《傳》，晉侯使吕相絶秦，云白狄及君同州，則白狄與秦相近，當在晉西；此云東山，當在晉東。宣十五年，晉師滅赤狄潞氏，潞則上黨潞縣，在晉之東，此云伐東山臯落氏，知此亦在晉東，是赤狄别種也。”其説似屬牽强。
白狄種類，《春秋》及《左氏》皆未明言。昭十二年，杜《注》曰：“鮮虞，白狄别種。”“肥，白狄也。”十五年，《注》又曰：“鼓，白狄之别。”《疏》云：“宣十五年，晉師滅赤狄潞氏，十六年，晉人滅赤狄甲氏及留吁，成三年，晉郤克、衛孫良夫伐廧咎如，《傳》曰：討赤狄之餘焉。是赤狄已滅盡矣；知鮮虞與肥，皆白狄之别種也。”其説之牽强，與前説同。
案《春秋》、《左氏》言赤狄種類，雖似不同，然鐸辰之名，《春秋》無之。“討赤狄之餘焉”，語有兩解：劉炫以爲“廧咎如之國，即是赤狄之餘”。見《疏》。杜預則謂“宣十五年，晉滅赤狄潞氏，其餘民散入廧咎如，故討之”。揆以文義，杜説爲長。以《春秋》、《左氏》於潞氏、甲氏、留吁、鐸辰，皆明言爲赤狄，於廧咎如則不言也。然則《左氏》之意，蓋不以廧咎如爲赤狄。《左》不以廧咎如爲赤狄，而鐸辰爲《春秋》所無，則《春秋》、《左氏》言赤狄，初無歧異矣。然則赤狄自赤狄，白狄自白狄，但言狄者，自屬非赤非白之狄，安得謂凡狄皆可分屬赤狄白狄乎？杜説蓋失之也。
予謂赤狄、白狄，乃狄之兩大部落。其但稱狄者，則其諸小部落。小部落時役屬於大部落則有之，若遂以赤白爲種類之名，謂凡狄皆可或屬諸赤，或屬諸白，則非也。《左》宣十一年云：“衆狄疾赤狄之役，遂服於晉。”必赤狄之名，不苞衆狄，乃得如此措辭。若衆狄亦屬赤狄，當云疾潞氏之役，安得云疾赤狄之役乎？此《春秋》及《左氏》凡言狄者，不得以爲赤狄或白狄之明徵也。
然則赤狄、白狄，果在何方乎？曰：赤狄在河内，白狄在圁洛之間。何以知之？曰：以《史記·匈奴列傳》言“晉文公攘戎翟，居於河内、圁洛之間，號曰赤翟、白翟”知之也。居河内者蓋赤狄，居圁洛之間者蓋白狄也。曰：《史記》上云“攘戎翟”，而下云“號曰赤狄、白狄”，明赤狄、白狄爲兩種之總稱，所苞者廣矣。曰：《史記》之言，蓋舉其大者以概其餘，非謂凡狄皆可稱爲赤狄或白狄也。若謂凡狄皆可稱爲赤狄或白狄，則無解於《春秋》之或稱赤狄，或稱白狄，或但稱狄矣。蓋狄在《春秋》時，就大體言之，可區爲二：一在東方，一在西方。在東方者，侵軼於周、鄭、宋、衛、齊、魯之間，其地蓋跨今河北之保定、大名兩道，山西冀寧道之東境，河南之河北道，或且兼及河洛、開封道境。其中以居河内之赤狄爲最大。居西方者，其地蓋跨今山西冀寧道之西境及河東道，陝西之榆林道及關中道，其中以居圁洛之間之白狄爲最大，故史公特舉之也。言《春秋》時狄事者，莫詳於《左氏》，今請舉以爲證。
狄之居東方者，莫張於莊、閔、僖之間。莊三十二年伐邢，閔二年入衛，以齊桓公之威，糾合諸侯，遷邢於夷儀，封衛於楚丘。然及僖十二年，諸侯復以狄難故，城衛楚丘之郛。其明年狄侵衛，又明年侵鄭，則其勢初未弱也。齊桓公之卒也，宋襄公伐齊而納孝公，雖曰定亂，實有伐喪之嫌，諸侯莫能正，惟狄人救之。僖十八年。是時邢附狄以伐衛，《左》“衛侯以國讓父兄子弟及朝衆曰：苟能治之，燬請從焉。衆不可，而從師於訾婁。狄師還。”可見是時狄勢之盛。至二十五年而爲衛所滅，狄雖不能救，然二十年嘗與齊盟於邢，《左氏》曰：爲邢謀衛難也。二十一年狄侵衛，三十一年又圍衛，衛爲之遷於帝丘，狄之勤亦至矣。先是僖公十年：“狄滅温。”温者，蘇子封邑，周初司寇蘇忿生之後也。見成十一年。十一年，王子帶召揚拒、泉皋、伊洛之戎以伐周，入王城，焚東門，秦、晉伐戎以救周。晉侯平戎於王。十二年，王討王子帶，王子帶奔齊。齊侯使管夷吾平戎於王，使隰朋平戎於晉。僖十四年秋，狄侵鄭，無傳。十六年：“王以戎難告於齊，齊徵諸侯而戍周。”此所謂戎，不知與狄有關否。然及僖二十四年，王以狄師伐鄭，冬，遂爲狄所伐，王出居於鄭。大叔以狄女居於温，則必即九年滅温之狄矣。晉文勤王，取大叔於温，殺之於隰城，王以温錫晉。三十二年：“狄有亂，衛人侵狄，狄請平焉。”其在河内者，至是當少衰。然三十年及文四年、九年、十一年迭侵齊，七年伐魯西鄙，十年侵宋，十三年又侵衛，則東方之狄，亦未嘗遂弱也。凡此者，《春秋》及《左氏》皆但稱爲狄，惟文七年侵魯之役，《左氏》云：“公使告於晉，趙宣子使因賈季問酆舒，且讓之。”酆舒、潞氏相似，其事由赤狄，然此祇可謂侵魯之狄役屬於赤狄，不能謂侵魯者，即赤狄也。
赤狄見《春秋經》，始於宣公三年之侵齊。四年又侵齊；六年伐晉；七年又侵晉，取向陰之禾。十一年晉侯會狄於欑函，《左氏》云：“衆狄服也。”“衆狄疾赤狄之役，遂服於晉。”觀文七年，趙宣子之讓酆舒，則知赤狄是時所役屬之狄頗衆，故其勢驟張也。及是黨與攜離，勢漸弱矣。宣十三年雖伐晉及清，及十五年潞氏遂爲晉所滅，晉侯治兵於稷，以略狄土。明年滅甲氏、留吁及鐸辰，成三年又伐廧咎如，以討赤狄之餘焉。赤狄之名，自是不復見。蓋赤狄本居河内，是時强盛，故兼據潞氏、甲氏、留吁、鐸辰之地也。據《左氏》伯宗之言，則潞氏又奪黎侯之地。其本據地河内，未知滅亡或否，然縱幸存，其勢力亦無足觀矣。
東方之狄，自晉滅赤狄後，不見於《春秋》及《左氏》者若干年。至昭、定以降，鮮虞、肥、鼓乃復與晉競。《左》昭十二年，晉荀吴僞會齊師者，假道於鮮虞，遂入昔陽。秋八月壬午，滅肥，以肥子緜臯歸。十三年，晉荀吴以上軍侵鮮虞及中人。十五年，荀吴伐鮮虞，圍鼓，以鼓子?鞮歸。既獻而反之，又叛於鮮虞。二十二年六月，荀吴滅之。定三年，鮮虞人敗晉師於平中，獲晉觀虎。四年，晉士鞅、衛孔圉伐鮮虞。五年冬，士鞅圍鮮虞，報觀虎之役也。哀元年，齊、衛會於乾侯，救范氏也。魯師及齊師、衛孔圉、鮮虞人伐晉，取棘蒲。三年，齊、衛圍戚，求援於中山。杜《注》：中山，鮮虞。四年十一月，邯鄲降，荀寅奔鮮虞。十二月，齊國夏會鮮虞，納荀寅於柏人。六年春，晉伐鮮虞，治范氏之亂也。鮮虞、肥、鼓地與潞氏、甲氏、留吁、鐸辰相近，與齊、晉、魯、衛皆有關係，其形勢正與自莊公至宣公時之狄同，《春秋》及《左氏》皆絶不言爲白狄，《穀》昭十二《注》：鮮虞，姬姓，白狄也。《釋》曰：《世本》文。不知杜氏何所見而云然。以予觀之，毋寧謂爲與赤狄相近之羣狄爲較當也。
白狄本國蓋在圁洛之間。然西方之狄，跨據河之東西者亦甚衆，非止一白狄也。晉之建國也，籍談追述其事曰：“晉居深山之中，戎狄之與鄰，而遠於王室。王靈不及，拜戎不暇。”昭十五年。是唐叔受封之時，已與此族爲鄰矣。二五之説晉獻公使重耳居蒲，夷吾居屈也，曰：“蒲與二屈，君之疆也。疆埸無主，則啓戎心。”又曰：“狄之廣莫，於晉爲都。晉之啓土，不亦宜乎？”莊二十八年。則蒲、屈所與爲界者，即狄人也。僖五年，晉侯使寺人披伐蒲，重耳奔狄。明年，賈華伐屈，夷吾將奔狄，郤芮曰：“後出同走，罪也。不如之梁，梁近秦而幸焉。”乃之梁。重耳、夷吾蓋皆欲借資於秦以復國，夷吾不果奔狄，仍奔近秦之梁，則狄之近秦可知也。晉文公讓寺人披之辭曰：“予從狄君，以田渭濱。”則晉文所奔、夷吾所欲奔而未果之狄，即與蒲、屈爲界之狄，其地自渭濱跨河而東界於蒲、屈也。《左》閔二年“虢公敗犬戎於渭汭”，雖未知即此狄否，然其地則相近矣。僖二年：“虢公敗戎於桑田。”《注》：“桑田，虢地，在弘農陝縣東北。”重耳之奔狄也，狄人伐廧咎如，獲其二女叔隗、季隗，納之公子。成十三年，吕相絶秦之辭曰：“白狄及君同州，君之仇讎，而我之昏姻也。”杜《注》：“季隗，廧咎如赤狄之女也。白狄伐而獲之，納諸文公。”杜氏此《注》，殊屬牽强，故《疏》亦游移其辭，不敢强申其説也。凡此等狄，其地皆與白狄近，然《春秋》及《左氏》皆不明言爲白狄，則亦西方之衆狄，與白狄相近者耳。僖八年：“晉里克帥師，梁由靡御，虢射爲右，以敗狄於採桑。梁由靡曰：狄無恥，從之，必大克。里克曰：懼之而已，無速衆狄。虢射曰：期年，狄必至；示之弱矣。夏，狄伐晉，報採桑之役也。復期月。”曰“無速衆狄”，明西方狄亦甚衆，如東方赤狄所役屬也。西方之狄，與晉相近，故争?箕，郤缺获白狄子。”曰获白狄子，而不言所败者即白狄，盖白狄与他狄俱来也。范文子曰：“吾先君之亟戰也有故，秦、狄、齊、楚皆强，不盡力，子孫將弱。”成十六年。以狄與秦、齊、楚并舉，可以見其强盛矣。襄二十六年：“子靈奔晉，晉人與之邢，以爲謀主，扞禦北狄。”此等狄人，東爲晉人所攘斥；又秦穆脩政，東境至河，《史記·六國表》。其在渭濱及河東之地，蓋皆日蹙。昭十三年，晉人執季孫意如，使狄人守之。定十四年，晉人圍朝歌。析成鮒、小王桃甲率狄師以襲晉，戰於絳中。蓋皆其服屬於晉者也。《史記》云：“秦穆公得由余，西戎八國服於秦。”此《匈奴列傳》文，《秦本紀》云：“益國十二，開地千里。”與《韓非子·十過》、《説苑·反質》篇同。《李斯傳》作“并國二十”，二十字疑倒。《漢書·韓安國傳》作“并國十四”，四亦疑二之誤。古文一二三四，皆積畫也。《鹽鐵論·論勇》：“秦穆公得百里奚、由余，西戎八國服。”與《匈奴列傳》同。穆公所服，蓋多岐以東之地，即太王所事之獯粥，文王所事之昆夷，及滅幽王之犬戎也。然則同、蒲間之狄，蓋盡爲秦、晉所并矣。白狄居誾洛之間，其地較僻，蓋至魏開河西、上郡而後亡？
白狄之見《春秋》，始於宣公八年與晉伐秦，成九年與秦伐晉。十三年吕相絶秦之辭曰：“白狄及君同州，君之仇讎，而我之昏姻也。君來賜命曰：吾與女伐敵。寡君不敢顧昏姻，畏君之威，而受命於吏。君有二心於狄，曰晉將伐女，狄應且憎，是用告我。”《左氏》亦曰：“秦桓公既與晉厲公爲令狐之盟，而又召狄與楚欲道以伐晉。”白狄蓋叛服於秦、晉之間者也。《春秋》襄十八年春，“白狄來”。《左氏》云：“白狄始來。”蓋至是始通於魯。可見所謂白狄者，惟指誾洛間一族，若凡在西北者，皆可稱白狄，前此似不得迄無往來也。二十八年，白狄朝晉；昭元年，祁午稱趙文子服齊、狄；杜《注》謂指此事，其重視之可知。《管子·小匡》篇謂齊桓公“西征，攘白狄之地，遂至於西河”。《小匡》述事，不甚可信，然白狄之在西河，則因此而得一左證也。《左》僖三十三年，杜《注》：“白狄，狄别種也。故西河郡有白部胡。”
《左》襄四年：“無終子嘉父使孟樂如晉，因魏莊子納虎豹之皮以請和諸戎。”杜《注》謂無終，山戎國名。其《釋例》又謂山戎、北戎、無終三者是一。案山戎、北戎在東方，别見予所撰《山戎考》。杜氏之云，未知何據。昭元年之《疏》，亦不信之。觀魏絳勸晉侯和戎，謂“戎狄薦居，貴貨易土，土可賈焉”。又曰：“邊鄙不聳，民狎其野，穡人成功。”《左》襄公四年。則其地與晉密邇。昭元年：“晉荀吴帥師敗狄於大鹵。”《左氏》云：“敗無終及羣狄於太原。”則無終即在太原附近，疑亦西方之狄而能役屬羣狄者也。《左》襄五年：“王使王叔陳生愬戎於晉。”未知即四年所謂諸戎之一否。
寫於一九三四年四月前
五五以畜喻君
《左氏》宣公四年：鄭子公欲弒靈公，子家曰：“畜老，猶憚殺之，而況君乎？”成公十七年：晉欒書、中行偃欲弒厲公，韓厥曰：“古人有言曰：殺老牛莫之敢尸，而況君乎？”以畜類喻君，人莫不以爲駭，其實無足駭也。畜者，養也。臣之於君，固有孝養之義。古人言養，亦恒以畜類爲喻，不以爲褻也。《論語·爲政》：“子游問孝，子曰：今之孝者，是謂能養；至於犬馬，皆能有養；不敬，何以别乎？”《坊記》：“子云：小人皆能養其親，君子不敬，何以辨？”孟子曰：“繆公之於子思也，亟問，亟餽鼎肉。子思不悦。於卒也，摽使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受，曰：今而後知君之犬馬畜伋。”《萬章》下。又曰：“食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。”《盡心》上。雖不以爲然，然可見徒以養言，固恒以畜類爲喻。孟子又謂“理義之悦我心，猶芻豢之悦我口。”《告子》上。芻豢者，牛羊之食，亦未嘗不引伸爲凡食之稱，而以施諸人也。齊景公召太師曰：“爲我作君臣相悦之樂。其詩曰：畜君何尤？畜君者，好君也。”《梁惠王》下，《孟子》此六字即係解釋《詩》義。《集註》謂臣能畜止其君之欲，乃是愛君，非也。《吕覽·適威》引《周書》曰：“民善之則畜也，不善則讎也。”高《注》：“畜，好。”芻豢爲人之所好，好之者必飲食之，故自養義引伸爲好也。固亦施之於君，且以爲歌頌之辭矣。
《左氏》襄公二十一年：“齊莊公爲勇爵，殖綽、郭最欲與焉。州綽曰：二子者，譬於禽獸，臣食其肉而寢處其皮矣。”意雖近於自誇，然未聞以其言爲狎侮，則古人之賤禽獸，固不若後世之甚也。
五六餘祭之死
餘祭之死，《春秋》在襄公二十九年，即餘祭之四年也。《史記·十二諸侯年表》，亦於是年書“守門閽殺餘祭，季札使諸侯”。於魯、齊、晉、鄭亦皆書季札來使事。《世家》則但記季札出使而無餘祭見殺之事。至十七年，乃書“餘祭卒，弟餘昧立”。卒、弑既異，先後又差十四年，疑《春秋》及《年表》是也。公子光之弑王僚也，乘蓋餘、燭庸之在楚，季札之使晉。光告專諸曰：“季子雖至，不吾廢也。”則季子在吴，未嘗不爲人所忌。餘祭之見弑，蓋亦乘季子出使而發。然餘祭雖死，而國不能定，故至十七年餘昧乃立也。春秋戰國時，君位曠廢歷年者甚多，周厲王、魯昭公、衛獻公乃其著者。《史記·燕世家》：惠公六年，欲去諸大夫而立寵姬宋，大夫共誅姬宋，惠公懼，奔齊，四年，齊高偃如晉，請共伐燕，入其君。晉平公許，與齊伐燕，入惠公，惠公至燕而死，燕立悼公。《年表》於六年書公出奔，歷七、八、九年，乃爲悼公元年，書惠公歸至卒，則君位曠者四年也。又《管蔡世家》：楚文王虜蔡哀侯以歸，哀侯留九歲，死於楚，凡立二十年，卒，蔡人立其子肸。《年表》見虜在十一年，至其二十一年，乃爲穆侯肸元年，則君位曠者九年矣。皆周厲王、魯昭公、衛獻公之倫也。春秋繫世之書，不記君之見弑，蓋亦習爲故常。《史記·吴世家》不記餘祭之弑，蓋其所本者如此，非漏落也。《禮記·明堂位》鄭《注》，以“君臣未嘗相弑”一語，深詆作者之誣。其實内大惡諱，乃當時史家成例，非孔子所創；而記人更非有意掩飾也。
五七楚之四國
《左氏》：昭公十一年，“楚子城陳、蔡、不羹，使棄疾爲蔡公。王問於申無宇曰：棄疾在蔡，何如？對曰：擇子莫如父，擇臣莫如君。鄭莊公城櫟而寘子元焉，使昭公不立。齊桓公城穀而寘管仲焉，至於今賴之。臣聞五大不在邊，五細不在庭；親不在外，覊不在内。今棄疾在外，鄭丹在内，君其少戒。王曰：國有大城，何如？對曰：鄭京、櫟實殺曼伯，宋蕭、亳實殺子游，齊渠丘實殺無知，衛蒲、戚實出獻公，若由是觀之，則害於國。末大必折，尾大不掉，君所知也。”十二年，王謂子革曰：“昔諸侯遠我而畏晉，今我大城陳、蔡、不羹，賦皆千乘，子與有勞焉，諸侯其畏我乎？對曰：畏君王哉！是四國者，專足畏也，又加之以楚，敢不畏君王哉？”《賈子·大都》曰：“昔楚靈王問范無宇曰：我欲大城陳、蔡、葉與不羹，賦車各千乘焉，亦足以當晉矣；又加之以楚，諸侯其來朝乎？范無宇曰：不可。臣聞大都疑國，大臣疑主，亂之媒也。都疑則交争，臣疑則并令，禍之深者也。今大城陳、蔡、葉與不羹，或不充，不足以威晉；若充之以資財，實之以重禄之臣，是輕本而重末也。臣聞尾大不掉，末大必折，此豈不施威諸侯之心哉？然終爲楚國大患者，必此四城也。靈王弗聽。果城陳、蔡、葉與不羹，實之以兵車，充之以大臣。是歲也，諸侯果朝。居數年，陳、蔡、葉與不羹或奉公子棄疾内作難，楚國雲亂，王遂死於乾溪。”案《左氏》昭公十三年，亦言棄疾等帥陳、蔡、不羹、許、葉之師以入楚，則《賈子》是也。杜氏以不羹有東西二城，恐非。
五八三王五霸
三皇五帝，無定説也，三王五霸亦然。《白虎通義·號》篇引《春秋傳》曰：“王者受命而王，必擇天下之美號以自號。”釋夏、殷、周皆爲美稱。又云：“五帝德大能禪，成於天下，無爲立號。”又引或説，謂唐、虞、高辛、高陽、有熊皆號。則其所謂三王者，但指夏、殷、周言之，未嘗鑿指其人也。《風俗通義》引《禮號謚記》以夏禹、殷湯、周武王爲三王，又有據《詩》、《書》、《春秋》之説，以文易武者，應氏謂“俗儒新生，不能採綜，多其辨論，至於訟?”。然應氏力辨武之爲是，文之爲非，亦未有以見其必然也。五霸之説，尤爲紛繁。《白虎通義》第一説曰昆吾、大彭、豕韋、齊桓、晉文。《風俗通義》、《吕覽·先己》高《注》、《左氏》成公二年杜《注》及服虔《詩譜序疏》主之。第二説曰齊桓、晉文、秦繆、楚莊、吴闔閭，無同之者。第三説曰齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚莊，《孟子·告子》趙《注》、《吕覽·當務》高《注》主之。《荀子·王霸》篇曰：“齊桓、晉文、楚莊、吴闔閭、越句踐，是所謂信立而霸也。”則其説又異。《議兵》篇亦以齊桓、晉文、楚莊、吴闔閭、越句踐并舉。又《成相》篇謂穆公强配五霸，亦以穆公在五霸之外。案《國語·鄭語》，以昆吾爲夏霸，大彭、豕韋爲商霸。《穀梁》隱公八年云：“交質子不及二伯。”則第一説有據。《太史公自序》云：“幽厲之後，周室衰微，諸侯專政，五霸更盛衰。”則五霸必在東周之世，第二三説及《荀子》之説亦有據。《白虎通義》及《風俗通義》疏釋辨論之語，亦皆可通而皆未有以見必然。由其本無定説，故後人以意言之，其説皆有可取也。
《史記·商君列傳》曰：“孝公既見衛鞅，語事良久，孝公時時睡，弗聽。罷而孝公怒景監曰：子之客，妄人耳，安足用邪！景監以讓衛鞅。衛鞅曰：吾説公以帝道，其志不開悟矣。後五日，復求見鞅。鞅復見孝公，益愈，然而未中旨。罷而孝公復讓景監。景監亦讓鞅。鞅曰：吾説公以王道而未入也，請復見鞅。鞅復見孝公。孝公善之，而未用也，罷而去。孝公謂景監曰：汝客善，可與語矣。鞅曰：吾説公以霸道，其意欲用之矣。誠復見我，我知之矣。衛鞅復見孝公，公與語，不自知膝之前於席也。語數日不厭。景監曰：子何以中吾君？吾君之驩甚也。鞅曰：吾説君以帝王之道，比三代，而君曰：久遠，吾不能待。且賢君者，各及其身顯名天下，安能邑邑待數十百年以成帝王乎？故吾以强國之術説君，君大説之耳。然亦難以比德於殷周矣。”設此説者，蓋謂秦之爲治，又下於五霸一等也。《白虎通義》曰：“德合天地者稱帝，仁義合者稱王。”又引《禮記·謚法》曰：“德象天地稱帝，仁義所生稱王。”《管子·禁藏》曰：“以情伐者帝，以事伐者王，以政伐者霸。”《霸言》曰：“得天下之衆者王，得其半者霸。”《兵法》曰：“明一者皇，察道者帝，通德者王。”《吕覽·應同》曰：“同氣賢於同義，同義賢於同力，同力賢於同居。帝者同氣，王者同義，霸者同力。”《先己》曰：“五帝先道而後德，故德莫盛焉。三王先德而後事，故功莫大焉。五伯先事而後兵，故兵莫强焉。”晁錯曰：“五帝神聖，其臣莫能及。”“三王臣主俱賢。”“五伯不及其臣。”《漢書·晁錯傳》。《淮南·泰族》曰：“同氣者帝，同義者王，同力者霸。”《公羊》何休曰：“德合元者稱皇”，“德合天者稱帝”，“仁義合者稱王”。《公羊》成公八年《解詁》。桓譚《新論》曰：“三皇以道治，五帝用德化，三王由仁義，五霸以權智。其説之曰：無制令刑罰謂之皇，有制令而無刑罰謂之帝，賞善誅惡，諸侯朝事謂之王，興兵約盟，以信義矯世謂之霸。”《御覽·皇王部》引。凡此皆設爲優劣，以明治道之升降，意本不主於人也。
《左氏》成公二年“四王之王也”，《注》曰：“禹、湯、文、武。”案三王之説，初僅掍言其爲夏、殷、周，逮進而鑿求其人，則夏禹，殷湯，均無疑義，惟周則爲文爲武，皆有可通，應劭所辨，即在於此。《左氏》文字，予嘗疑其多出傳者之潤飾，此四王，殆即主張以文、武并稱者，所以調和三王爲文爲武之争與？然必非舊説也。《學記》曰：“三王四代惟其師。”《明堂位》曰：“四代之樂器。”注皆曰虞，夏，殷，周。皆言四代而不言四王。何則？稱名必循衆所習知，古固無稱舜爲王者也。《表記》：子曰：“虞夏之道，寡怨於民，殷周之道，不勝其敝。”又曰：“虞夏之質，殷周之文，至矣。虞夏之文，不勝其質，殷周之質，不勝其文。”皆以四代并論。《檀弓》：哀公問於周豐曰：“有虞氏未施信於民，而民信之，夏后氏未施敬於民，而民敬之。”豐對曰：“殷人作誓而民始畔，周人作會而民始疑。”亦以四代并論。然又曰：“子言之曰：後世雖有作者，虞帝弗可及也已矣。”仍稱舜爲帝，不稱爲王也。或曰：古三、四字皆積畫，《左氏》之四王，乃三王傳寫之誤。説亦可通。然傳寫似誤四爲三者多，誤三爲四者少也。
《左氏》稱悼公復霸，成公十八年。《國語》亦然。《晉語》。《左氏疏》曰：“鄭玄云：天子衰，諸侯興，故曰霸。夏有昆吾，商有豕韋、大彭，周有齊桓、晉文，此最强者也。故書傳通謂彼五人爲五霸耳。但霸是强國爲之，天子既衰，諸侯無主，若有强者，即營霸業，其數無定限也。而何休以霸不過五，不許悼公爲霸，以鄉曲之學，足以忿人。傳稱文、襄之伯，襄承文後，紹繼其業，以後漸弱，至悼乃强，故云復霸。”案以曾爲諸侯之長言之，霸自不止於五，豈惟晉悼，楚靈、齊景，亦可稱霸也。若就五霸説之，晉悼自不得與，此猶共工氏霸九州而不列於五帝也。義各有當，遽以鄉曲之學，横肆詆諆，過矣。
五霸雖多異説，然推創此説者之意，必指東周後之强國言之。何則？五帝不興於三皇之時，三王不起於五帝之世，爲皇帝王霸之説者，原取明世運之遞降，安得五霸之云，獨錯出於三王之代乎？《孟子》曰：“五霸，桓公爲盛。”《告子》下。此乃與晉文以下比較言之，猶孔子言“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎”也。《論語·憲問》。夏殷史事，傳者已略，何由知昆吾、大彭、豕韋與齊桓孰盛哉？然則《白虎通》之正説，必《左氏》既出後之説，其爲元文與否，頗可疑也。《穀梁》獨稱二伯，《穀梁》亦古文家言也。
董子《繁露》，以王者之法，必正號，絀王謂之帝，封其後以小國，存二王之後以大國，同時稱帝者五，稱王者三。周人之王，尚推神農爲九皇，絀虞而號舜曰帝，《三代改制質文》。此《春秋》昭五端、通三統之義。諸家之稱三王，不知義同儒家以否，然曰三曰五，義必有取，則可知也。司馬相如《難蜀父老》：“上咸五，下登三。”《史記》本傳。蓋即此義。《集解》引韋昭曰：“咸同於五帝，登三王之上。”《索隱》云：“李奇曰：五帝之德，漢比爲減，三王之德，漢出其上，故云減五登三。此説非也。虞喜《志林》云：相如欲減五帝之一，以漢盈之。然以漢爲五帝之數，自然是登於三王之上也。今本減或作咸，是與韋昭之説符也。”其所謂今本者，蓋後人依韋昭之説改之，李奇、虞喜解并誤，然所據本，固皆作減也。
五九中山
中山者，春秋戰國間之大國也。《左氏》載中山與晉相競，始於昭公之十二年，而迄於哀公之六年，其間凡四十二年。其後八十二年，而魏文侯滅中山，使太子擊守之。魏文侯十七年。見《史記·魏世家》。其後中山復國。見《樂毅列傳》。自魏文侯滅中山之後三十一年，爲趙敬侯十年，趙與中山戰於房子；其明年，伐中山，又戰於中人。見《趙世家》。越三十四年，而中山君爲魏惠王相。見《六國年表》，在魏惠王二十九年。《魏世家》作二十八年。此時中山雖爲魏弱，然趙武靈王之告公子成曰：“先時中山負齊之强兵，侵暴吾地，係累吾民，引水圍鄗，微社稷之神靈，則鄗幾於不守也。先王醜之，而怨未能報也。”見《趙世家》。則其力猶足與趙爲敵，春秋末葉連齊以掎晉之志，未嘗衰也。中山君相魏惠王之後三十五年，爲趙武靈王之十九年，始胡服騎射，以必取胡地、中山爲志。其明年，略中山地，至寧葭。又明年攻中山，中山獻四邑請和。王許之，罷兵。二十三年，攻中山。二十六年，復攻之。二十七年，傳國於惠文王。惠文王三年，乃滅中山，遷其王於膚施。均見《趙世家》。自魯昭公十二年至此，凡二百三十五年，中山之與晉相抗，可謂久矣。
中山之亡，《趙世家》在惠文王三年，而《六國年表》在四年。《表》云：“與齊、燕共滅中山。”《燕世家》及《表》皆不載此事，《齊世家》及《表》，皆係湣王二十九年，與《表》作惠文王四年者合。蓋遷其君在三年，而盡服其衆而定其地，實在四年也。趙惠文王四年，爲秦昭王十二年，而《秦本紀》昭王八年，“趙破中山，其君亡，竟死齊。”或以此疑《秦紀》及《六國表》相齟齬。案此不徒與惠文王四年中山滅非一事，即與三年中山君之遷，亦非一事。故《秦紀》昭王十一年，中山尚與齊、韓、魏、趙、宋共攻秦。《史記·秦紀》云：“齊、韓、魏、趙、宋、中山五國共攻秦。”《正義》云：“蓋中山此時屬趙，故云五國也。”案中山苟爲趙私屬，即不必特舉其名，蓋或五字誤，或衍他字也。《正義》説未安。明其亡竟死齊之後，尚有一君，蓋即遷於膚施者也。
《六國表》云齊湣王佐趙滅中山，《樂毅列傳》亦云齊湣王助趙滅中山；《范雎列傳》：説秦王曰：“昔者中山之國，地方五百里，趙獨吞之，功成名立，而利附焉，天下莫之能害也。”則湣王之佐趙，乃燭之武所謂“亡鄭以倍隣”者耳。夫中山去趙近，而去齊遠，其於趙，腹心之患也；武靈王告樓緩曰：“今中山在我腹心。”則趙之於中山，亦腹心之患也。連齊以拒趙，在中山策固宜然；撫中山以拒晉，於齊計亦良得。昭、定、哀間之已事及圍鄗之役，資中山以强兵，蓋齊之素計，非漫然而爲之也。棄累世之遺策，滅與國以資隣敵，湣王之所爲若此，欲以求伯，不亦難乎？燕是時亦助趙者。昭王方欲報齊，蓋以此結歡於趙，非徒爲趙用也，與齊湣王之勞民助敵者不同。
范雎云：中山“地方五百里”。中山與燕、趙爲王，齊閉關不通中山之使，其言曰：“我，萬乘之國也；中山，千乘之國也。”見《中山策》。然則中山之爲國，蓋魯、衛之倫也。方五百里，在周初爲大國，至春秋以降，則不足數矣。而中山獨累世雄張，爲齊、燕、趙、魏所重，蓋以其地險故。趙武靈王胡服騎射以取中山，非謂中山亦林胡、樓煩之倫，將以輕騎與之馳逐於原野，乃欲以是深入其阻耳。武靈王之告公子成曰：“今吾國東有河、薄洛之水，與齊、中山同之，無舟楫之用；自常山以至代、上黨，東有燕、東胡之境而西有樓煩、秦、韓之邊；今無騎射之備，故寡人無舟楫之用，夾水居之，民將何以守河、薄洛之水？變服騎射，以備燕、三胡、秦、韓之邊。”是趙與中山角逐，仍重在平地，其胡服騎射則所以防燕、三胡、秦、韓也。然又曰“今騎射之備，近可以便上黨之形而遠可以報中山之怨”，則以中山地險，惟騎兵乃能深入其阻，一舉而兩利存焉。然其本意，固以備燕、三胡、秦、韓，非以爲中山也。胡服騎射之後，明年而有事於中山，史記其事云：“略中山地，至寧葭。”略者師速而疾，蓋猶僅拂其境。是年，使代相趙固主胡，致其兵。明年，又攻中山，趙袑爲右軍，許鈞爲左軍，公子章爲中軍，王并將之；牛翦將車騎，趙希并將胡、代、趙，與之陘；合軍曲陽，攻取丹邱、華陽、鴟之塞，王軍取鄗、石邑、封龍、東垣。中山獻四邑請和。均見《趙世家》。四邑，蓋即鄗、石邑、封龍、東垣。是役也，以趙固有之軍爲三軍，王并將之，以攻中山之邑，而以新練之騎兵，牛翦所將。與所致胡、代之兵，趙希所將。云并將胡、代、趙者，趙爲主軍，胡、代爲客軍，并將是三國之兵也。與之陘，徐廣曰“一作陸”，竊疑作陘爲是。陘者，山絶之名，所謂塞者，蓋在於是。豫許趙希攻下，即以之爲賞也。趙希，或致胡兵之趙固之父兄子弟。攻中山之塞，始深入其阻矣。其後之攻中山，當仍祖是策，故不數年而中山遂亡。惠文王二年，主父行新地，遂出代西，遇樓煩王於西河而致其兵。明年，遂滅中山。致樓煩之兵，蓋亦所以攻中山也。
《中山策》曰：“樂羊爲魏將攻中山，其子時在中山，中山君烹之作羹，致於樂羊，樂羊食之。古今稱之。”甘茂謂秦武王曰：“魏文侯令樂羊將而伐中山，三年而拔之。樂羊返而論功，文侯示之謗書一篋。”《史記》本傳，亦見《秦策》。中山之難攻可知，蓋以其險也。《中山策》又曰：“魏文侯欲殘中山，常莊談謂趙襄子曰：魏并中山，必無趙矣。公何不請公子傾以爲正妻，因封之中山，是中山復立也。”據《六國表》，襄子之卒，在魏文侯元年前一年。文侯之欲殘中山，得無惡其險，故欲破壞之，使之不復能立邪？樂羊之滅中山，文侯封之以靈壽。樂羊死，葬於靈壽。《史記·樂毅列傳》。則文侯固嘗拔其地以封有功之將，而樂羊亦能撫其封邑之民。然中山無幾卒復國，又百餘年而後亡，則甚矣滅國之不易，而險之果足恃也？吴起曰：“在德不在險”，固也，然此亦爲大無道者言之耳，若得中主，恃險固亦足以延命矣。《史記·穰侯列傳》，須賈説穰侯曰：“宋、中山數伐割地，而國隨以亡。”四邑之獻，即中山好割地之一證。然僅此一事，不得云數，其前此如是者，蓋多矣。地數割，而猶後亡，亦地險使之也。
趙獻侯十年，中山武公初立。此事既見《趙世家》，又見《六國趙表》。其立也，蓋趙立之也。是年，爲魏文侯十一年，又五年而獻侯卒。其明年，魏遂使太子伐中山，蓋聞趙之喪也。此事亦記於《趙世家》及《六國表》趙下，蓋循趙史記之舊，可見趙視中山之重。
中山武公，徐廣曰：定王之孫，西周桓公之子。而《索隱》以《世本》不言誰之子孫，疑徐廣之言爲無據。然徐廣不得鑿空，蓋自有所據，而小司馬時已無考也。
中山嘗築長城，事在趙成侯六年，亦見《趙世家》。古長城之築，多文明之國，以此防野蠻部族之侵擾，故疑中山亦林胡、樓煩之類者，非也。趙主父使李疵視中山可攻不也，李疵告主父曰：“中山之君見好巖穴之士，所傾蓋與車以見窮閭隘巷之士以十數，伉禮下布衣之士以百數矣。”《韓非子·外儲説左上》。案亦見《中山策》。是好文之主也。《説苑·權謀》曰：“中山之俗，以晝爲夜，以夜繼日，男女切踦，固無休息，淫昏康樂，歌謳好悲。”是其憙音沈湎，亦文明之國之流矣，非穹廬之君，?裘之民，所能有也。故以中山爲林胡、樓煩之倫者，非也。諸侯失地名滅同姓名，中山與趙，厥罪惟鈞，而引夷狄以伐中國，則武靈王有罪焉爾矣。
六〇皇帝説探源
《莊子·天運》：“子貢（見老聃）曰：夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一也，而先生獨以爲非聖人，如何哉？老聃曰：小子少進。子何以謂不同？對曰：堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。老聃曰：小子少進。余語女三皇五帝之治天下：黄帝之治天下，使民心一。民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親。民有爲其親，殺其殺，而民不非也。舜之治天下，使民心競。民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變。人有心而兵有順，殺盜非殺，人自爲種而天下耳。是以天下大駭，儒、墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉？余語女，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施，其知憯於蠣蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以爲聖人，不可恥乎？其無恥也？子貢蹴蹴然立不安。”《注》曰：“子貢本謂老子獨絶三王，故欲同三王於五帝耳。今又見老子通毁五帝，上及三皇，則失其所以爲談矣。”《釋文》云：“三王，本或作三皇，依《注》作王是也。餘皆作三皇。”案子貢言禹、湯、文、武而上及堯、舜，老子更上溯及於黄帝，皆在三王五帝之中，未嘗及三皇也。《注》意蓋謂老子通毁五帝，則其所取，必在三皇，亦未嘗謂老子曾舉三皇之名也。此節中三皇字，蓋皆當作三王，而爲後人妄改；然陸德明所見本，已如此矣。上文又載師金之言曰：“三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪？其味相反，而皆可於口。故禮義法度者，應時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。”此節意與下節同。獨舉周公以爲言，亦其所議者爲三王而非三皇之證。疑此節三皇本亦作三王，而爲妄人所改也。
《史記·殷本紀》：“伊尹名阿衡。阿衡欲干湯而無由，乃爲有莘氏媵臣，負鼎俎以滋味説湯，致於王道。或曰：伊尹處士，湯使人聘迎之。五反然後肯。往從湯，言素王及九主之事。”後説與《孟子》合，蓋儒家言也。《集解》：劉向别録曰：“九主者：有法君、專君、授君、勞君、等君、寄君、破君、國君、三歲社君，凡九品，圖畫其形。”《索隱》謂“所稱九主，載之《七録》，名稱則奇，不知所憑據耳”。案此蓋釋古法戒之圖象，與《史記》所言九主無涉。《索隱》又引或説云：“九主，謂九皇也。”以儒家言釋儒家言，庶幾近之。《漢書郊祀志》：“天子既聞公孫卿及方士之言：黄帝以上封禪，皆致怪物，與神通，欲放黄帝，以接神人蓬萊，高世，比德於九皇。”則九皇之説，神仙家亦有之，匪獨儒家；蓋古固有是名也。張晏曰：“三皇之前，有人皇，九首。”韋昭曰：“上古有人皇者九人。”并據讖緯爲説，恐非武帝時所有。人皇九頭，見司馬貞《補三皇本紀》。《注》云：“出《河圖》及《三五曆》，”案所謂天皇地皇者，當出《三五曆》；人皇當出《河圖》；説見《古史紀年》。《管子·輕重戊》：“桓公問於管子曰：輕重安施？管子對曰：自理國。虙戲以來，未有不以輕重而能成其王者也。公曰：何謂？管子對曰：虙戲作，造六峜以迎陰陽，作九九之數以合天道，而天下化之。神農作，樹五穀淇山之陽，九州之民乃知穀食，而天下化之。黄帝作，鑽燧生火以熟葷臊，民食之，無兹??之病，而天下化之。”黄帝蓋燧人之誤。下文又言“黄帝之王，童山竭澤”可知也。《揆度》：“齊桓公問於管子曰：自燧人以來，其大會可得而聞乎？管子對曰：燧人以來，未有不以輕重爲天下也。”《輕重戊》列舉古帝，而首虙戲、神農、燧人；《揆度》言自燧人以來；則以三皇爲始王天下，燧人又居三皇之首。亦古本有是説，而非儒家之私言也。
然皇帝二名，雖出先秦之世，究爲後起之説。古者一部族之主謂之君，爲若干部族之共主者謂之王。尊至於王而止矣，不能更有所加也。天下歸往謂之王，此特侈言之，實則各王一域，春秋吴楚并時稱王其證。王與王之間，因彼此關係較疏，其上更無共主，自不能别有名稱。戰國之世，列國皆稱王，關涉較多，强弱漸判，乃謀立一更尊於王之號。於是借天神之名而稱之曰帝，齊、秦并稱東西帝，魏使辛垣衍説趙尊秦爲帝是也。時人之見解如是，於是論古史者，亦於三王之前，更立五帝之號焉。夫尊至侔於天神，亦止矣，不能更有所加矣。然論古史者，猶不以是爲已足也。乃不從尊卑著想，而從先後立義，據始王天下之義，造一皇字，而三皇之名立焉。皇王形異而聲同，可知雖制殊文，實非二語也。太史公論秦始皇，謂其自謂“功過五帝，地廣三王，而羞與之侔”，此非億度之辭，乃屬當時實事。始皇詔丞相、御史曰“其議帝號”，則業以帝者自居，而猶欲更議其號，即所謂羞與之侔也。帝且不嗛，何有於王？丞相等議曰：“昔者五帝，地方千里，其外侯服夷服，諸侯或朝或否，天子不能制。今陛下興義兵，誅殘賊，平定天下，海内爲郡縣，法令由一統，自上古以來未嘗有，五帝所不及。臣等謹與博士議曰：古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最貴。臣等昧死上尊號，王爲泰皇。”亦以其功過五帝，而别覓一名以尊之也。始皇曰“去泰著皇，採上古帝位號，號曰皇帝”者，一以帝爲戰國以來最尊之號，衆所共喻，著之以適時俗；一亦以皇之與王，文雖殊而義則一，稱皇，自不知文字者聞之，一若名號未更者。故必著帝以異於先古之王，又必著王以異於戰國以來之所謂帝也。尊莊襄王曰太上皇，不曰太上皇帝者，以其不君天下。然則帝者諦也，取其審諦以治天下，猶上帝之居高而臨下土耳。張晏曰：“五帝自以德不及三皇，故自去其皇號。三王又以德不及五帝，自損稱王。秦自以德襃二行，故兼稱之。”《漢書·百官公卿表注》引。一若皇帝二名，古固有之者，真億説也。
原刊《古史辨》第七册，一九四一年六月出版
六一管子論王霸
《管子·霸言》曰：“强國衆，合强以攻弱以圖霸；强國少，合小以攻大以圖王。强國衆而言王勢者，愚人之智也；强國少而施霸道者，敗事之謀也。”又曰：“强國衆，先舉者危，後舉者利；强國少，先舉者王，後舉者亡。戰國衆，後舉可以霸；戰國少，先舉可以王。”此殷周之所以成王業，而齊桓、晉文止於稱霸也。蓋强國少，則服一强而號令已施於天下。强國多，不可勝誅；戰雖勝，猶慮有畜全力以乘吾後者；則不得不善藏其鋒。强國少，衆小國皆可脅而服焉。强國多，地醜德齊，齊盟且思狎主，況欲南面而朝之乎？晉不能於齊，楚不能於秦，晉、楚之力，豈讓殷周，終不能代周而興者，世異而所直之敵不同也。然此爲春秋以前言之也。戰國之世，衆小國稍盡，大國壤地相接，惟以吞噬爲事，秦始皇卒并六國爲一，又非作《管子》書者所逆睹矣。
六二中國未經游牧之世
言社會演進者，多謂人之求口實，必自漁獵進於游牧，自游牧更進於農耕。其實不然。自漁獵徑進於農耕者，蓋不少矣，中國即其一也。
謂中國曾經游牧之世者，多以伏羲氏爲牧民之君長，此爲劉歆、鄭玄、皇甫謐所誤也。《易·繫辭傳》云：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地；觀鳥獸之文，與地之宜；近取諸身，遠取諸物；於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而爲網罟，以佃以漁，蓋取諸離。”《經典釋文》云：“包，本又作庖。鄭云取也。孟、京作伏。犧，鄭云：鳥獸全具曰犧。孟、京作戲，云伏服也，戲化也。”案《白虎通義·號篇》云：“下伏而化之，故謂之伏羲也。”《風俗通義》引《含文嘉》云：“伏者，别也，變也。戲者，獻也，法也。伏戲始别八卦，以變化天下，天下法則，咸伏貢獻，故曰伏戲也。”蓋今文舊説，孟、京所用。《漢書·律曆志》曰：“作網罟以田漁取犧牲，故天下號曰炮犧氏。”蓋鄭説所本。《易》但言田漁，歆妄益取犧牲三字，實非也。《禮記·月令正義》引《帝王世紀》曰：“取犧牲以共庖廚，食天下，故號曰庖犧氏。”則又以庖字之義，附會庖廚，失之彌遠矣。《太平御覽》引《詩緯含神霧》曰：“大跡出雷澤，華胥履之生伏羲。”《易·繫辭傳疏》引《帝王世紀》曰：“有大人跡，出於雷澤，華胥履之，而生包犧。”《淮南子·地形》曰：“雷澤有神，龍身人頭，鼓其腹而熙。”《山海經·海内東經》曰：“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹。《史記·五帝本紀正義》引作“鼓其腹則雷”。在吴西。”此吴即虞字，可見雷澤即舜所漁也。《魯靈光殿賦》曰：“伏羲鱗身，女媧蛇軀。”李善《注》引《列子》曰：“伏羲、女媧，蛇身而人面。”又引《玄中記》曰：“伏羲龍身，女媧蛇軀。”古者工用高曾之規矩，殿壁畫像，亦必有所受之，則古神話以伏羲在沼澤之區不疑也。《管子·輕重戊》曰：“伏羲作九九之數，以合天道。”八卦益以中宫，是爲九宫。明堂九室，取象於是。明堂之制，四面環水，蓋湖居之遺制。伏羲之社會，從可推想矣。伏羲所重，蓋在於漁，故《易》稱其作結繩而爲網罟。網以取魚，罟則并舉以浹句耳。尸子云：“燧人之世，天下多水，故教民以漁；宓犧氏之世，天下多獸，故教民以獵。”似不甚合，然亦不云其曾事牧也。作結繩爲網罟，疑即一事。説者以結繩爲未有文字時記事之法亦非。又有以黄帝爲游牧之世之君長者，以《史記·五帝本紀》有“教熊、羆、貔貅、貙、虎”之語也。此亦本非畜牧之事。然其上文不言其“治五氣藝五種”乎？又以其言黄帝“遷徙往來無常處，以師兵爲營衛”也，然其上文不又言其“邑於涿鹿之阿”乎？古人隨意衍説，其辭多不審諦，要在參稽互證，博觀約取，安可據彼單辭，視爲定論也？
中國與游牧民族遇，蓋起戰國之世。春秋時侵齊、魯又侵鄭者有山戎，亦曰北戎；侵晉者有赤、白狄；皆在今河南、北及山東境。其在今陝、甘境者，則《史記》所謂“自隴以西，有綿諸、緄戎、翟豲之戎；岐、梁山、涇、漆之北，有義渠、大荔、烏氏、朐衍之戎”者也。《史記》將此等盡入之《匈奴傳》中，後人遂皆視爲匈奴之倫，此實大誤。匈奴乃騎寇，此則所謂山戎。山戎猶後世言山胡、山越，乃諸部之通稱，非一族之專號。山戎之與我遇也，皆彼徒我車，與後世西南諸族，則頗相似矣，於匈奴乎何與？騎寇之名，昉見《管子·小匡篇》，此篇雖述管子事，實戰國時人作也。篇中言桓公破屠何。孫詒讓《墨子間詁》謂即《周書·王會》之不屠何。《非攻》云：且不一著何亡於燕、代、胡、貉之間。且當作祖，不一著何，則不屠何之衍誤，後爲遼西之徒河縣。其説似之。綿亘燕、代、胡、貉之間，蓋當時一大族矣。自此以西爲林胡、樓煩，後爲趙所懾服。又其表則爲匈奴，趙徒攘斥之，而未能懾服之，至秦、漢世，遂收率游牧之族，大爲北邊之患焉。《史記》云：“燕有賢將秦開，爲質於胡，胡甚信之。歸而襲破走東胡。東胡卻千餘里。燕築長城，自造陽至襄平，置上谷、漁陽、右北平、遼西、遼東郡以拒胡。”五郡之表，不得皆爲東胡。東胡，漢初居匈奴東，冒頓襲破之。其後匈奴單于庭直代、雲中，左方王將居東方，直上谷。上谷似即東胡舊地也。此等皆戰國時北方騎寇。古所謂大行之脈，起今河南、北、山西三省之交，東北行，蔽河北省之北垂，至於海，蓋皆山戎之所居，爲中國與北方游牧民之介，山戎之居，地險不易入，其民貧，亦無可略。斯時游牧之族，部落尚小，亦無力逾山而南。中國之文明，實在此和平安静之區，涵育壯大也。
或曰：子言騎寇雖見管子書，實説戰國時事，似矣。然孔子稱管仲之功曰：“微管仲，吾其被髮左衽矣。”何也？《論語·憲問》。曰：安見《論語》中遂無戰國時人語邪？不特此也。中庸：“子路問强。子曰：南方之强與？北方之强與？抑而强與？”“衽金革，死而不厭，北方之强也，而强者居之。”所説亦戰國後情形也。又曰：“今天下，車同軌，書同文，行同倫。”則彌可見爲秦始皇一統後語矣。《國語·齊語》謂齊桓公築五鹿、中牟、蓋與、牡丘，以衛諸夏之地，所拒者亦不過山戎、衆翟而已。韋《注》説。《左氏》謂齊侯伐山戎，以其病燕，所病者南燕，非北燕也。别有考。
亞里士多德謂人之謀生，不外畜牧、耕稼、劫掠、捕魚、田獵五者。見所著《政治論》第一編第八章。吴頌皋、吴旭初譯本。劫掠之技，起自田獵之世，蓋以施諸物者移而施諸人也。然田獵之世，口實實少，不能合大羣，故其侵略之力不强，至游牧之世，則異是矣。中國自秦、漢以後，屢爲異族所苦，實以居其朔垂者爲游牧之民故也。然中國可謂善禦游牧民者矣。夫西洋之有希臘、羅馬，猶東洋之有中國也。今西方之希臘、羅馬安在哉？其在東方，則中國猶是中國人之中國也。此文明之扞城也。豈易也哉？或曰：中國當皇古之世，亦嘗有牧人征服漁人之事。觀古代牛、羊、犬、豕爲貴者之食，魚鱉爲賤者之食可知。此説蓋是？但其爲時甚早，其事跡，書傳已無可考矣。
原刊《華東師範大學學報》一九五八年第一期，一九五八年一月十五日出版
六三農業始於女子
今社會學家言：農業始於女子。求諸吾國古籍，亦有可徵者焉。《周官·天官》内宰：“上春，詔王后帥六宫之人，而生穜稜之種。”《注》：“古者使后宫藏種。”是藏種職之女子也。《穀梁》桓公十四年：“曰：甸粟而内之三宫，三宫米而藏之御廪。”文公十三年：“宗廟之禮，君親割，夫人親舂。”《國語·楚語》曰：“天子禘郊之事，必自射其牲，王后必自舂其粢。諸侯宗廟之事，必自射牛，刲羊，擊豕，夫人必自舂其盛。”《周官·地官》：舂人有女舂抌。藳人有女藳。《秋官》司厲：“其奴，男子入於罪隸，女子入於舂藳。”是粟米之成，又由於女子也。《天官》九嬪：“凡祭祀，贊玉齍。《注》：“玉敦，受黍稷器。”贊后薦徹豆籩。”世婦：“掌祭祀賓客喪紀之事。帥女官而濯摡，爲齍盛。及祭之日，涖陳女宫之具。凡内羞之物。”《春官》内宗：“掌宗廟之祭祀，薦加豆籩。及以樂徹，則佐傳豆籩。賓客之饗食亦如之。”大宗伯：“凡大祭祀，王后不與，則攝。薦豆籩，徹。”《禮記·郊特牲》曰：“鼎俎奇而籩豆偶，陰陽之義也。”《禮·有司徹》曰：“宰夫羞房中之羞於尸侑主人主婦，皆右之。司士羞庶羞於尸侑主人主婦，皆左之。”《注》曰：“房中之羞，其籩則糗餌粉糍，其豆則酏食糝食。庶羞，羊臐豕膮，皆有胾醢。房中之羞，内羞也。内羞在右，陰也。庶羞在左，陽也。”《聘禮》：“醯醢百瓮，夾碑十以爲列，醯在東。”《注》：“醯谷，陽也。醢肉，陰也。”《疏》：“醯是釀穀爲之，酒之類，在人消散，故云陽。醢是釀肉爲之，在人沉重，故云陰也。大宗伯云：天産作陰德，地産作陽德。《注》云：天産六牲之屬，地産九穀之屬，以六牲之陽，九穀爲陰，與此醯是穀物爲陽違者，物各有所對。六牲動物，行蟲也，故九穀爲陰。《郊特牲》云：鼎俎奇而籩豆偶，陰陽之義也，又以籩豆醯醢等爲陰，鼎俎肉物揔爲陽者，亦各有所對。以鼎俎之實，以骨爲主，故爲陽；籩豆穀物，故爲陰也。《有司徹注》，又以庶羞爲陽，内羞爲陰者，亦羞中自相對。内羞雖有糝食是肉物，其中有糗餌粉糍食物，故爲陰，庶羞肉物，故爲陽也。”案醯爲陽，肉爲陰，即“凡飲養陽氣，凡食養陰氣”之義。《疏》以消散沉重爲説，是也。是古之祭饗，男子所共皆肉食，女子所共皆穀食疏食也。《祭統》曰：“祭也者，必夫婦親之，所以備外内之官也。官備則具備。水草之菹，陸産之醢，小物備矣。三牲之俎，八簋之實，美物備矣。昆蟲之異，草木之實，陰陽之物備矣。凡天之所生，地之所長，苟可薦者，莫不咸在，示盡物也。”蓋古者男女分業，非夫婦親之，則不能備物，此其所以“既内自盡，又外求助”也。《左氏》隱公三年曰：“苟有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩蕰藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公。《風》有《采蘩》、《采蘋》，《雅》有《行葦》、《泂酌》，昭忠信也。”《關雎》之詩曰：“參差荇菜，左右流之。”毛《傳》曰：“后妃有關雎之德，乃能共荇菜，備庶物，以事宗廟。”《采蘩傳》曰：“公侯夫人執蘩菜以助祭。神響德與信，不求備焉，沼沚溪澗之草，猶可以薦。王后則荇菜也。”蘋蘩蕰藻，乃水處之民所食，而亦其所以祭也。《禮記·昏義》曰：“古者婦人先嫁三月，祖廟未毁，教於公宫，祖廟既毁，教於宗室。教成祭之，牲用魚，芼之以蘋藻。”《公羊》哀公六年：“陳乞曰：常之母有魚菽之祭。”是古獵爲男子之業，耕漁皆女子之事也。獵以習戰鬥，則禮尚焉；耕漁較和平，則賤之而人君弗親；見《左氏》隱公五年臧哀伯諫觀魚。蓋人之好殺伐久矣。
《曲禮下》曰：“凡摯：天子鬯，諸侯圭，卿羔，大夫雁，士雉。庶人之摯匹。《注》：“説者以匹爲騖。”婦人之摯，椇、榛、脯、脩、棗、栗。”《公羊》莊公二十四年：“大夫宗婦覿用幣。用者，不宜用也。然則曷用？棗栗云乎，腶脩云乎。”《左氏》亦載御孫之言曰：“男贄，大者玉帛，小者禽鳥，以章物也。女贄，不過棗栗脯脩，以告虔也。”夫“居山以魚鱉爲禮，居澤以鹿豕爲禮，君子謂之不知禮”，《禮記·禮運》。則贄必各用其所有。而男贄以禽鳥，女贄以椇榛棗栗，可見其一事獵，一事農矣。女贄亦以腶脩者，腶脩女子所制，非其從事於田牧也。又古者五母雞，二母彘，爲田家之畜；又家從豭省聲。鄉飲酒之禮用犬；而昏禮，舅姑入室，婦以特豚饋；知田家孳畜，亦女子所有事，而男子主行獵，故與犬特親也。夫獵物者莫猛於犬；而人類殺伐之技，亦無不自弋獵禽獸來。當草昧之世，人與犬實相親也。曾幾何時，而人以屠狗爲業矣。而人與人且相戕相賊矣。“兵猶火也，弗戢將自焚也”，豈徒施於人者爲然哉？横渠曰：“民吾同包，物吾與也。”世豈有殺朋友以食弟昆，而可稱爲仁人者乎？抑豈有不反戕其弟昆者乎？大雄氏之戒殺，有旨哉！
六四古代商業情形
商業之始，其起於各部落之間乎？孟子之詰彭更曰：“子不通工易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布。”其詰陳相曰“一人之身，而百工之所爲備，如必自爲而後用之，是率天下而路也。”《孟子·滕文公下》。此爲商業之所由起。然古代部落，率皆共産，力之出不爲己，貨之藏不於己。取公有之物而用之，以己所有之物資人，皆無所謂交易也。惟共産限於部落之内，與他部落固不然，有求於他，勢不能無以爲易，而交易之事起矣。往來日數，交易日多，則敦樸日漓，嗜欲日啓，而私産之習漸萌。私産行，則人與人之相資，亦必有以爲易，此則商業之所由廣也。
老子曰：“郅治之極，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民各甘其食，美其服，安其俗，樂其業，至老死不相往來。”《鹽鐵論》曰：“古者千室之邑，百乘之家，陶冶工商，四民之求，足以相更，故農民不離畎畝而足乎田器，工人不斬伐而足乎陶冶，不耕而足乎粟米。”《水旱》。《管子》曰：“市不成肆，家用足也。”《權修》。可見古者一部落之中，及此部落與他部之間，交易皆極少，然生事愈進，則分工愈密。分工愈密，則彼此之相資益深，而交易遂不期其盛而自盛，故《管子》又謂“聚者有市，無市則民乏”矣。《乘馬》。《管子·乘馬》曰：“方六里命之曰暴。五暴命之曰部。五部命之曰聚。”
陳相曰：“從許子之道，則市賈不二，國中無僞，雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長短同，則賈相若。麻縷絲絮輕重同，則賈相若。五穀多寡同，則賈相若。屨大小同，則賈相若。”《孟子·滕文公上》。不論精麤但論多少。戰國時人，斷無從發此奇想。蓋古自有此俗，而農家稱頌之。許行治農家言，因亦從而主張之也。交易之初，情狀奚若，據此可以想見矣。
《易·繫辭傳》謂“日中爲市”，“交易而退”，此蓋擇定時定地爲之，今之所謂作集也，斯時交易，蓋盛於農隙之時，《酒誥》曰：“妹土嗣爾股肱純，其藝黍稷，奔走事厥考厥長，肇牽車牛，遠服賈。”僞《孔傳》曰：“農功既畢，始牽車牛，載其所有，求易所無”，故《郊特牲》謂“四方年不順成，八蜡不通”，“順成之方，其蜡乃通”也。稍進，乃有常設之市，在於野田墟落之間，《公羊》何《注》所謂“因井田而爲市”，宣十五年。《陔餘叢考·市井》曰：“市井二字，習爲常談莫知所出。《孟子》在國曰市井之臣，注疏亦未見分析。《風俗通》曰：市亦謂之市井，言人至市有粥賣者。必先於井上洗濯香潔，然後入市也。顔師古曰：市，交易之處；井，共汲之所，總言之也。按《後漢書·循吏傳》：白首不入市井。《注》引《春秋》井田記云，因井爲市，交易而退，故稱市井。此説較爲有據。”愚謂此説與《公羊》何《注》蓋係一説。市之設，所以便農民，而設市之處，則因衆所共汲之井，顔説亦此意也。管子所謂“聚而有市”者也。孟子曰：“有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利”，《公孫丑下》。《注》：“龍斷堁斷而高者也。”明其貿易行之野田墟落之間，所居高則易望見人，人亦易望見之，故一市之利爲所罔矣。更進，乃有設肆於國中者。《管子》曰：“百乘之國，中而立市，東西南北，度五十里。一日定慮，二日定載，三日出竟，五日而反，百乘之制輕重，毋過五日。百乘爲耕，田萬頃爲户，萬户爲開，口十萬人，爲分者萬人，爲輕車百乘，爲馬四百匹。千乘之國，中而立市，東西南北度百五十餘里，二日定慮，三日定載，五日出竟，十日而反，千乘之制，輕重毋過一旬，千乘爲耕，田十萬頃爲户，十萬户爲開，口百萬人，爲當分者十萬人，爲輕車千乘，爲馬四千匹。萬乘之國，中而立市，東西南北度五百里。三日定慮，五日定載，十日出竟，二十日而反。萬乘之制，輕重毋過二旬，萬乘爲耕，田百萬頃爲户，百萬户爲開，口千萬人，爲當分者百萬人，爲輕車萬乘，爲馬四萬匹。”《揆度》。此雖辜較之言，然其所規畫，欲以一國之人，則審矣。古者建都，必中四境之内，曰中國，而立市即在國都之中，《考工記》所謂“匠人營國，面朝後市”者，此物也。故孟子曰：“在國曰市井之臣”也。《萬章下》。市井二字，初蓋指野田墟落間之市。後乃以爲市之通稱。
古代之商，非若後世之易爲也。古代生計，率由自給，生事所須，不資異國，其有求於異國者，必其遭遇災禍，以致空無，庚財不聞，乞粜莫與，交易所得，資以續命，匪徒曰不得不可以爲悦而已，而其時之貿易，不如今日之流通。我所求者，何方有之，何方較賤，所持以爲易者，何方有之，何方較貴，非若今日安坐可知，憶度可得，皆有待於定慮之豫，決機之果者也。故白圭曰：“吾治生産，猶伊尹、吕尚之謀，孫吴用兵，商鞅行法”是也。“是故智不足與權變，勇不足以決斷，仁不足以取予，强不能有所守，雖欲學吾術，終不告之矣。”《史記·貨殖列傳》。然則豪商駔賈其有才智，不始晚近，自古昔則然矣。故曰：“商之爲言章”也《白虎通》、《漢書·食貨志》“大司農中丞耿壽昌，以善爲算，能商功利，得幸於上”。師古曰“商，度也。”鄭商人弦高，能矯命以卻秦師，《左傳》僖公三十三年。其賈於楚者，又密慮欲出荀瑩，《左傳》成公三年。其明徵矣。子産之告韓宣子曰：“昔我先君桓公，與商人皆出自周，庸次比耦，以艾殺此地，斬之蓬蒿藜藿，而共處之。世有盟誓，以相信也。曰：爾無我叛，我無强賈，毋或匄奪，爾有利市寶賄，我弗與知。”《左傳》昭公十六年。所以重商如此。其甚者以肇造之國，貨財或有闕乏，必恃商人致之也。衛國破壞，文公通商，卒致殷賑，亦同此理。《左傳》閔公二年。
曷言古者生事所須，不資異國也？《史記·貨殖列傳》曰：“百里不販樵，千里不販粜。”又曰：“夫神農以前，吾不知己。至若《詩》《書》所述，虞夏以來，耳目欲極聲色之好，口欲窮刍豢之味，身安逸樂，而心夸矜執能之榮使。俗之漸民久矣，雖户説以眇論，終不能化。”“夫山西饒材、竹、穀、纑、旄、玉、石；山東多魚、鹽、漆、絲、聲色，江南出枬、梓、薑、桂、金、錫、連、丹沙、犀、瑇瑁、珠璣、齒革；龍門、碣石北，多馬、牛、羊、旃裘、筋角；銅、鐵則千里往往山出棋置，此其大較也。皆中國人民所喜好，謡俗被服飲食奉生送死之具也。”此亦其所喜好而已，謂必待以奉生送死，非情也。《周書》曰：“商不出則三寶絶。”三言其多，曰寶則亦非生活所必資矣。聲子之説子木也，曰：“晉卿不如楚，其大夫則賢，皆卿材也。如杞、梓、皮革，自楚往也。雖楚有材，晉實用之。”《左傳》襄公五年。杞、梓、皮革，固非宫室器用所必資，亦其所喜好而已。當時商人所販粥者如此，故多與王公貴人爲緣，故子貢“廢作鬻財，”“結駟連騎，束帛之幣以聘享諸侯，所至，國君莫不分庭，與之抗禮。”《史記·貨殖列傳》。晁錯論漢之商人，猶謂其“交通王侯，力過吏勢”，《漢書·食貨志》。夫固有以中其所欲，非獨以其富厚也。然生事日進，分工愈密，交易愈盛，則其所恃以牟利者，不必皆王公貴人，而顧在於平民。其術一時穀物之輕重而廢居焉，一備百物以待取求。《管子》曰：“歲有四秋，農事作爲春之秋。絲纊作爲夏之秋，五穀會爲秋之秋。紡績緝縷作爲冬之秋。見《管子·輕重乙》。物之輕重，相什而相伯。”又曰：“君朝令而求夕具，有者出其財，無有者賣其衣屨”是也。《輕重甲》。故曰：“君躬犁墾田，耕發草土，得其穀矣。民人之食，有人若干步畝之數，然而有餓餒於衢閭者，穀有所藏也。君鑄錢立幣，民通移，人有百十之數，然而民有賣子者，何也？財有所并也。”《輕重甲》。管子所欲摧抑者，正此等人。故曰：“歲有凶禳，故穀有貴賤。令有緩急，故物有輕重。然而人君不能治，故使蓄賈游市，乘民之不給，百倍其本。分地若一，强者能守；分財若一，智其能收。智者有什倍人之功。愚者有不賡本之事。然而人君不能調，故民有相百倍之生也。夫民富則不可以禄使也，貧則不可以罰威也。法令之不行，萬民之不治，貧富之不齊也。”故曰：“使萬室之都，必有萬鍾之藏，藏襁千萬。使千室之都，必有千鍾之藏，藏襁百萬。春以奉耕，夏以奉耘，耒耜器械，種饢糧食，畢取贍於君。故大賈蓄家，不得豪奪吾民矣。”《國蓄》。漢代之抑商，蓋由此也。
計然曰：“夫粜，二十病農，九十病末。末病則財不出，農病則草不闢矣。上不過八十，下不過三十，則農末俱利。”《史記·貨殖列傳》。然則斯時粜價，輕重相去，蓋四而又半之焉。而李悝爲魏文侯作盡地力之教，農民之生穀，石以三十錢計，然則農夫所得，最下之價耳，上此則利皆入於商人矣。此農家則流，所以欲重農而抑商耶，亦勢有所激也。古農家言，非徒道耕稼之事。許行爲神農之言，而譏切時政，其明徵矣。《管子》書最雜，昔人隸之道家或法家，實可入雜家。《輕重》諸篇亦皆農家言也。
上所言乃古代之豪商駔儈，其尋常者初不能然，古者行曰商，處曰賈。商須周知四方物産登耗，又周行異國，多歷情僞，其才智自高。賈即不能然，然猶有廛市以處。至求壟斷之賤丈夫，則又其下焉者矣。《周官》有販夫販婦，蓋亦此曹也。又廛人掌斂總布，杜子春云：“總當爲儳，謂無市立持者之税也。”鄭玄不從，而注肆長叙其總布取之，又《詩有瞽箋》：“簫，編小竹管，如今賣餳者所吹也。”《疏》：“《史記》稱伍子胥鼓腹吹簫，乞食吴市，亦爲自表異也。”此即《説文》所謂“衒，行且賣”也。此并壟斷而不能得，又下之者矣。
原刊《光華大學經濟雜志》創刊號，一九三○年一月出版
六五讀馬爾薩斯人口論
《論語》：孔子曰：“丘也，聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。”曰“丘聞”，則是古語，而孔子引之也。歐洲自希臘時，已有憂人庶而地不足以容之者。馬爾薩斯之人口論，成於近世，實原於古昔也。中國自古無以此爲慮者。中國人好言井田。行井田，田不給授，尤爲巨患，而言治者訖亦慮不及此，何哉？曰：患必迫於目前，而後人以爲憂。中國井田之制，蓋行於古代，其時方患土滿。至後世，人滿之患，或見於一隅，然所謂計口授田者，徒有其名而已，人滿之患，不易徵實；且合全國而言之，固未嘗無調劑之方，患不切，故慮有所不及也。曷言乎古以土滿爲患也？且井田之制，至春秋戰國時，固已不可問矣。然其時患土滿者，猶比比也。《韓非子》曰：“今人有五子不爲多。子有五子，大父未死，而有二十五孫。是以人民衆而貨財寡，事力勞而供養薄。”徧檢書傳，以人滿爲患者，惟此而已。外此則皆以土滿爲患者也，則以韓地“險惡山居”故也。古之用兵，不守關隘；《春秋大事表》有此論。越國鄙遠，習爲恒事，《癸巳類稿·越國鄙遠義》。皆土曠人希之證。邲之戰，在鄭之郊，而樂伯致師，麋興於前；趙旃見逐，棄車走林。《孟子》曰：“牛山之木嘗美矣。以其郊於大國也，斧斤伐之。”知列國都邑，多在山林之間也。且韓子所謂事力勞而供養薄者，渠必由於民之庶哉？“齊桓公之平陵，見年老而自養者。問其故。對曰：吾有子九人。家貧無以妻之。吾使傭而未反也。桓公取外御者五人妻之。”《説苑·貴德》。知古之患貧者，在人少，無以力作，不在人多，無以爲食。韓子所謂大父未死，而有二十五孫者，使有制民之産之君，授之以田宅，皆給足之民也。故《墨子·非攻》，極言土地所有餘，人民所不足，以攻戰爲不利也。夫人事不善，皆可救正。人庶而地不足以容，則限於天而無如何。實人患之最深者也。古之人慮不及此，不亦淺乎？曰今有人焉，五色以盲其目，五音以聾其耳，五味以爽其口，馳騁田獵以狂其心；而憂百齡之後目不明，耳不聰，口不知味，心不睿聖也，可謂知乎？由今之道，無變今之俗，日争奪相殺之不暇，安能至於人庶而地不足以容？
原刊《光華大學半月刊》第四卷第四期，一九三五年十一月二十五日出版
六六管子輕重一
世皆以《管子·輕重》，徒爲富國之謀，甚者以爲損下益上之計，其實非也。《輕重》諸篇，皆言平均之道。蓋古者財利之分賦，其權本操之人君；其後王公大人，日以淫侈，寖至不能舉其職，而駔儈之勢日張；人君既不克裁制，而淫侈愈甚，患貧亦愈甚，轉致寬假於駔儈，而益虐取於下民，民生遂蹙焉不可終日。《輕重》諸篇，亦相時勢之所宜，欲使分財布利之權，復歸於上，以拯救煢獨，裁抑富人耳。故曰：“天以時爲權，地以財爲權，人以力爲權，君以令爲權。”《山權數》。《揆度》：“五穀者，民之司命也；刀幣者，溝瀆也；號令者，徐疾也。”此與《禮記》“天生時而地生財，人其父生而師教之，四者君以正用之”之言合。正同政。《禮運》。今之言生計者，以租庸贏爲利之本，古之言生計者，以時財力爲利之本，其説亦頗相類。而古必兼政令言之，則不徒致謹於其生，亦且致謹於其分。使歐人而知此義，則不致舉國之利，皆入於駔儈，而重煩言羣學者之勞心焦思矣。
《國蓄》曰：“人君挾其食，守其用，據有餘而制不足。”《揆度》曰：“民重則君輕，民輕則君重，此乃財餘以滿不足之數也。”又曰：“富能奪，貧能予，乃可以爲天下。”又述《神農》之教曰：“無食者予之陳，無種者貸之新，故無什倍之賈，無倍稱之民。”《輕重甲》曰：“今欲調高下，分并財，散積聚。不然，則世且兼并而無止，蓄餘藏羨而不息，貧賤鰥寡獨老，不與得焉。”其意在均平，躍然可見。《輕重乙》曰：“奪然後予。”蓋天下之財，必賴天下之力生之；若待人君耕而食之，織而衣之，則惟日不足矣。然則當財利分賦，既已不均之後，而欲有所予者，其勢固不能不先有所奪。故如《輕重》諸篇之言，非武健嚴酷也，更非損下以益上也，乃謀財有餘以滿不足也。《易》曰：“地中有山謙，君子以裒多益寡，稱物平施。”輕重之家有焉。
當時所謂兼并者，蓋以商賈之人爲多；積聚則卿大夫之家爲多。《國蓄》曰：“君引錣量用，耕田發草，上得其數矣；民人所食，人有若干步畝之數矣，計本量委則足矣；然而民有飢餓不食者何也？穀有所藏也。人君鑄錢立幣，民庶之通施也，人有若干百千之數矣；然而人事不及，用不足者何也？利有所并藏也。”藏字疑衍。《輕重甲》：“今君躬犂墾田，耕發草土，得其穀矣。民人之食，有人若干步畝之數，然而有餓餒於衢閭者，何也？穀有所藏也。今君鑄錢立幣，民通移，人有百十之數，然而民有賣子者，何也？財有所并也。”即言兼并積聚之害也。
《山權數》言“丁氏之家粟，可食三軍之師”，而《輕重丁》言“大夫多并其財而不出，腐朽五穀而不散”，此并兼積聚之在於封君者也。并其財而不出，蓋謂積幣而不散。“財幣欲其行如流水”，積而不散，本無利可圖，然能使民間錢幣之數減少，亦有害也。治之之策：一以寶爲質而假其邑粟，《山權數》所言是也；一則滅其位，杜其門，迫之使不得不散，《輕重丁》所言是也。《輕重甲》曰：“君請縞素而就士室，朝功臣世家遷封食邑積餘藏羨跱蓄之家曰：城脆致衝，無委致圍，天下有慮，齊獨不與其謀。子大夫有五穀菽粟者勿敢左右，請以平賈取之子。與之定其券契之齒，釜鏂之數，不得爲侈弇焉。困窮之民，聞而糴之，釜鏂無止，遠通不推，國粟之賈坐長而四十倍。君出四十倍之粟以振孤寡，牧貧病，視獨老。窮而無子者，靡得相鬻而養之，勿使赴於溝澮之中。若此，則士争前戰爲顔行，不偷而爲用。輿死扶傷，死者過半。”此則官立法，强積聚之家以平賈糶其粟也。
封君之積聚，亦徒爲積聚耳，商賈則操奇計贏，資本隨周轉而增殖，其剥民尤甚。《國蓄》曰：“歲有凶穰，故穀有貴賤；令有緩急，故物有輕重。”《七臣七主》曰：“政有緩急，故物有輕重；歲有敗凶，故民有義當作羨。不足；時有春秋，故穀有貴賤。”此物賈升降之原也，而其利皆入於商賈。《輕重乙》曰：“歲有四秋。物之輕重相什而相伯。”《山國軌》曰：“泰春，泰夏，泰秋，泰冬，此物之高下之時也；此民之所以相并兼之時也。”《揆度》曰：“今天下起兵加我，民棄其耒耜，出持戈於外，然則國不得耕，此非天凶也，此人凶也。君朝令而夕求具，民肆其財物與其五穀爲讎，厭而去，賈人受而廩之；然則國財之一分在賈人。師罷，民反其事，萬物反其重，賈人出其財物，國幣之少分廩於賈人。若此，則幣重三分，財物之輕重三分，賈人市於三分之間，國之財物盡在賈人，而君無筴焉。民更相制，君無有事焉。”所言即其事也，三分，謂君民與賈人也。《輕重甲》曰：“今君之籍取以正，同政。萬物之賈，輕去其分，皆入於商賈，此中一國而二君二王也。”其權力之大可想。《輕重丁》曰：“桓公曰：四郊之民貧，商賈之民富，寡人欲殺商賈之民，以益四郊之民，爲之奈何？”可見商人之兼并農人，由來舊矣。
《國蓄》曰：“利出於一孔者，其國無敵；出二孔者，其兵不詘；出三孔者，不可以舉兵；出四孔者，其國必亡。先王知其然，故塞民之養，隘其利途。故予之在君，奪之在君；貧之在君，富之在君。”此等議論，皆後人所目爲武健嚴酷，而訾其損下益上者也。殊不知當時事勢，人民之利害，實與國君合，而與豪暴背馳。封建之所以卒廢，商賈所以世爲人之所賤者以此。先秦諸子，固無欲芻狗其民，以媚説其君者也。
《輕重丁》言：“城陽大夫，嬖寵被絺紘，鵝鶩含餘秣；齊鐘鼓之聲，吹笙箎，同姓不入，伯叔父母遠近兄弟皆寒而不得衣，飢而不得食。及滅其位，杜其門而不出，則功臣之家，皆争發其積藏，出其資財，以予其遠近兄弟；以爲未足，又收國中之貧病孤獨老不能自食之萌，皆與得焉。故桓公推仁立義，功臣之家，兄弟相戚，骨肉相親，國無飢民。此之謂繆數。”蓋老有所終，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養；大同之世，本有此制，小康之世，猶沿襲焉。至於亂世，君卿大夫日以淫侈，然後其遺規寖以廢墜也。此亦民失其養之一大端。效晏子惠流三黨，見稱百世；即陳氏厚施，民亦未嘗不蒙其利也。
六七管子輕重二
凡理天下之財者，必能通天下之有無。有無之差，一以時，一以地，商人之獲利，即由此也。《輕重乙》：“桓公問於管子曰：衡有數乎？管子對曰：衡無數也。衡者，使物一高一下，不得常固。桓公曰：然則衡數不可調邪？管子對曰：不可調。調則澄，澄則常，常則高下不貳，高下不貳，則萬物不可得而使固。”此言物賈之變動，乃事勢之自然也。又曰：“歲有四秋。物之輕重相什而相伯。”此物賈之異以其時者也。又曰：“昔狄諸侯，畝鍾之國也，故粟十鍾而錙金；程諸侯，山諸侯之國也，故粟五釜而輜金。”此物賈之異以其地者也，善爲天下者，必合異時異地而劑其平。使豐饒者不至有餘，空無者不至不足；樂歲不至狼戾，而凶年不至流離也，然則物不可調而可調也。此則以人事彌天行之闕，而民養生送死無憾矣。
《王制》曰：“三年耕，必有一年之食；九年耕，必有三年之食。以三十年之通，雖有凶旱水溢，民無菜色，然後天子食，日舉以樂。”此即所謂合異時而劑其平者也。輕重之家，亦知此義。《管子·國蓄》曰：“歲適美，則市糶無予而狗彘食人食；歲適凶，則市糴釜十繦而道有餓民。然則豈壤力固不足而食固不贍也哉？夫往歲之糶賤，狗彘食人食，故來歲之民不足也。”可謂言之深切著明矣。交易未興之世，無由合異地以相劑，惟有自營積貯，以備緩急，故有耕九餘三之制。交易既興，則不然矣。故《管子》又曰：“物適賤，則半力而無予，力當作?，十一也。民事不償其本；物適貴，則什倍而不可得，民失其用。然則豈財物固寡而本委不足也哉？夫民利之時失，而物利之不平也。故善者委施於民之所不足，操事於民之所有餘。夫民有餘則輕之，故人君斂之以輕；民不足則重之，故人君散之以重。斂積之以輕，散行之以重，故君必有什倍之利，而財之櫎可得而平也。”蓋交易既興，則積貯之制雖廢，而商人之買賤賣貴，已不翅爲酌盈劑虚之謀。特其挹彼注兹，乃爲牟利起見，故凡民之受其害者，無以異於天災，或且加烈焉。言輕重者，知通工易事之既興，必不能返諸自爲而後用之之世也，則與其遏其貿易，迫其積貯，《郊特牲》曰：“四方年不順成，八蠟不通，以謹民財也。順成之方，其蠟乃通，以移民也。”蓋古者農家交易，多以穀粟。用有餘，食將不足，故年不順成，則禁其通商也。移，鄭讀爲羨，實即《管子》通移之移，不改字，義亦可通。毋寧即其貿易之間，爲之酌盈劑虚，損有餘以補不足焉，是則輕重家之旨也。故輕重者，交易既興後之積貯；積貯者，交易未興時之輕重。其爲法雖異，而其用意則同，皆所以馭天行之無常，而使之有常者也。
《山權數》曰：“王者歲守十分之參，三年與少半成歲。三十一年而藏十一年與少半。藏參之一不足以傷民，而農夫敬事力作。故天毁埊凶旱水泆，民無入於溝壑乞請者也。此守時以待天權之道也。”《揆度》曰：“一歲耕五歲食，粟賈五倍。一歲耕六歲食，粟賈六倍。二年耕而十一年食。”《事語》曰：“歲藏一，十年而十也。歲藏二，五年而十也。穀十而守五，綈素滿之，五在上。故視歲而藏，縣時積歲，國有十年之蓄。富勝貧，勇勝怯，智勝愚，微勝不微，有義勝無義，練士勝敺衆，凡十勝者盡有之。故發如風雨，動如雷霆，獨出獨入，莫之能禁止，不待權輿。”皆合異時而劑其豐歉，與耕九餘三之意同。
欲調劑各地之盈虚者，必先明於一地之盈虚。《山國軌》、《山至數》之所言，則其事也，《山國軌》欲考各縣各鄉之田若干，餘食若干，女工若干，餘衣若干，山田間田不足者若干。有餘者置公幣以糴其餘，不足者置公幣以滿其准。《山至數》言一縣必有一縣中田之筴，一鄉必有一鄉中田之筴，一家必有一家直人之用。又言幣乘馬之法：以方六里爲一區，而計其田之美惡。穀之多寡貴賤，及其用幣之數，穀與幣相當之數。此皆欲明各地方之情形，以爲酌劑之本者也，蓋耕九餘三之制，藏有餘以待不足，善矣，然物不産於其地者，終不能得其用；而磽確之地，雖勤力而猶不能自活者，遂不可以居人，合各地而劑其盈虚，則無此患矣。《山至數》言：“有山處之國，有氾下多水之國，有山地分之國，有水泆之國，有漏壤之國。山處之國，常藏穀三分之一；氾下多水之國，常操國穀三分之一；山地分之國，常操國穀十分之三；水泉之所傷，水泆之國，常操十分之二；漏壤之國，謹下諸侯之五穀，與工雕文梓器以下天下之五穀。”《輕重乙》言：“畝鍾之國，粟十鍾而輜金；山諸侯之國，粟五釜而輜金。”皆因地利之不同，知其所産之多寡，以謀調劑之方者也。夫能合各地方而劑其盈虚，則真爲普天之下所仰賴，而不愧爲天下之主矣。古之所謂王道者如此。
合各地方以謀相贍，亦自古有之，庚財、乞糶是也；特其事不可常恃，故貿易之事，必繼之而起。《山權數》曰：“湯七年旱，禹五年水。湯以莊山之金、禹以歷山之金鑄幣，而贖民之無??賣子者。”《國蓄》曰：“玉起於禺氏，金起於汝漢，珠起於赤野，東西南北距周七八千里；水絶壤斷，舟車不能通。先王爲其途之遠，其至之難，故託用於其重，以珠玉爲上幣，以黄金爲中幣，以刀布爲下幣。三幣，握之則非有補於煖也，食之則非有補於飽也，先王以守財物，以御民事，而平天下也。”知合各地方以酌盈劑虚，由來舊矣。惜乎乘時御宇之君，莫能行輕重斂散之事，使其權盡操於駔??，而無??賣子者，受人禍或轉烈於天行耳。此則每讀《管子》之書，不禁掩卷而三歏者也。
六八管子輕重三
《洪範》八政：一曰食，二曰貨。《漢書·食貨志》曰：“食，謂農殖嘉穀可食之物；貨，謂布帛可衣，及金刀龜貝，所以分財布利，通有無者也。”蓋民以食爲天，在古代必出於自給，而其餘百物，則或仰給於外來，故總稱爲貨，與食對舉也。《管子·輕重》亦然。《揆度》曰：“五穀者，民之司命也；刀幣者，溝洫也。”《國蓄》曰：“五穀食米，民之司命也；黄金刀幣，民之通施也。”《輕重乙》曰：“五穀粟米者，民之司命也；黄金刀布者，民之通貨也。”《國蓄》又曰：“凡五穀者，萬物之主也。穀貴則萬物必賤，穀賤則萬物必貴。兩者爲敵，則不俱平。”《輕重甲》曰：“粟重黄金輕，黄金重而粟輕，兩者不衡立。”《乙》曰：“粟重而萬物輕，粟輕而萬物重，兩者不衡立。”皆是。
是故當時之貿易，實爲以穀與萬物相易；而泉幣之初興，尤依附於穀粟，故《山國軌》言“幣若干而中用，穀若干而中幣”；又欲令“貲家假幣，皆以穀准幣，直幣而庚之”。《山至數》亦言“以幣准穀而授禄”也。
斯時民間之爲用，亦錢穀并行。故《國蓄》言“使萬室之都，必有萬鍾之藏，藏繦千萬；使千室之都，必有千鍾之藏，藏繦百萬”，《輕重丁》亦言“凡稱貸之家，出泉三千萬，出粟數千萬鍾”也。布帛之爲用亦甚多，故《輕重甲》言：“君朝令一怒，布帛流越而之天下。”
穀與萬物，相爲輕重，而時人之見解，則多重穀而輕他物，故《山至數》言：“彼守國者，守穀而已矣。”因欲貯穀於國中，而徠諸侯之穀，其言曰：“彼諸侯之穀十，使吾國穀二十，則諸侯穀歸吾國矣；諸侯穀二十，吾國穀十，則吾國穀歸於諸侯矣。故善爲天下者，謹守重流，而天下不吾洩矣。”《輕重乙》言：“昔者紀氏之國，强本節用者，其五穀豐滿而不能理也，四流而歸於天下，適足爲天下虜。”又言：“滕魯之粟釜百，則使吾國之粟釜千，滕魯之粟，四流而歸我。”《輕重丁》言：“昔者癸度居人之國，必四面望於天下。天下高亦高。天下高，我獨下，必失其國於天下。”凡以戒粟之外流也。《輕重乙》又曰：“桓公曰：皮幹筋角竹箭羽毛齒革不足，爲此有道乎？管子曰：惟曲衡之數爲可耳。桓公曰：行事奈何？管子對曰：請以令爲諸侯之商賈立客舍，一乘者有食，三乘者有芻菽，五乘者有伍養，天下之商賈，歸齊若流水。”可見其視穀粟以外之物，不妨仰給於國外也。《輕重戊》言魯、梁、萊、莒、楚、衡山之事皆寓言，亦皆重粟之理。
《輕重乙》曰：桓公曰：“吾欲殺正商賈之利，而益農夫之事，爲此有道乎？”管子請重粟之賈，釜三百，“若是，則田野大辟，而農夫勸其事矣。”桓公曰：“重之有道乎？”管子對曰：“請以令與大夫城藏，使卿諸侯藏千鍾，令大夫藏五百鍾，列大夫藏百鍾，富商蓄賈藏五十鍾，内可以爲國委，外可以益農夫之事。”《輕重丁》曰：“桓公曰：糶賤，寡人恐五穀之歸於諸侯。寡人欲爲百姓萬民藏之，爲此有道乎？管子曰：今者夷吾過市，有新成囷京者二家，君請式璧而聘之。桓公曰：諾。行令半歲，萬民聞之，舍其作業而爲囷京以藏菽粟五穀者過半。”此鼂錯貴粟之論所本也。
當時民間相易，蓋多以穀粟布帛，而泉幣則上之所爲，故上得挾此以御輕重。《國蓄》言“穀賤則以幣予食，布帛賤則以幣予衣，視物之輕重而御之以准”是也。以珠玉爲上幣，以黄金爲中幣，以刀布爲下幣。珠玉金銅，皆非凡民所有，故制幣之權，操之於君。《山國軌》曰：“斂萬物，應之以幣，幣在下，萬物皆在上。”《山至數》曰：“君有山，山有金，以立幣。以幣准穀而授禄，故國穀斯在上。”又曰：“士受貲以幣，大夫受邑以幣，人馬受食以幣，則一國之穀資在上，幣資在下。”皆推行錢幣之策也。
人君挾幣以御萬物，其所重者仍在穀。故《山至數》言“穀十藏於上，三游於下”；又欲“國穀三分，二分在上”。
珠玉黄金，皆非平民所能有，而挾之可以御輕重者，以當時之封君，藏粟甚多故也。《山權數》言以寶爲質，而假丁氏之粟即其事。當時商人，所以能交通王侯、力過吏勢者以此。子貢貨殖，所以所至國君，無不與之分庭抗禮也。
後世之言理財者，每好言藏富於民，而實不得其解。藏富於民之語，昉見《管子》。《管子·山至數》曰：“王者藏於民，霸者藏於大夫，殘國亡家藏於篋。桓公曰：何謂藏於民？請散：棧臺之錢，散諸城陽；鹿臺之布，散諸濟陰。君下令於百姓曰：民富君無與貧，民貧君無與富。故賦無錢布，府無藏財，貲藏於民。歲豐，五穀登，五穀大輕，穀賈去上歲之分，以幣據之。穀爲君，幣爲下。國幣盡在下，幣輕，穀重上分。上歲之二分在下，下歲之二分在上，則二歲者四分在上；則國穀之一分在下，穀三倍重。邦布之籍，終歲十錢。人家受食，十畝加十，是一家十户也。出於國穀筴而藏於幣者也。以國幣之分，復布百姓，四減國穀，三在上，一在下，復筴也。”然則藏富於民，乃謂散幣以聚穀，非謂上於人民之生計，一無所知，徒以寡取爲仁，而聽其自相兼并也。苟一無所知而聽其自相兼并也，則所謂“民知而君愚，下貧而君富”者也。見《山權數》。
六九管子輕重四
《管子》輕重之筴，意蓋欲以輕税斂也。當時正税之外，有所取於民，皆謂之籍。故《山至數》言“輕賦税則倉廩虚，肥籍斂則械器不奉”；《輕重甲》：“不籍吾民，何以奉車革？不籍吾民，何以待鄰國？”又言：“皮幹筋角之徵甚重。重籍於民而貴市之。”又言：“弓弩多匡?者，而重籍於民。”《輕重丁》言“寡人多務，欲衡籍富商蓄賈稱貸之家，以利貧萌”也。《國蓄》曰：“租籍者，所以强求也；租税者，所慮而請也。”蓋經常之税，謂之租税；按田而别有所取，謂之租籍。下文又云：“以室廡籍，謂之毁成；以六畜籍，謂之止生；以田畝籍，謂之禁耕；以正人籍，謂之離情；以正户籍，謂之養贏。”《輕重甲》：“桓公曰：寡人欲籍於室屋。管子對曰：不可。是毁成也。欲籍於萬民。管子對曰：不可。是隱情也。欲籍於六畜。管子對曰：不可。是殺生也。欲籍於樹木。管子對曰：不可。是伐生也。”以田畝籍，蓋即所謂租籍。正人正户之正，與直通。《山至數》：“一縣必有一縣中田之筴，一鄉必有一鄉中田之筴，一家必有一家直人之用。”直人即正人，蓋謂中人，故有征役者。《輕重甲》：“民無以與正籍者，與之長假。”不與正籍，蓋不役之人也。以正人籍，口數將有蔽匿，故曰隱情；以正户籍，則重取於有役之家，無役者顧邀寬免，故曰養贏也。或曰：“贏當作羸，謂疲弱者獲免，而正户益困。”義亦可通。〇《輕重乙》：“租税者，君之所宜得；正籍者，君之所强求。”此正字别是一義，與正人正户之正不同。
以室廡、六畜、田畝、正人、正户籍，蓋謂以是爲民貧富之准而斂之，猶後世以丁貲定户等矣。其政甚苛，故管子欲有國者取贍於物價輕重之間，而減廢此等苛税也。《國蓄》所謂“人君御穀物之秩相勝，而操事於其不平之間，故萬民無籍而國利歸於君”也。又曰：“天子籍於幣，諸侯籍於食。中歲之穀，糶石十錢。大男食四石，月有四十之籍。大女食三石，月有三十之籍。吾子食二石，月有二十之籍。歲凶穀貴，糶石二十錢，則大男有八十之籍，大女有六十之籍，吾子有四十之籍。是人君非發號令收嗇而户籍也。彼人君守其本委謹，而男女諸君吾子，無不服籍者也。”此言穀由官賣，凡食穀者，即不翅人人納税也，蓋租税之取民也顯，則民怨之；官賣穀之取利也隱，則民不覺；所謂見予之形，不見奪之理，此爲政之微權也。
《地數》曰：“武王立重泉之戍，令曰：民自有百鼓之粟者不行。民舉所最粟以避重泉之戍，而國穀二十倍，巨橋之粟亦二十倍。武王以巨橋之粟二什倍而市繒帛，軍五歲毋籍衣於民；以巨橋之粟二什倍而衡黄金百萬，終身無籍於民。准衡之數也。”此言以官粟市雜物，而免賦斂也。《山國軌》曰：“有莞蒲之壤，有竹箭檀柘之壤，有氾下漸澤之壤，有水潦魚鼈之壤。今四壤之數，君皆善官而守之，則籍於財物，不籍於人。”此言凡共用之物，皆設官治理，則不待賦斂於民也。此所謂不籍而富國也。
粟爲民之所有，取之雖多，猶可竭蹶以應上之求；非凡民所能自爲者，則不得不求之商賈，而商人因以剥削農人矣。《揆度》曰：“君朝令而夕求具，國之財物，盡在賈人。”是大事也。《國蓄》曰：“今人君籍求於民，令曰十日而具，則財物之賈什去一；令曰八日而具，則財物之賈什去二；令曰五日而具，則財物之賈什去半；朝令而夕具，則財物之賈什去九。先王知其然，故不求於萬民，而籍於號令也。”籍於號令，則所謂操重斂散之權者也。故輕重家言，不過欲奪商賈之利，歸之農夫而已矣，其意實在重農也，故吾疑爲農家言也。
官買物未嘗不可求之商人，然商人仍取之於平民；而其取之也，必乘其急，而抑其賈；如此，則利盡歸於商賈矣。故寧以穀易他物，使穀有所渫，而其賈亦昂也。《輕重丁》言：“君幣籍而務，則賈人獨操國趣；君穀籍而務，則農人獨操國固。”此之謂也。
籍字本義，蓋爲凡取民之稱。《孟子》言“助者藉也”，亦即此字。其初所取，蓋僅穀粟，故殷人田税，以此爲名。其後取於民之物日多，乃又以與賦税對舉也。《山至數》言：“皮革筋角羽毛竹箭器械財物，苟合於國器君用者，皆有矩券於上。”可見其取民之苛矣。
七〇讀商君書
井田之廢，昔人皆蔽罪於商鞅，此謬也。商君一人，安能盡壞三代之成法？且秦之法，鞅壞之矣，六國之法，壞之者誰乎？此弗思之甚者也。朱子言開爲破壞鏟削之意，而非創置建立之名。又謂阡陌之地，切近民田，必有陰據以自私，而税不入於公上者。是以《秦紀》、《鞅傳》皆云爲“田開阡陌封疆而賦税平。”蔡澤亦曰：“決裂阡陌，以静生民之業而一其俗。”以見商君之開阡陌，實爲救時之政。善矣。然於六國之井田，何以破壞，不能言也。予謂井田之廢，實由地狹人稠，而田不給於授。何也？人口之增，數十百年則自倍。戰争雖酷，所以奉生者雖觳，皆不足以沮之。此徵諸已事而可知者也。三代建國，近者數百年，遠者千餘歲。邦域之中，安能無地狹人稠之患？《商君書》曰：“地方百里者，山陵處什一，藪澤處什一，溪谷流水處什一，都邑蹊道處什一，惡田處什二，良田處什四，以此食作夫五萬。其山陵，藪澤，溪谷可以給其材。都邑、蹊道足以處其民。先王制土分民之律也。今秦之地，方千里者五，而穀土不能處二。田數不滿百萬。其藪澤溪谷、名山、大川之材物貨寶，又不盡爲用。此人不稱土也。秦之所與鄰者三晉也。所欲用兵者韓魏也。彼土狹而民衆。其宅參居而并處。其寡萌賈息，民上無通名，下無田宅，而恃奸務末作以處。人之復陰陽澤水者過半。此其土之不足以生其民也，似有過秦民之不足以實其土也。”《徠民》。當時列國衆寡不均之形可見。人情安土而重遷，《論語》：“小人懷土。”孔曰：“重遷。”寧尺寸墾闢於故鄉，而不肯移殖新地，蓋自古如此。且欲遷移，必有道路之費，室廬之築，口實播種之資，小民亦不足以語此。道遠既不能自達，達焉亦無以爲衛。有土之君，又域民而不欲其去。則惟有鏟削阡陌，填塞溝洫矣。朱子謂井田之制，水陸占地，不得爲田者頗多。商君惜地利之有遺，是以奮然不顧，悉行墾闢。予謂墾闢之舉，不足於食之民，必能自爲之；墾田多則賦税廣，有土之君，亦必利而陰許之。或且倡率之；正不待商君也。特前此非法所許。至商君，乃公許之；且覈其陰據自私者，以入於上耳。孟子謂“暴君污吏，必慢其經界。”夫固出於自利之私，亦或因民欲田宅而不得，坐視其破壞而不能禁也。
然就一國言之，井田之破壞，庸或出於不得已；而合全局言之，則當日神州，仍以土滿爲患。謂必鏟削阡陌，填塞溝洫，而後耕地可以給足，又不然之論也。古代議論，無不以土滿爲患也。古人患土滿之論甚多，試略舉數事爲徵。《論語》：“子適衛，冉有僕。子曰：庶矣哉！曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。既富矣，又何加焉？曰：教之。”此與子胥論越，“十年生聚，十年教訓”同意。必先有其民，然後治與教有所施。故孟子謂“雞鳴狗吠相聞，達乎四竟，而齊有其民矣，地不改闢矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。”“葉公問政：子曰：近者説，遠者來。”其答樊遲，謂好禮，好義，好信，則“四方之民，襁負其子而至。”孟子説齊宣王：謂“王發政施仁，則耕者皆欲臧於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅者皆欲出於王之塗。”《管子》謂“有地牧民者，務在四時，守在倉廪。國多財則遠者來，地闢舉則民留處。”皆以徠民爲急。梁惠王糜爛其民而戰之，然謂“鄰國之民不加少，寡人之民不加多”，大有悵恨之意焉。知寡弱爲列國之公患也。《吕覽》曰：“吴起謂荆王曰：荆所有餘者地也，所不足者民也。今君王以所不足，益所有餘，臣不得而爲也。於是令貴人往實廣虚之地。皆甚苦之。荆王薨，貴人皆來，尸在堂上。貴人相與射吴起。”《貴卒》。吴起之死，與商君同一可哀。微此篇，無以知其見嫉於貴人之故矣。此可見移民之難。此耕地之所以不足，而井田之所以破壞也。非真合中國計之，而田猶不給於授也。
“寡萌賈息”，孫詒讓謂當作“賓萌貸息”。賓萌即客民，對下民爲土著之民也。《吕覽·高義》：墨子曰：翟度身而衣，量腹而食，比於賓萌。高《注》曰：賓，客也。萌，民也。貸息，謂以泉穀貸與貧民而取息。言韓魏國貧，有餘資貸息者，皆外來之客民；其土著之民，則皆上無通名，下無田宅，而恃奸務末作以處。明客民富而土著貧也。朱師轍曰：“《左氏》：寡我襄公。《注》：寡，弱也。謂小民無地可耕，多事商賈，以求利息。孫校非。”予案此解自以朱説爲直捷。然客民富而土著貧，戰國時確有其事。韓非謂“公家虚而大臣實，正户貧而寄寓富，耕戰之士困，末作之民利者可亡也”是也。《亡征》。商君欲以故秦事敵，而使新民作本。又曰：“今王發明惠，諸侯之士來歸義者，今使復之。三世無知軍事。秦四竟之内，陵阪丘隰，不起十年征者。於律也，足以造作夫百萬。”可見當時待新民之優。故民既乏田宅，又從征戍，此其所以貧歟？觀商君之欲厚待新民，而知徠民之不易矣。此井田所由破壞與？“復陰陽澤水”之復，即《詩》“陶復陶穴”之復。言爲復於山之南北，及澤水之地也。嚴可均疑其有誤，殊疏，朱師轍曰：“處”，斷絶也。復，借爲癁。癁，病也。言民上不能通名於朝，下無田宅，而恃奸務末作，爲人治疾病，相陰陽澤水，猶今醫卜星相之流。治病未聞稱處，巫醫在古國賤業，亦未聞稱末作。相陰陽，觀流泉，乃司空之職，《漢·志》刑法之學，豈得謂之奸務？其曲解甚矣。三晉地狹人稠，至於如此，而《商君書》猶以民之不西爲慮，亦可見徠民之難矣。
原刊《光華大學半月刊》第四卷第四期，一九三五年十一月二十五日出版
七一買田宅、請田宅
《史記·廉頗藺相如列傳》：趙括之母上書言括不可使將，曰：始妾事其父時，大王及宗室所賞賜者，盡以與軍吏士大夫；受命之日，不問家事。今括一旦爲將，王所賜金帛，歸藏於家；而日視便利田宅可買者買之。又《蕭相國世家》曰：黥布反，上自將擊之，數使使問相國何爲。客有説相國曰：上所爲數問君者，畏君傾動關中。今君胡不多買田地、賤貰貸以自汙？相國從其計。上罷布軍歸，民道遮行上書，言相國賤彊買民田宅數千萬。言田宅皆曰買，是田宅已屬私家。又《白起王翦列傳》言：始皇起翦攻荆，自送至灞上，翦行請美田宅園池甚衆。既至關，使使還請善田者五輩。曰請，是田宅猶屬公家也。《趙世家》：簡子賜扁鵲田四萬畝。烈侯曰：夫鄭歌者槍、石二人，吾賜之田，人萬畝。亦見公家有田之多。此等固皆傳者之辭，未必當時實事；然傳者之辭，亦必依附實事，但皆務爲夸侈耳。觀此諸文，可見當時田宅之分屬公私也。
《荀子·議兵篇》言魏氏之取武卒，“中試則復其户，利其田宅。是數年而衰，而未可奪也。”可見是時，田宅與奪，尚有由公家者。
七二買道而葬
《禮記·檀弓》：“季子皋葬其妻，犯人之禾。申詳以告，曰：請庚之。子皋曰：孟氏不以是罪予，朋友不以是棄予，以吾爲邑長於斯也，買道而葬，後難繼也。”舊説以子皋爲倚勢虐民，非也。此事可見井田廢、阡陌開之漸。夫使阡陌完整，營葬者安得犯人之禾？營葬而犯人之禾，蓋以阡陌剗削，喪車不能通行故耳。開阡陌乃違法之事，當時依法整頓，勢蓋已不能行，然猶難公然許爲合法。邑長犯人之禾而庚之，則許爲合法矣。關涉土地之案件，又將如何辦理，故曰後難繼也。“以吾爲邑長於斯也”，乃讀而非句。言以吾爲邑長於斯，買道而葬，後難爲繼，故孟氏不以是罪予，朋友不以是棄予；非謂爲邑長可倚勢虐民也。
七三古振貸一
大同之世，人無所謂饥寒也。何也？人不獨親其親，不獨子其子；貨惡其棄於地也，不必藏於己，力惡其不出於身也，不必爲己。故遭凶荒，舉族困於飢寒者有之矣；滿堂而飲酒，一人鄉隅而飲泣，則未之前聞。至於貨力爲己，各親其親，各子其子之世，斯不然矣。而人有待於振濟矣。
然振濟之始，仍是屬之於族。《管子·問》篇：“問國之棄人，何族之子弟也？”“問鄉之貧人，何族之别也？”“問宗子之收昆弟者，以貧從昆弟者幾何家？”《入國》篇九惠之教，孤子不能自生者，屬之其鄉黨知識故人。士民死上事，死戰事者，亦使其知識故人受資於上而祠之。《禮記·檀弓》曰：“未仕者不敢税人，如税人，則以父兄之命。”《注》曰：“不專家財也。”《論語·先進》：“子路問聞斯行諸？子曰：有父兄在，如之何其聞斯行之？”包氏釋以“振窮救乏之事”，蓋以此也。何者？振救人者以其族之財，而族之財則其父兄主之故也。《左氏》言陳氏厚施，凡公子、公孫之無禄者，私分之邑。昭公十年。有邑，斯其族之人皆獲振救矣。此興滅國、繼絶世之所以爲美談也。
世運愈降，族不必皆有資財；有資財者，亦或爲其長所專有；乃有待振救於族外者。《論語》：“原思爲之宰，與之粟九百，辭。子曰：毋！以與爾鄰里鄉黨乎？”《雍也》。是其事也。斯時能振救人者，仍多有土之君。《説苑·臣術》：晏... -->>
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