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    讀《內經》論

    古者庖犧知天而八卦列,炎帝知地而百草辨,軒轅知人而臟腑別,經絡彰,命曰《三墳》,而《內經》其一也。班固《藝文志》曰《內經》十八卷,《素問》九卷,《靈樞》九卷,乃其數焉。

    黃帝臨觀八極,考建五常,以人生負陰而抱陽,食味而被色,寒暑相蕩,喜怒交侵,乃與岐伯、鬼臾區等,上窮無紀,下極地理,遠取諸物,近取諸身,更相問難,闡發玄微,垂不朽之弘慈,開生民之壽域。第其理道淵深,文辭古雅,非諳熟精思,鮮有得其解者。

    粵考嗣系,如唐之巫咸,周之長桑,秦之和緩,宋之文摯,鄭之扁鵲,漢之陽慶、倉公,俱從《內經》分其餘緒。至於仲景遺論之撰,玄晏《甲乙》之次,楊上善纂為《太素》,全元起列為《訓解》,唐寶應中太僕王冰詳為次注,元之滑伯仁摘而為鈔,近世馬蒔有《發微》,鶴皋有吳注,張介賓有《類經》,非不各有發明,但隨文訓釋,而闕疑者十之有五,淆訛者復不少,選其融洽淹通,如印印泥者,卒未之見也。

    黃帝謂雷公曰:覽觀雜學,別異比類,通合道理,其務明之,可以十全。若不能知,為世所怨。又曰:誦而頗能解,解而未能別,別而未能明,明而未能彰,足以治群僚,不足以治侯王。張長沙曰:居世之士,曾不留神醫術,上療君親,下救貧賤,中以保身,但逐榮利,企踵權豪,卒遇非常,身居死地,百年壽命,委付凡流,豈不危哉?玄晏云:人受先人之體,有八尺之軀,而不知醫事,此所謂遊魂耳。雖有忠孝之心,慈惠之性,君父危困,赤子塗地,無以濟之,此聖賢所以精思極論,盡其理也。由經言及二氏之訓,思之有不通身汗下,非夫也。

    志為司命者,精深儒典,洞徹玄宗,通於性命之故,達於文章之微,廣徵醫籍,博訪先知,思維與問學交參,精氣與《靈》、《素》相遇,將默通有熊氏於靈蘭之室,伯高、少俞,對揚問難,究極義理,以為開導,隔垣之視,不足云也。若粗獵其藩,輒以自多,便爾災木。至道未明,而冀通神運微,印神聖於千古之邈,斷不能矣。將盛盛虛虛,而遺人夭殃,致邪失正,而絕人長命,長沙、玄晏且絕為罪人,尚欲為鼎湖之勳臣,多見其不知量也。

    四大家論

    古之名流,非各有見地,而同根理要者,則其著述不傳,即有傳者,未必日星揭之。如仲景張機,守真劉元素,東垣李杲,丹溪朱震亨,其所立言,醫林最重,名曰四大家,以其各自成一家言。總之闡《內經》之要旨,發前人之未備,不相摭拾,適相發明也。

    仲景著《傷寒方論》,蓋以風、寒、暑、濕、燥、火,六氣皆能傷人,惟寒邪為殺厲之氣,其傷人更甚耳。且六經傳變之難明,陰陽疑似之易惑,用劑少有乖違,殺人速於用刃。故立三百九十七法,一百一十三方,所以補《內經》之未備,而成一家言者也。然所論療,皆冬月之正傷寒,若夫至春變為溫病,至夏變為熱病,俱未之及也。後人不解其意,乃以冬月傷寒之方,通治春夏溫熱之證,有不夭枉者幾希矣。故守真氏出,始窮春溫夏日之變,而謂六經傳變,自淺至深,皆是熱症,非有陰寒。蓋就溫熱立言,即《內經》所謂必先歲氣,毋代天和,五運六氣之旨,補仲景之未備,而成一家言者也。傷寒雖繁劇之症,仲景倡論於前,守真補遺於後,無漏義矣。

    獨內傷與外感相類,而治法懸殊,東垣起而詳為之辨。如外感則人迎脈大,內傷則氣口脈大。外感惡寒,雖近烈火不除;內傷惡寒,得就溫暖即解。外感鼻氣不利,內傷口不知味。外感邪氣有餘,故發言壯厲;內傷元氣不足,故出言懶怯。外感頭痛,常痛不休;內傷頭痛,時作時止。外感手背熱,內傷手心熱。於內傷之中,又分飲食傷為有餘,治之以枳朮丸,勞倦傷為不足,治之以補中益氣湯。此即《內經》飲食勞倦之義,又補張、劉之未備,而成一家言者也。及丹溪出,發明陰虛發熱亦名內傷,而治法又別。陽常有餘,陰常不足,真水少衰,壯火上亢,以黃柏、知母偕四物而理之。此亦闡《內經》之要旨,補東垣之未備,而成一家言者也。內傷雖深危之症,東垣倡論於前,丹溪補遺於後,無餘蘊矣。嗟呼!四先生在當時,於諸病苦,莫不應手取效,捷如桴鼓。讀其遺言,考其方法,若有不一者,所謂但補前人之未備,以成一家言,不相摭拾,卻相發明,豈有偏見之弊哉?

    不善學者,師仲景而過,則偏於峻重。師守真而過,則偏於苦寒。師東垣而過,則偏於升補。師丹溪而過,則偏於清降。譬之侏儒觀場,為識者笑。至有謂丹溪殿四家之末後,集諸氏之大成,獨師其說以為極至,不復考張劉李氏之法,不知丹溪但補東垣之未備,非全書也。此非丹溪之過,不善學者誤丹溪也。蓋嘗統而論之,仲景治冬令之嚴寒故用藥多辛溫;守真治春夏之溫熱,故用藥多苦寒;東垣以扶脾補氣為主,氣為陽,主上升,虛者多下陷,故補氣藥中加升麻、柴胡,升而舉之,以象春夏之升;丹溪以補氣養血為急,血為陰,主下降,虛者多上逆,故補血藥中加黃柏、知母,斂而降之,以象秋冬之降。使仲景而當春夏,諒不膠於辛熱;守真而值隆冬,決不滯於苦寒;東垣而療火逆,斷不執於升提;丹溪而治脾虛,當不泥於涼潤。故知天時者,許造張劉之室;達病本者,可登朱李之堂。庶幾不以辭害志,而免盡信書之失乎!

    古今元氣不同論

    善夫!古人有言曰:用古方療今病,譬之拆舊料改新房,不再經匠氏之手,其可用乎?是有察於古今元氣之不同也。嘗考五帝之壽,咸逾百歲,三王之後,及百者鮮矣。夫人在氣交之中,宛爾一小天地。當天地初開,氣化濃密,則受氣常強;及其久也,氣化漸薄,則受氣常弱。故東漢之世,仲景處方。輒以兩計;宋元而後,東垣、丹溪,不過錢計而已。豈非深明造化,與時偕行者歟?今去朱李之世,又五百年,元氣轉薄,乃必然之理。所以抵當承氣,日就減削;補中歸脾,日就增多。臨證施治,多事調養,專防克伐;多事溫補,痛戒寒涼。此今時治法之變通也。

    假令病宜用熱,亦當先之以溫;病宜用寒,亦當先之以清。縱有積宜消,必須先養胃氣;縱有邪宜祛,必須隨時逐散,不得過劑,以傷氣血。氣血者,人之所賴以生者也。氣血充盈,則百邪外御,病安從來?氣血虛損,則諸邪輻輳,百病叢集。

    嗟乎!世人之病,十有九虛,醫師之藥,百無一補。寧知投藥少差,實則即虛,虛者即死,是死於醫藥,非死於疾病也。古語為之戒曰:病傷猶可療,藥傷最難醫。故夫其難其慎,屬諸司命,臨症之頃,宜加戰兢。若執成方,或矜家秘,惟知盡劑,不顧本元,惟知古法,不審時宜;皆讀書而過,未窺元會運世之微者也。

    富貴貧賤治病有別論

    嘗讀張子和《儒門事親》,其所用藥,惟大攻大伐,其於病也,所在神奇。又讀薛立齋十六種,其所用藥,惟大溫大補,其於病也,亦所在神奇。何兩公之用藥相反,而收效若一耶?此其說在《內經·徵四失論》曰:不適貧富貴賤之居,坐之薄厚,形之寒溫,不適飲食之宜,不別人之勇怯,不知比類,足以自亂,不足以自明。大抵富貴之人多勞心,貧賤之人多勞力。富貴者膏粱自奉,貧賤者藜藿苟充。富貴者曲房廣廈,貧賤者陋巷茅茨。勞心則中虛而筋柔骨脆,勞力則中實而骨勁筋強。膏粱自奉者臟腑恆嬌,藜藿苟充者臟腑恆固。曲房廣廈者,玄府疏而六淫易客,茅茨陋巷者,腠理密而外邪難乾。故富貴之疾,宜於補正;貧賤之疾,利於攻邪。易而為治,比之操刃。子和所療多貧賤,故任受攻;立齋所療多富貴,故任受補。子和一生豈無補劑成功,立齋一生寧無攻劑獲效?但著書立言則不之及耳!

    有謂子和北方宜然,立齋南方宜爾,尚屬偏見。雖然貧賤之家亦有宜補,但攻多而補少;富貴之家亦有宜攻,但攻少而補多。是又當以宜為辨,稟受為別,老壯為衡,虛實為度,不得膠於居養一途,而概為施治也。

    腎為先天本脾為後天本論

    經曰:治病必求於本。本之為言根也,源也。世未有無源之流,無根之本。澄其源而流自清,灌其根而枝乃茂,自然之經也。故善為醫者,必責根本。而本有先天后天之辨。先天之本在腎,腎應北方之水,水為天一之源。後天之本在脾,脾為中宮之土,土為萬物之母。

    腎何以為先天之本?蓋嬰兒未成,先結胞胎,其象中空,一莖透起,形如蓮蕊。一莖即臍帶,蓮蕊即兩腎也,而命寓焉。水生木而後肝成,木生火而後心成,火生土而後脾成,土生金而後肺成。五臟既成,六腑隨之,四肢乃具,百骸乃全。《仙經》曰:借問如何是玄牝?嬰兒初生先兩腎。未有此身,先有兩腎,故腎為臟腑之本,十二脈之根,呼吸之本,三焦之源,而人資之以為始者也。故曰先天之本在腎。脾何以為後天之本?蓋嬰兒既生,一日不再食則飢,七日不食,則腸胃涸絕而死。經云:安穀則昌,絕谷則亡。猶兵家之餉道也。餉道一絕,萬眾立散,胃氣一敗,百藥難施。一有此身,必資穀氣。谷入於胃,灑陳於六腑而氣至,和調於五臟而血生,而人資之以為生者也。故曰後天之本在脾。

    上古聖人見腎為先天之本,故著之脈曰:人之有尺,猶樹之有根。枝葉雖枯槁,根本將自生。見脾胃為後天之本,故著之脈曰:有胃氣則生,無胃氣則死。所以傷寒必診太谿,以察腎氣之盛衰;必診衝陽,以察胃氣之有無。兩脈既在,他脈立可弗問也。治先天根本,則有水火之分。水不足者,用六味丸壯水之主,以制陽光;火不足者,用八味丸益火之主,以消陰翳。治後天根本,則有飲食勞倦之分。飲食傷者,枳朮丸主之;勞倦傷者,補中益氣主之。每見立齋治症,多用前方,不知者妄議其偏,惟明於求本之說,而後可以窺立齋之微耳。王應震曰:見痰休治痰,見血休治血,無汗不發汗,有熱莫攻熱,喘生毋耗氣,精遺勿澀泄,明得箇中趣,方是醫中傑。此真知本之言矣。

    水火陰陽論

    天地造化之機,水火而已矣。宜平不宜偏,宜交不宜分。火性炎上,故宜使之下;水性就下。故宜使之上。水上火下,名之曰交。交則為既濟,不交則為未濟。交者生之象,不交者死之象也。故太旱物不生,火偏盛也;太澇物亦不生,水偏盛也。煦之以陽光,濡之以雨露,水火和平,物將蕃滋,自然之理也。人身之水火,即陰陽也,即氣血也。無陽則陰無以生,無陰則陽無以化。然物不生於陰而生於陽,譬如春夏生而秋冬殺也。又如向日之草木易榮,潛陰之花卉善萎也。故氣血俱要,而補氣在補血之先;陰陽並需,而養陽在滋陰之上。是非昂水而抑水,不如是不得其平也。此其義即天尊地卑,夫倡婦隨之旨也。若同天於地,夷夫於婦,反不得其平矣。又如雨暘均以生物,晴陽之日常多,陰晦之時常少也。俗醫未克見此,而汲汲於滋陰,戰戰於溫補,亦知秋冬之氣,非所以生萬物者乎?何不以天地之陰陽通之。

    不失人情論

    嘗讀《內經》至《方盛衰論》,而殿之曰:不失人情。未嘗不瞿然起,喟然嘆軒岐之入人深也。夫不失人情,醫家所甚亟,然戛戛乎難之矣!大約人情之類有三:一曰病人之情;二曰傍人之情;三曰醫人之情。

    所謂病人之情,五臟各有所偏,七情各有所勝,陽臟者宜涼,陰臟者宜熱,耐毒者緩劑無功,不耐毒者峻劑有害,此臟氣之不同也。動靜各有欣厭,飲食各有愛憎,性好吉者危言見非,意多憂者慰安云偽,未信者忠告難行,善疑者深言則忌,此好惡之不同也。富者多任性而禁戒勿遵,貴者多自尊而驕恣悖理,此交際之不同也。貧者衣食不周,況乎藥餌;賤者焦勞不適,懷抱可知,此調治之不同也。有良言甫信,謬說更新,多岐亡羊,終成畫餅,此無主之為害也。有最畏出奇,惟求穩當,車薪杯水,難免敗亡,此過慎之為害也。有境緣不偶,營求未遂,深情牽掛,良藥難醫,此得失之為害也。有急性者遭遲病,更醫而致雜投;有性緩者遭急病,濡滯而成難挽,此緩急之為害也。有參朮沾唇懼補,心先痞寒;硝黃入口畏攻,神即飄揚,此成心之為害也。有諱疾不言,有隱情難告;甚而故隱病狀,試醫以脈;不知自古神聖,未有舍望聞問而獨憑一脈者。且如氣口脈盛,則知傷食,至於何日受傷,所傷何物,豈能以脈知哉?此皆病人之情,不可不察也。

    所謂傍人之情者,或執有據之論,而病情未必相符;或興無本之言,而醫理何曾夢見?或操是非之柄,同我者是之,異己者非之,而真是真非莫辨;或執膚淺之見,頭痛者救頭,腳痛者救腳,而孰標孰本誰知?或尊貴執言難抗,或密戚偏見難回。又若薦醫,動關生死,有意氣之私厚而薦者,有庸淺之偶效而薦者,有信其利口而薦者,有貪其酬報而薦者。甚至薰蕕不辨,妄肆品評。譽之則蹠可為舜,毀之則鳳可作鴞。致懷奇之士,拂衣而去;使深危之病,坐待死亡。此皆傍人之情,不可不察者也。

    所謂醫人之情者,或巧語逛人,或甘言悅聽,或強辨相欺,或危言相恐,此便佞之流也。或接納親和,或修好童僕,或營求上薦,或不邀自赴,此阿諂之流也。有腹無藏墨,詭言神授;目不識丁,假託秘傳,此欺詐之流也。有望、聞、問、切,漫不關心,枳、樸、歸、芩,到手便撮,妄謂人愚我明,人生我熟,此孟浪之流也。有妒嫉性成,排擠為事,陽若同心.陰為浸潤,是非顛倒,朱紫混淆,此讒妒之流也。有貪得無知,輕忽人命,如病在危疑,良醫難必,極其詳慎,猶冀回春;若輩貪功,妄輕投劑,至於敗壞,嫁謗自文,此貪悻之流也。有意見各持,異同不決,曲高者和寡,道高者謗多,一齊之傅幾何?眾楚之咻易亂,此庸淺之流也。有素所相知,苟且圖功;有素不相識,偶延辨症。病家既不識醫,則倐趙倐錢;醫家莫肯任怨,則惟苓惟梗。或延醫眾多,互為觀望;或利害攸系,彼此避嫌。惟求免怨,誠然得矣;坐失機宜,誰之咎乎?此由知醫不真,任醫不專也。

    凡若此者,孰非人情?而人情之詳,尚多難盡。聖人以不失人情為戒,欲令學者思之慎之,匆為陋習所中耳。雖然必期不失,未免遷就,但遷就既礙於病情,不遷就又礙於人情;有必不可遷就之病情,而復有不得不遷就之人情,且奈之何哉?故曰戛戛乎難之矣!

    疑似之症須辨論

    天下皆輕談醫,醫者輒以長自許。一旦臨疑似之症,若處雲霧,不辨東西,幾微之間,瞬眼生殺矣。夫虛者補之,實者瀉之,寒者溫之,熱者清之,雖在庸淺,當不大謬。至如至實有羸狀,誤補益疾,至虛有盛候,反瀉含冤。陰症似乎陽,清之必斃;陽症似乎陰,溫之轉傷。當斯時也,非察於天地陰陽之故,氣運經脈之微,鮮不誤者。蓋積聚在中,實也。甚則嘿嘿不欲語,肢體不欲動,或眩運昏花,或泄瀉不實,皆大實有羸狀也。正如食而過飽,反倦怠嗜臥也。脾胃損傷,虛也。甚則脹滿而食不得入,氣不得舒,便不得利,皆至虛者有盛候也。正如飢而過時,反不思食也。脾腎虛寒,真陰症也。陰盛之極,往往格陽,面目紅赤,口舌裂破,手揚足擲,語言錯妄,有似乎陽也。正如嚴冬慘肅,而水澤腹堅,堅為陽剛之象也。邪熱未解,真陽症也。陽盛之極,往往發厥,厥則口鼻無氣,手足逆冷,有似乎陰也。正如盛夏炎灼,而林木流津,津為陰柔之象也。諸凡疑似之症,不可更僕數。一偶三反,是有望乎智者。大抵症之不足憑,當參之脈理;脈又不足憑,當取之沉候。彼假症之發現,皆在表也,故浮取脈而脈亦假焉;真病之隱伏,皆在裡也,故沉候脈而脈可辨耳。脈辨已真,猶未敢恃。更察稟之厚薄,症之久新,醫之誤否,夫然後濟以湯丸,可以十全。使諸疑似之症,瀕於死而復生之,何莫非仁人君子之遺澤耶!

    用藥須知《內經》之法論

    用藥之難,非順用之難,逆用之難也;非逆用之難,逆用而與病情恰當之難也。今之醫師,知以寒治熱,以熱治寒,以通治塞,以塞治通;熱者熱之無遺,寒者寒之無遺而已矣。獨不聞諸經曰:塞因塞用,通因通用,寒因熱用,熱因寒用,用熱遠熱,用寒遠寒。則又何以說也?蓋塞因塞用者,若脾虛作脹,治以參朮,脾得補而脹自消也。通因通用者,若傷寒夾熱下利,或中有燥屎,用調胃承氣湯下之乃安;滯下不休,用芍藥湯通之而愈也。寒因熱用者,藥本寒也,而反佐之以熱;熱因寒用者,藥本熱也,而反佐之以寒。俾無拒格之患,所謂先其所主,而伏其所因也。用熱遠熱,用寒遠寒者,如寒病宜投熱藥,熱病宜投寒藥,僅使中病而已,勿過用焉,過用則反為藥傷矣。

    如前諸法,非通達者,烏足以語此?故曰:病無常形,醫無常方,藥無常品。順逆進退,存乎其時;神聖工巧,存乎其人;君臣佐使,存乎其用。此長桑、盧扁能斡旋造化之偏,而噓其枯萎;仲景、東垣諸君子之方,所向神奇,為世司命,豈偶然也者?彼庸夫俗子,心不存救濟之思,目不閱軒岐之典,規尺寸之利以自肥,因而傷殘於世比比也。嗟乎!安得讀萬卷夾靈奇者,與之商醫事哉!

    藥性合四時論

    嘗論學者,不極天人之奧,不窺性命之元,輒開口言醫,何怪乎其以人為試乎?寒熱溫涼,一匕之謬,覆水難收。始猶療病,繼則療藥,療藥之不能,而病尚可問哉?請以四時之氣為喻。四時者,春溫、夏熱、秋涼、冬寒而已。故藥性之溫者,於時為春,所以生萬物者也;藥性之熱者,於時為夏,所以長萬物者也;藥性之涼者,於時為秋,所以肅萬物者也;藥性之寒者,於時為冬,所以殺萬物者也。夫元氣不足者,須以甘溫之劑補之,如陽春一至,生機勃勃也。元氣不足而至於過極者,所謂大虛必夾寒,須以辛熱之劑補之,如時際炎蒸,生氣暢遂也。熱氣有餘者,須以甘涼之劑清之,如秋涼一至,溽燔如失也。邪氣盛滿而至於過極者,所謂高者抑之,須以苦寒之劑瀉之,如時值隆冬,陽氣潛藏也。故凡溫熱之劑,均以補虛;涼寒之劑,均以瀉實。大抵元氣既虛,但有秋冬肅殺之氣,獨少春夏生長之機,然虛則不免於熱,醫者但見有熱,便以涼寒之劑投之,是病方肅殺,而醫復肅殺之矣!其能久乎?此無他,未察於虛實之故耳。獨不聞丹溪有云:實火可瀉,芩連之屬;虛火可補,參耆之屬。但知有火而不分虛實,投治一差,何異於入井之人,而又下之石乎?丹溪主於補陰者也,而猶以參耆補虛人之火,人亦可以斷然無疑矣。

    今天下喜用寒涼,畏投溫熱,其故有二:一者守丹溪陽常有餘之說,河間有寒無熱之論耳。致《求正錄》云:劉、朱之言不息,則軒、岐之澤不彰,誠斯道之大魔,亦生民之厄運也。其言未免過激,然補偏救弊,為後學頂門下針,良有深心也。一者以寒涼之劑,即有差誤,人多未覺,如陰柔小人在朝廷之上,國祚已移,猶善彌縫。溫熱之劑,稍有不當,其非易見,如陽明君子,苟有過則人皆見之。致近代有激之言曰:吾為俗醫計,與其用寒涼之誤,彼此不知,殺人必多;不如用溫熱而誤,彼此具見,尚可改圖。斯言雖近於謾罵,實則照妖之明鑑也。

    余考之《內經》曰:陰陽之要,陽密乃固。此言陽密則陰亦固,而所重在陽也。又曰:陽氣者,若天與日,失其所則折壽而不彰,故天運當以日光明。此言天之運人之命,俱以陽為本也。《仙經》云:陰氣一分不盡則不仙,陽氣一分不盡則不死。豈非陽主生,陰主死歟?伏羲作《易》,首制一畫,此元氣之祖也。文王衍《易》六十四卦,皆以陽喻君子,陰喻小人,此言陽之德也。乾之象曰:大哉乾元,萬物資始。此言陽為發育之首先。坤之初六曰:履霜堅冰至。此言陰長宜憂也。自古聖人,莫不喜陽而惡陰,今天下用藥者反是,是欲使秋冬作生長之令,春夏為肅殺之時乎?則亦不思夫天人之故也已!

    乙癸同源論

    古稱乙癸同源,腎肝同治,其說為何?蓋火分君相,君火者,居乎上而主靜;相火者,處乎下而主動。君火惟一,心主是也;相火有二,乃腎與肝。腎應北方壬癸,於卦為坎,於象為龍,龍潛海底,龍起而火隨之。肝應東方甲乙,於卦為震,於象為雷,雷藏澤中,雷起而火隨之。澤也,海也,莫非水也,莫非下也。故曰乙癸同源。東方之木,無虛不可補,補腎即所以補肝;北方之水,無實不可瀉,瀉肝即所以瀉腎。至乎春升,龍不現則雷無聲,及其秋降,雨未收則龍不藏。但使龍歸海底,必無迅發之雷;但使雷藏澤中,必無飛騰之龍。故曰:腎肝同治。

    余於是而申其說焉。東方者,天地之春也,勾萌甲坼,氣滿乾坤。在人為怒,怒則氣上而居七情之升;在天為風,風則氣鼓為百病之長。怒而補之,將逆而有壅絕之憂;風而補之,將滿而有脹悶之患矣。北方者,天地之冬也,草黃木落,六宇蕭條。在人為恐,恐則氣下而居七情之降;在天為寒,寒則氣慘而為萬象之衰。恐而瀉之,將怯而有顛仆之虞;寒而瀉之,將空而有涸竭之害矣。然木既無虛,又言補肝者,肝氣不可犯,肝血自當養也。血不足者濡之,水之屬也,壯水之源,木賴以榮。水既無實,又言瀉腎者,腎陰不可虧,而腎氣不可亢也。氣有餘者伐之,木之後也,伐木之干,水賴以安... -->>

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