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此篇的讲题是中国先哲的宇宙观。我之所以要提出这个问题，诸位只消回忆上篇所述的故事，便可知道。那位牧羊人假使说不出宇宙中心究竟在什么地方，周游世界究竟需要多少时间，便连教主和牧羊人自身的性命都保不了。
诸位听了这话，不要笑我把这个问题看得太严重了。它实在严重，并不是我要小题大做，故意夸张。比方说，现在诸位正安坐家中读书，似觉周围的环境与你们的生活渺然无关，地球里面起什么化学变化，天空中间有什么物理现象流行，别的国家作什么野心打算，好像都和你们绝不相干。这种想法是对的吗？不对！
从最浅显的一方面说，假使现在太阳系中忽然来了一个怪星，本着极大的速度，与地球相遇，把地球撞得粉碎；假使现在地层底下忽起一种变动，迸出极热的火力，冲破地壳，把地面的房屋烧成灰烬；假使现在某个国家忽作军事动员，拿着极猛的武器侵略过来，把我们疆土的人口蹂躏、残杀不堪，你们仍旧可以茫然无动于衷，镇定地生活吗？
我们平时寄托在正常的环境里，只觉得自身生活重要，外面环境不甚重要，因为我们的生命稳定、安静，没有遇着危机和严重关头，所以只注重生命的内相，忽略了生命的外缘。其实，脱离了环境，我们一时一刻也不能继续生存，不但正常的生活不可能，就连做梦也做不成！
“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然蝴蝶也。”假使梦中没有世界，再假使梦里的世界没有花园、草地、春光、清气，庄周梦为蝴蝶，又怎能栩栩飞动，自得其乐？拿通俗的话来讲，宇宙就是人类借以生存的环境，宇宙观就是人类对生命环境所下的合理解释。
宇宙本来指着空间和时间，上下四方叫作“宇”，往来古今叫作“宙”，宇和宙连在一起，就是空间和时间的系统。这在近代科学上是作如此解释，所以一切物体的动静变化，都落在空间和时间里。
这种说法本无大错，但由中国先哲看来，却不甚圆满，因为空间和时间只是机械物体存在的场合，拿来当作全体生命的环境，一部分虽确实如此，另一部分却不恰当。生命除掉物质条件之外，更兼有精神的意义和价值。
中国先哲所谓宇宙，其实包括物质世界和精神世界两方面，并需使之浑然化为一体，不像西洋哲学往往把它们截作两个片断来看。《易经·系辞传》上虽说“形而上者之谓道，形而下者之谓器”，后来宋儒如张载、朱熹等虽亦有“虚”“气”或“理”“气”分别的主张，但是仍然于“道”“器”“虚”“气”及“理”“气”之间，求得其一贯处。这些说法却不能拿来与西洋精神和物质二元论混为一谈，更不能矫揉削弱，使之倾向于偏狭的精神或物质一元论。
中国人的宇宙是精神和物质浩然同流的境界。这浩然同流的原委都是生命。说明这一点后，现在我想把中国先哲的宇宙观分为下列三层讨论，为便于了解起见，有时会拿中国的思想和西洋的学说对照比较。
（一）中国人的宇宙不仅是机械物质活动的场合，而且是普遍生命流行的境界。这种说法可叫作“万物有生论”。世界上没有一件东西真正是死的，一切现象里边都藏着生命。诸位如果读过《镜花缘》这部小说，便可想象这一层。
当三月三日，昆仑山上王母做寿，连北斗宫中魁星夫人、空中风姨、天上月姊、蓬莱山上的百花仙子和百兽大仙、百鸟大仙、百介大仙、百鳞大仙、木公、金童、玉女，齐来献寿。这种文学的幻想，把世界上冥顽不灵的东西都看作活的现象。哲学虽不能像文学这般具体描写世界的生态，但也不妨假定有一种盎然生气，贯彻宇宙全境。古代希腊若干哲学家、中国历代大哲学家，多作此种想法。
唯有近代大多数西洋哲学家，因为受了物质科学的影响，才认定宇宙是冥顽的物质系统。宇宙只是由质与能的单位，依机械方式，在那儿离合变化。这个说法确实给予科学研究以种种方便，引起许多抽象精密的思想系统，但若根据这科学唯物论来解释人生，反极困难，所以近代西洋哲学家要说明人生之意义与价值，却非另起炉灶不可。他们总是在精神和物质之间画着一道鸿沟，然后再慢慢地设法求联络，也许终久得不着妥当的联络。
中国先哲对于这个问题的看法，则十分圆通。宇宙根本是普遍生命之变化流转，其中物质条件与精神现象融会贯通，而毫无隔绝。因此，我们生在世界上，不难以精神寄色相，以色相染精神，物质表现精神的意义，精神贯注物质的核心，精神与物质合在一起，如水乳交融，共同维持宇宙和人类的生命。
中国人和希腊人的宇宙大部分可以拿万物有生论去解释，近代西洋人的宇宙则不能，因为他们往往把宇宙当作物质的机械系统，内中不表现生命。有时遇着生命现象，也还要化为物质条件来研究。这种说法不妨叫作“万物无生论”。
中国先哲不常用“宇宙”这个名词，正是因为他们不愿意把宇宙看作机械的空间和时间系统。我们在经书、子书上，常遇到天、天地、乾坤、道、自然、阴阳、五行、虚、理、气、心一类的观念。至于其他形容宇宙属性的名词更多。这些观念和名词含义虽各不同，其实都是说明宇宙的理体和秩序的。
我们如果执着这些差异的名词，不求会通，那么，中国先哲的宇宙观几乎是纷乱如麻的。但是，我想这种种不同的说法，可以归结到一个共同点上去。这便是：宇宙是一个包罗万象的大生机，无一刻不发育、创造，无一地不流动、贯通。
孔子说：“天何言哉，四时行焉，百物生焉！”（《论语·阳货》篇）
《易传》的作者更以大生之乾，广生之坤，合而言之，称颂天地之大德曰生。
老庄列子所谓道，显然是生天生地，衣养万物的母体（参考老子《道德经》上篇，《庄子·大宗师》，《列子·天瑞》篇）。
墨子尝说：“天欲其生而恶其死。”（《墨子·天志》）
孟子有知性（性古训生）知天之说，汉儒赵岐注《孟子》，亦曰：“天道荡荡乎大无私，生万物而不知所由来。”
秦、汉儒生多笃信阴阳五行之说，不免拘泥于形气以谈天，似近乎唯物论，但仍旧把积气之天，与积形之地，看作“万物苍苍然生”（《五经异义》引《古尚书》说，《尔雅》郭注）。于是有“天地含情，万物化生”（《易乾凿度义》，与《列子·天瑞》篇同），“万物非天不生，非地不载”（伏生《尚书大传》），“天地有合，则生气有精矣”（韩婴《韩诗外传》），“道立于一，造分天地，化成万物”（许慎《说文解字》），“天者施生”“地者元气之所生”（班固《白虎通》），“天之为言陈也，……施生为本，转运精神”（《尔雅·释文》引《礼统》），一类的万物有生论。
后来，宋、明儒者更是发挥了这种主张。朱子“天以阴阳五行化生万物”一语，可以总括汉、宋儒家的说法。张载所谓“由太虚有天之名，由气化有道之名，合虚与气有性之名”（《正蒙·太和》篇）也... -->>
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