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    钦定四库全书

    周礼注疏删翼卷三十

    明 王志长 撰

    匠人建国水地以县注立王国若邦国者于四角立植而县以水望其高下高下既定乃为位而平地

    疏欲置国城先当以水平地于四角立四柱于四柱畔县绳以正柱以水望其高下即知地之高下然后平高就下地乃平也

    置槷以县眡以景注槷古文臬于所平之地中央树八尺之臬以县正之眡之以其景将以正四方也

    疏以绳垂于柱之四角四中以八绳县之其绳皆附柱则其柱正矣然后眡柱之景故云眡以景也天文志云夏日至立八尺之表通卦验亦云立八神树八尺之表臬即表也必八尺者按攷灵曜曰从上向下八万里故以八尺为法也于四角四中故须八神神即引也向下引而县之故云神也

    为规识日出之景与日入之景注日出日入之景其端则东西正也又为规以识之者为其难审也自日出而画其景端以至日入既则为规测景两端之内规之规之交乃审也度两交之间中屈之以指臬则南北正昼参诸日中之景夜攷之极星以正朝夕注日中之景最短者也极星谓北辰

    疏前经已正东西南北恐其不审犹更以此二者以正南北言朝夕即东西也南北正则东西亦正故兼言之○玉海诗定之方中注揆日出入以知东西南视定北准极以正南北疏公刘传曰攷其日影是也公刘诗云既景乃冈相其隂阳○易氏曰夏至日在南陆躔东井去极六十六度有奇而景尺有五寸冬至日在北陆躔牵牛去极一百六十度有奇而景丈有三尺春分日在西陆躔于娄秋分日在东陆躔于角去极九十一度有奇而其景均焉日出于东景在西则识出景之端日入于西景在东则识入景之端两端既定中屈其所量之绳而两者相合则地中可验又虑所规不正复以出入之景与日中之景三者相参故曰参虑所参或偏复以日中之景与极星之度两者相攷故曰攷○王氏曰昼参诸日中之景所以正其朝夜攷之极星所以正其夕也○王氏曰书曰自服于土中又曰其自时配皇天则洛邑非特地之中亦天之中矣唯其宅天地之中以立而民亦于是取中矣此所以唯王建国以为民极也

    匠人营国方九里旁三门注营谓丈尺其大小天子十二门通十二子

    王氏曰匠人既曰建国又曰营国诗序言卫文公始建城市而营宫室葢作而立之谓之建言其始也周围而治之以丈尺其大小谓之营言其终也○陈氏曰匠人营国方九里此王城之制也然井田之制城中之宅率家二亩半而纳稼之后上入执宫功则至冬皆入保城中六乡之民七万五千家又士工商在焉则九里之城固不能容考工记所言乃王之中城欤春秋书城中城説者以为内城或谓此也

    国中九经九纬经涂九轨注国中城内也经纬谓涂也经纬之涂皆容方九轨轨谓辙广乗车六尺六寸旁加七寸凡八尺是谓辙广九轨积七十二尺则此涂十二步也旁加七寸者辐内二寸半辐广三寸半绠三分寸之二金辖之间三分寸之一

    疏南北之道为经东西之道为纬王城面有三门门有二涂男子由右女子由左车从中央○薛氏曰言经涂九轨则纬涂可知

    左祖右社面朝后市注王宫所居也祖宗庙面犹乡也王宫当中经之涂也

    疏王宫当中经之涂者按祭义注云周尚左桓二年取郜大鼎纳于太庙何休云质家右宗庙尚亲亲文家左宗庙尚尊尊义与此合○王氏曰左人道之所尚右地道之所尊言祖则宗可知言社则稷可知朝市义利之分于朝言面则知市之在所背于市言后则知朝之在所先

    市朝一夫注方各百步

    王氏曰朝者官吏之所防市者商贾之所聚必一夫百畆之地然后足以容之○愚按周家文物隆盛过于夏商都城止于九里何其陋也以九里四面规之面仅得二里有奇面置三门门通三涂一涂轨道七丈二尺左右复有男女分行之地则九经九纬之外防无以置民居左祖右社前朝后市何以容之又朝觐宗遇五等诸侯聨镳而至毎一宾所共车米车禾辄至百辆其填骈偪侧于九里之中抑又难矣又攷外朝大询公卿大夫士羣吏及邦国诸侯万民咸在又有九?三槐嘉石肺石分列左右司市质人下至司稽肆长官不下数十思次介次分地而设一夫之地又何以容之意都城四面各方九里则三十六里中庶可以宅官民而壮帝居矣至市朝一夫固不得其解也

    夏后氏世室堂修二七广四修一注世室者宗庙也修南北之深也夏度以步令堂修十四步其广益以四分修之一则堂广十七步半

    五室三四步四三尺注堂上为五室象五行也三四步室方也四三尺以益广也木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方皆三步其广益之以三尺土室于中央方四步其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈

    疏中央之室大一尺者以其在中号为大室故多一尺也云此五室居堂南北六丈东西七丈者以大室居中四角之室皆于大室外接四角为之大言曰步四角室各三步则南北三室十步故六丈东西三室六丈外加四三尺又一丈故七丈也

    九阶注南面三三面各二

    疏郑知南面三阶者明堂位云三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之位西阶之西东面北上故知南面三阶也知余三面各二者大射礼云工人士与梓人升自北阶又杂记云夫人至入自闱门升自侧阶奔丧云妇人奔丧升自东阶以此而言四面有阶可知

    四旁两夹窻注窻助户为明毎室四户八窻

    白盛注蜃灰也盛之言成也以蜃灰垩墙所以饰成宫室

    门堂三之二注门堂门侧之堂取数于正堂令堂如上制则门堂南北九步二尺东西十一步四尺尔雅曰门侧之堂谓之塾

    室三之一注两室与门各居一分

    仲舆郝氏曰其堂修广用正堂三分之二其室用正室三分之一

    殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋注重屋者王宫正堂若大寝也其修七寻五丈六尺放夏周则其广九寻七丈二尺也五室各二寻崇高也四阿若今四柱屋重屋复笮也

    疏四阿若今四柱屋者燕礼云设洗当东霤则此四阿四霤者也云重屋复笮者若明堂位云复庙重檐郑注云重檐重承壁材也○仲舆郝氏曰重屋如今楼阁重檐也四阿重屋谓四面加重檐

    周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵注明堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂高九尺殷三尺则夏一尺矣相参之数禹卑宫室谓此一尺之堂与此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制

    疏此记人据周作説故其文备于周而略于夏殷是以下文皆据周而言也周五室直言凡室二筵不言广深之异或室皆方二筵与夏异制与云夏一尺者夏无文以后代文而渐高则夏当一尺故言与以疑之也○王氏曰夏后氏承尧舜之后始继世而有天下此宗庙所以谓之世室也君子将营居室宗庙为先故夏后氏以世室为始以事神为尚也孔子言禹菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕是已王之制始于夏而未备故以事神为上而所以自安其身者为略焉故言世室而已至商则制稍备故于商言重屋非特事神而已所以自安其身者亦备其制焉至周法度大备其盛不可复加焉故其布政教之堂谓之明堂月令于夏言天子之居明堂以夏为万物相见之时而王者向明而治俯以接人者于是乎在三代之所尚不同此其文质之辨也修广高下之数虽异而其大槩则未始有殊故各举其一以互明三者之制本同也○杨氏曰愚按明堂者王者之堂也谓王者所居以出教令之堂也夫王者所居非谓王者之常居也疏家云明堂在国之南丙巳之地三里之外七里之内此言虽未可以为据然其制必凛然森严肃然清净王者朝诸侯出教令之时而后居焉而亦可以事天地交神明于此地而无愧焉周人祀上帝于明堂而以文王配之者此也说者乃以明堂为宗庙又为大寝又为太学则不待辨说而知其谬矣惟考工记谓明堂五室大戴礼谓明堂九室二説不同前代欲建明堂者或云五室或云九室往往惑于二説莫知所决而遂止愚谓五室取五方之义也九室则五方之外而必备四隅也九室之制视五室为尤备然王者居明堂必顺月令信如月令之说则为十二室可乎此又不通之论也惟朱子明堂图谓青阳之右个乃明堂之左个东之南即南之东明堂之右个乃总章之左个西之南即南之西总章之右个乃?堂之左个西之北即北之西?堂之右个乃青阳之左个北之东即东之北但随其时之方位开门耳太庙太室则毎时十八日居焉古之制事多用井田遗意此恐然也朱子所谓明堂想只是一个三间九架屋子者指五方四隅凡有九室之大略而言之也然则朱子之説其亦有据乎曰汉承秦后礼经无全书姑以考工记观之亦麤可见考工记曰周人明堂度九尺之筵东西九筵为八丈一尺言明堂之广也南北七筵为六丈三尺言明堂之修也五室象五行之方位有五方则有四隅不言可知也夫有五方四隅则一堂之地裂而为九室矣又安得通而为一复有九筵之广七筵之修乎葢明堂云者通明之堂也所以朝诸侯行王政者在是所以享上帝配祖考者在是非七筵九筵之修广不能行也五方四隅亦惟辨其方正其位随王者所居之月掌次以帷幕幄帟为之以诏王居以顺月令以奉天道耳亦如所谓随其时之方位开门是也此其大略也○唐氏曰世室重屋明堂同制异名而郑氏离之明堂辟雍清庙寝制有同者其实异所而蔡邕合之○王炎氏曰郊以事天庙以事祖祢三代之达礼也明堂以享帝则非郊以享亲则非庙夏商所未有也而周始为之故夫子曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝武王之伐商而归也祀明堂以教民知孝其礼行于朝觐耕借养老之先而严父配天之义夫子不属之武王而属之周公者葢明堂之礼武王主其事而行之其制度则周公明其义而为之也夫义者礼之质也故礼虽先王未之有而可以义起周公达于义者也其在周颂思文后稷配天之乐章也我将祀文王于明堂之乐章也万物本乎天人本乎祖尊祖以明为本此百世所不变者也而周之王业实成于文王夫易始于乾坤以定君臣之分则北面事商者文王之心文王非有意于王天下也虽然诗之国风始于闗睢小雅始于鹿鸣大雅始于文王颂始于清庙皆文王之诗也闗睢有王者之化鹿鸣有王者之政大雅始于文王则受命作周矣颂始于清庙则盛德有百世之祀矣武王之伐商也誓于孟津誓于牧野其伐商而归也告于羣后无不以文王为言则王业成于武王而所以成之者文王也配天于郊则不可以二太祖之尊烝尝于庙则不足以明文王之德是故宗祀明堂以配上帝此义之所当然礼之所従起而非厚于其祢也知此则周公制礼之义明矣而所可疑者明堂之制度也考工记固尝言之矣夏有世室宗庙之制也殷有重屋路寝之制也而周有明堂其制一堂而五室郑康成曰或举宗庙或举路寝或举明堂互言之以明其同制康成之言固不足证而考工所记亦未可尽信也其未可尽信者何也若有堂室而无坛墠则严父配天当在宫室之中矣先王之礼非特禋祀上帝于郊丘也祀日月星辰祀四郊祀方望山川皆坛而不屋汉文帝作庙以祀五帝于渭阳夫五帝五人帝也祀之于庙人且议其非礼况祀天帝之尊乃即宫室行事而谓周公为之乎故曰考工所记未可以尽信也夫考工记先秦故书也且难以尽信则诸家之异説纷纷从可知矣是故莫若求之于经夫传记有之经无之不得已而従传记可也传记有之经亦有之舍传记而従经可也舍经而従传记可乎哉此理至易晓也二礼周公之经也周官司仪将合诸侯则为坛三成宫旁一门此明堂之説也然略而未详仪礼所载则详矣诸侯觐于天子为宫四门为坛其深二尺加方明于其上而设六玉焉上圭下璧祀帝也圭璋琥璜祀四方也于是拜日礼月祭天燔柴此则明堂之坛而祀神以为盟也既盟王设几即席诸侯之驾不入王门奠圭缫上此则明堂之宫而明诸侯以为朝防也其盟防诏于明神是故谓之明堂郑康成曰王巡守至于方岳诸侯来防亦为此宫以见之康成虽知方岳之为此宫而不知此宫之为明堂是説也吾于孟子有证焉齐国于泰山之下者也宣王之时明堂尚存赵岐曰泰山下明堂本周天子东巡守朝诸侯之处也是説也吾于班史有证焉汉武帝之东封也泰山东北址有古时明堂处则宫坛不存而其址犹在也虽然郑康成赵台卿知时防殷同之有明堂而未能明夫所以朝诸侯祀五帝之义也周公祀文王于明堂以配上帝葢即其坛而祀之辅成王负扆以朝诸侯葢即其宫而朝之由此言之明堂制度与其礼典晓然如指诸掌可以决千载之疑议摈诸家之异説矣夫诸家之失不一皆臆度而意之也是故或失之诞或失之谲或失之陋或失之侈或失之杂皆非所以论周公之典礼也吕不韦之月令南有明堂左右有个与月迁徙以眡朝而布政此失之诞者也大戴之记则曰上圆下方九室毎室四户八牖桓谭新论又従而广之以为有四闼以法四时十二坐以法十二月此失之侈者也蔡邕所论又以太庙灵台辟雍合为一区此失之杂者也晏子春秋所传茅茨蒿柱则陋而不中礼公玉带所图复道层楼则诡而不经折之以二礼其説葢不攻而自破也大抵圣人制礼必有大经而寓于度数则有节文大经本也议礼者之所当重节文末也议礼者之所当轻明堂之礼下则以朝诸侯上则以事上帝大经存也若夫坛墠之有崇卑堂室之有广狭区区节文之末酌其宜而为之虽或异于古人何病焉自汉以来儒者之议明堂至今不决而考礼经残阙之文断以臆见则僭矣虽然汉儒所传不敢尽诬以为非亦不可尽信以为是故详其义于礼经而折焉所以不避其僭也○贵与马氏曰黄帝明堂之説制度乃汉武帝时济南人公玉带所上杨氏祭礼明堂篇以其不经而削之然其所言茅葢通水与大戴礼所记略同又考工记所言夏后世室殷重屋周人明堂其制大槩由质而趋于文由狭而趋于广以是推之黄帝特无明堂则已茍有之则一殿无壁葢以茅正太古俭朴之制又按武帝欲求仙延年方士之谬诞者多假设黄帝之事以售其説如所谓作五城十二楼封名山接万灵明庭采首山铜铸鼎之类皆矫诬古圣张大其词以迎合时主之侈心独公玉带所上明堂之制乃简朴如此虽不经见然岂不可稍规千门万户之失固未可以其言之出并于封禅求仙之时而例黜之也

    室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以步涂度以轨注周文者各因物宜为之数室中举谓四壁之内疏周文各因物宜为之数者对殷已上质夏度以步殷度以寻无异称也○王氏曰隐几而坐者宜于室故室中度以几肆筵为礼者宜于堂故堂上度以筵伸屈于此者宫也伸臂而度之为宜故于宫中度以寻外而起亩于步者野也故野度以步涂车由中以行故度涂以轨寻也步也取诸身而度之者也几也筵也轨也取诸物而度之者也

    庙门容大扄七个闱门容小扄参个注大扄牛鼎之扄长三尺毎扄为一个七个二丈一尺庙中之门曰闱小扄膷鼎之扄长二尺参个六尺

    疏膷鼎据陪鼎三膷臐膮而説也

    路门不容乗车之五个注路门者大寝之门乗车广六尺六寸五个三丈三尺言不容者是两门乃容之两门乃容之则此门半之丈六尺五寸

    疏两门乃容之者犹上文云中地食者其民可任者三家五人之类也

    应门二彻参个注正门谓之应门谓朝门也二彻之内八尺三个二丈四寸

    内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉注内路寝之里也外路寝之表也九室如今朝堂诸曹治事处九嫔掌妇学之法以教九御六卿三孤为九卿

    王氏曰九嫔上佐夫人以賛后而下则帅世妇女御九卿上佐三公以佐天子而下则帅大夫元士○陈氏曰内九室在后宫也

    九分其国以为九分九卿治之注九分其国分国之职也三孤佐三公论道六卿治六官之属

    王氏曰书云三孤贰公?化寅亮天地又曰六卿各帅其属以倡九牧阜成兆民葢分而言之曰三孤六卿合而言之则同谓之九卿而已孤而谓之卿者以典命攷之王之三公八命其卿六命则孤葢与卿同为六命矣故外朝之法则孤卿之位同于九?司士之摈则同于特揖孤与卿名虽异而实则同合而言之谓之卿奚不可哉

    王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉注阿栋也宫隅城隅谓角浮思也雉长三丈高一丈度高以高度广以广

    疏阿栋也者谓门之屋两下为之其脊高五丈按汉时东阙浮思灾浮思小楼也按明堂位云疏屏注亦云今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣○王氏曰门阿长十五丈高五丈宫隅长二十一丈高七丈城隅长二十七丈高九丈矣城隅高于宫隅宫隅高于门阿内外高下之异制也

    经涂九轨环涂七轨野涂五轨注广狭之差也杜子春云环涂谓环城之道

    疏不言纬者以与经同也○王氏曰国中所由者众故九轨绕城所由差少故七轨野涂所由尤少故五轨辙广曰轨轨广八尺

    门阿之制以为都城之制宫隅之制以为诸侯之城制注都四百里外距五百里王子弟所封其城隅高五丈宫隅门阿皆三丈诸侯畿以外也其城隅制高七丈宫隅门阿皆五丈

    王氏曰都城之制以王宫门阿为之则无过五雉比诸侯为杀也诸侯之城制以宫隅为之则无过七雉比天子为杀也○陈氏曰都城近故其制卑而屈诸侯逺故其制崇而伸

    环涂以为诸侯经涂野涂以为都经涂注经亦谓城中道诸侯环涂五轨其野涂及都环涂野涂皆三轨王氏曰邦国之经涂以七轨为度都之经涂以五轨为度夫降杀以两礼之节也故诸侯之制下于天子都城之制下于诸侯然诸侯之有功德者乃入为卿士而其礼反下于诸侯何也大抵近君则其埶屈逺君则其埶伸都于王宫为近安得不屈礼以下于诸侯乎观其采地不谓之国而谓之都其君不谓之监而谓之长其命也以偶不以奇其治也以则不以典其传也以禄不以嗣其于城涂之制可知矣

    匠人为沟洫注主通利田间之水道

    耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之田首倍之广二尺深二尺谓之遂注古者耜一金两人并?之其垄中曰上曰伐伐之言?也畎也今之耜岐头两金象古之耦也田一夫之所佃百亩方百步地遂者夫间小沟遂上亦有径

    疏耜谓耒头金金广五寸耒面谓之庛庛亦当广五寸二人各执一耜若长沮桀溺耦而畊此两人耕为耦共一尺一尺深者谓之上高土谓之伐伐?也以?土于上故名伐也

    九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仭谓之浍専达于川各载其名注此畿内采地之制采地制井田异于乡遂及公邑三夫为屋屋具也一井之中三屋九夫三三相具以出赋税其治沟也方十里为成成中容一甸甸方八里出田税縁边一里治洫方百里为同同中容四都六十四成方八十里出田税縁边十里治浍周制畿内用夏贡灋税夫无公田邦国用殷助灋制公田不税夫贡者自治其所受田贡其税谷助者借民之力以治公田又使收敛焉畿内用贡灋者乡遂及公邑之吏旦夕従民事为其促之以公使不得恤其私邦国用助灋者诸侯専一国之政为其贪防税民无艺也达犹至也谓浍直至于川复无所注入载其名识水所従出

    薛氏曰小司徒九夫为井匠人亦九夫为井井间有沟自井地言之也遂人十夫有沟兼沟涂言之也然遂人百夫有沟而匠人十里为成成间有洫则九百夫之地遂人千夫有浍而匠人百里为同同间有浍则九千夫之地其不同何耶成间有洫非一成之地包以一洫而已谓其间有洫也同间有浍非一同之地包以一浍而已谓其间有浍也成与同地之广者也洫与浍沟之大者也于成举洫于同举浍亦其大略云耳遂入沟沟入洫洫入浍浍入川周世井田之法实公行于天下内外逺近之沟洫固无异制则遂人匠人之所掌其制一也○陈氏曰遂人言五沟之制而始于遂匠人言五沟之制而始于非沟也乃播种之地而已一畆三一夫三百从则遂横遂横则沟从由沟而达洫由洫以达浍其从横亦如之天下之地埶西北高而东南下故古者或东其畆或南其畆畆之所向沟涂从之则东南其畆者亦其大致然也不必就如此郑氏以南畆图之遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外然川之所流者当适地埶非于万夫之地必有大川围而匝焉颖达疏诗谓郑氏所言特设法云耳其説是也説者又以沟浍为通水而设然沟浍之于田野可决而决则无水溢之患可塞而塞则无旱干之忧以时决塞则沟洫岂特通水而已哉○嶭氏曰井田沟洫之制同矣周官小司徒经土地而井牧其田野自井至都以任地事遂人治野自遂至路以达于畿匠人为沟洫自至浍以达于川郑康成以小司徒有邑甸县都之别而其名于采邑同匠人有遂沟洫浍之别而多寡与遂人异故言乡遂公邑制沟洫采地制井田畿内用贡邦国用助贾公彦之徒遂以载师自国中园防以至甸稍县都皆无过十二是乡遂及四等公邑皆用贡而无助以明乡遂为沟洫而已然先王之为井田也使所饮同井所食同田所居同防所服同事出入相友守望相助疾病相扶持乡遂六军之所寓岂可授之田而不为井法乎大田之诗言曾孙来止而歌雨我公田遂及我私噫嘻之诗言春夏祈谷于上帝而歌骏?尔私终三十里亦服尔耕十千维耦周官遂人言兴耡旅师有耡粟此乡遂井田之事郑氏以乡遂无井田而又以遂人之法释诗以一井之法释旅师是自戻也孟子曰乡田同井请野九一而助则乡遂之为井田可知○朱子语类云问侯国亦仿乡遂都鄙之制否曰郑氏説侯国都鄙然观鲁人三郊三遂及孟子请野九一而助国中什一使自赋则亦是如此○贵舆马氏曰三代之时损膏腴之地以为沟洫浍川故能时其蓄泄以备水旱所以水利之説三代无有自秦人开阡陌废井田任民所耕不计多少而沟洫之制大壊后之智者因川泽之埶引水以溉田而水利之説兴焉魏起郑白之徒以此为功然水就下者也陂而遏之利于旱嵗不幸霪潦则其害有不可胜言者此翟子威杜元凯所以决壊隄防以纾水患也○浚仪王氏曰易氏以匠人为前代之制遂人为成周之制遂人言夫间有遂举一夫而言匠人田首之遂则举百畆而言之遂人言十夫有沟举旁加而言匠人九夫之沟则举实数而言之此其制之合也若夫方十里为成成间有洫即九百夫之地也则有异乎遂人百夫之洫方百里为同同间有浍即九万夫之地也则异乎遂人千夫之浍两山之间必有川焉则地埶自然之川也则异乎遂人万夫之川先儒疑之遂为乡遂采地之不同非特经无明文且井田之法通行天下抑何乡遂采地之自为异制也通十为成成十为终终十为同文王司马法为商末之制则有合乎十里百里之説益稷之书曰濬畎距川是自然之川则有合乎两山之间之説则匠人为前代之制明矣

    凡天下之地埶两山之间必有川焉大川之上必有涂焉

    王氏曰此川因地埶之自然而非人为也葢有山斯有川有川斯有涂川积两山之水涂通往来而依川为之○陈氏曰涂所以防水则因地埶而防之也

    凡沟逆地阞谓之不行水属不理孙谓之不行注沟谓造沟阞谓脉理属读为注孙顺也不行谓决溢也禹凿龙门播九河为此逆阞与不理孙也

    疏此沟非田间深广四尺之沟当是人所造沟渎引水者故郑引凿龙门为证也○或曰水属属沟洫也

    梢沟三十里而广倍注谓不垦地之沟也郑司农云梢谓水潄齧之沟故三十里而广倍

    凡行奠水磬折以参伍注坎为弓轮水行欲纡曲也郑司农云奠读为停谓行停水沟行当如磬直行三折行五以引水者疾焉

    陈氏曰梢沟沟末也自沟末言之谓之梢沟自田端言之谓之田首沟逺而不倍则不足以容水水行而不磬折不足以杀其埶○王氏曰磬折则水流湍激疾而不壅也

    欲为渊则句于矩注太曲则流转流转则其下成渊疏当句曲于矩使水埶倒向上句曲尺则为回涹自然深为渊验今皆然也

    凡沟必因水埶防必因地埶善沟者水潄之善防者水淫之注潄犹齧也郑司农云淫读为廞谓水淤泥土流着助之为厚?谓淫读为淫液之淫

    王氏曰沟所以导水不因水埶则其流易壅防所以止水不因地埶则其土易壊故善为沟者水必潄齧之而无所壅以其因水埶故也善为防者水必淫液之而无所决以其因地埶故也

    凡为防广与崇方其閷参分去一注崇高也方犹等也閷者薄其上

    大防外閷注又薄其上厚其下

    疏三分去一之外更去也○愚按外閷者非更閷其上乃益厚其下耳下愈厚则上愈閷矣此与磬氏已上则摩其旁已下则摩其耑同意

    凡沟防必一日先深之以为式注程人功也沟防为沟为防也

    疏言以一日之中所作尺数为式后则以此功程赋其丈尺步数言深者谓深浅尺数

    里为式然后可以傅众力注里读为已声之误也愚按他解作里谓一日可推百日一里可准百里傅附也谓众力相附傅着而成功也

    凡任索约大汲其版谓之无任注?谓约缩也汲引也筑防若墙者以绳缩其版大引之言板桡也版桡筑之则鼓土不坚矣诗云其绳则直缩版以载又曰约之格格椽之槖槖

    葺屋参分瓦屋四分注各分其修以其一为峻

    疏葺屋谓草屋草屋宜峻于瓦屋修谓南北之间尺数假令南北丈二尺草屋三分取四尺为峻瓦屋四分取三尺为峻也

    囷窌仓城逆墙六分注逆犹却也筑此四者六分其高却一分以为閷囷圜仓穿地曰窌

    疏假令高丈二尺下厚四尺则于上去二尺为閷上唯二尺窌虽入地口宜寛则牢固

    堂涂十有二分注谓阶前若今令甓祴也分其督旁之修以二分为峻也尔雅曰堂涂谓之陈

    尔雅云瓴甋谓之甓郭璞云今防甎

    疏汉时名堂涂为令甓祴令甓则今之砖祴则砖道也中央为督督者所以督率两旁修谓两旁上下之尺数假令两旁上下尺二寸则取二寸于中央为峻峻者取水两向流也

    窦其崇三尺注宫中水道

    墙厚三尺崇三之注高厚以是为率足以相胜

    疏高恒两倍于厚

    车人之事半矩谓之宣注矩灋也所灋者人也人长八尺而大节三头也腹也胫也以三通率之则矩二尺... -->>

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