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nbsp;终朝采绿，不盈一匊。予、发、曲、局，薄、言、归、沐、本韵。○赋也。下同。
终朝采蓝，不盈一襜。五、日、为、期，六、日、不、詹、本韵。
之子于狩，言、韔、其、弓、之子于钓，言、纶、之、绳、本韵。
其、钓、维、何、维、鲂、及、鱮、维、鲂、及、鱮，薄、言、观、者、本韵。[评]只承「钓」言，大有言不尽意之妙。
此妇人思其夫之不至，既而叙其室家之乐，不知何取义也。
[一章]「曲局」字妙，与「卷发如虿」迥别。
[二章]「五日为期」二句：「五日」，成言也；「六日」，调笑之意。言本五日为期，今六日尚不瞻见；只是过期之意，不必定泥为六日而也。郑氏以其不近理，改为「五月、六月」，吁，何其固哉!
[四章]单言钓，不言狩。已从简言钓，亦只「维鲂及鱮」一句，上下皆虚衍及过递语，殆简而又简。
【采绿四章，章四句。】
黍苗
芃芃黍苗，阴雨膏之。悠悠南行，召伯劳本韵。之。兴也。
我、任、我、辇，我、车、我、牛、我行既集，盖云归本韵。哉!赋也。○下同。
我、徒、我、御，我、师、我、旅、我行既集，盖云归处!本韵。
肃肃谢功，召伯营之。烈烈征师，召伯成本韵。之。
原、隰、既、平，泉、流、既、清、[评]快。召、伯、有、成，王、心、则、宁、本韵。
宣王命召穆公营谢，功成，徒役作此。集传谓「徒役南行，行者作此」，语意不明。如是，则下章何以云「归」云「有成」乎小序谓「刺幽王」，黄东发曰：「诗中明言美召公，而诗序乃以为刺幽王，此类亦何讶晦庵之去序耶!」
此篇与崧高同一事分大、小雅者，此为士役美召伯之作，彼为朝臣美申伯之作；此为短章，彼为大篇也。严氏以此第三章「我师我旅」，及第四章「烈烈征师」为平淮之役，非也。两事非一时，岂有士役一诗中兼两事者且崧高诗亦只言营谢，不言平淮也。左传云「君行师从，卿行旅从」，则天子之卿与诸侯同，故有师、旅也。
【黍苗五章，章四句。】
隰桑
隰桑有阿，其叶有难。既见君子，其乐如何本韵。○兴也。
隰桑有阿，其叶有沃。既见君子，云何不乐本韵。○兴也。
隰桑有阿，其叶有幽。既见君子，德音孔胶本韵。○兴也。
心乎爱矣，遐不谓本韵。矣!中、心、藏、之，何、日、忘、本韵。之、赋也。
此思见君子之诗，亦不知其何所指也。何玄子曰：「朱子谓『此喜见君子之诗，词意大概与菁莪相类』，今细味实有不同者。菁莪取兴自『中阿』而『中沚』，而『中陵』，有离潜向升之象。此三章但皆曰『隰桑』耳，隰者卑下之地，其非在高明之位可知。况『其乐如何』，『云何不乐』，又皆未有是事而假设之语乎!」
【隰桑四章，章四句。】
白华
白。华。菅。兮。白。茅。束兮。[评]一比。之子之远，俾我独本韵。兮。比而赋也。下同。
英英白。云。露彼菅。、茅。[评]二比。上二「白」总以「白云」，妙笔。天。步。艰。难。之子不犹。本韵。
滮。池。北。流。浸、彼、稻、田、[评]三比。啸、歌、伤、怀，念彼硕人。本韵。
樵、彼、桑、薪，卬、烘、于、煁、[评]四比。维彼硕人，实劳我心。本韵。
鼓、钟、于、宫，声、闻、于、外、[评]五比。念子懆懆，视我迈迈。本韵。
有、鹙、在、梁、有、鹤、在、林、[评]六比。维彼硕人，实劳我心。本韵。
鸳、鸯、在、梁，戢、其、左、翼、[评]七比。之子无良，二三其德。本韵。
有、扁、斯、石，履、之、卑、兮、[评]八比。之子之远，俾我疧「疧」，原作「●」，今校改。本韵。兮。
小序谓「刺幽王」，大序谓「周人为之作是诗」，集传以为申后作。按此诗情景凄凉，造语真率，以为申后作自可。郝仲舆曰：「愚幼受朱传，疑申后能为白华之忠厚，胡不能戢父兄之逆谋宜臼能为小弁之亲爱，胡乃预骊山之大恶读古序，始知二诗托刺，故序不可易也。」何玄子驳之曰：「骊山之事，不可举以责申后。申后被废，未必大归。又幽王遇弒事在十一年，距废后时盖已九载。此时申后存亡亦未可知。邹肇敏谓『观「于宫」、「于外」、「在梁」、「在林」之，当时或废处深宫；其赋白华，亦如后世之赋长门耳』。此论为允。」愚按，郝氏佞序，最属可恨，故录何氏之驳于此，俾人无惑焉。
[一章]凡诗兴、比之义，大抵不能尽详。如「白华」、「白茅」，旧解皆以为白华喻后，白茅喻妾。按，白者取洁白之义，白华、白茅何所分焉比意不楚。集传谓「二物至微，犹必相须为用，何之子之远而俾我独耶」又象以比夫、妇益疏。愚意，「白华」、「白茅」皆以比己之洁；「菅兮」、「束兮」者所以状华与茅之用也。且下章总言「白云」露此二物，更可见。
[二章]华、茅已白矣，又有英英之白云而露之，使其滋养生长，又以比王无恩泽于我，不如白云也。
[五章]「鼓钟于宫」，即所见以喻之。
[六章]此则以「鹙」比妾，以「鹤」自比也。
[七章]此则以「鸳、鸯」比己与王也。
[八章]「有扁斯石」二句，言此扁石为人践履，何其甚卑，见其不可以卑为尊也。集传云：「有扁然而卑之石，则履之者亦卑矣。如妾之贱，则宠之者亦贱矣。」此类悍妒之妇骂夫，古人必无此语意。
此诗八章，凡八比，甚奇。
【白华八章，章四句。】
●蛮
●蛮黄鸟，止于丘阿。道之云远，我、劳、如、何、!本韵。饮、之、食、之，教、之、诲、之、命、彼、后、车，谓、之、载本韵。之、兴也。下同。
●蛮黄鸟，止于丘隅。岂敢惮行，畏不能趋。本韵。饮之食之，教之诲之；命彼后车，谓之载之。
●蛮黄鸟，止于丘侧。岂敢惮行，畏不能极。本韵。饮之食之，教之诲之；命彼后车，谓之载之。
小序谓「刺乱」，无刺意。集传谓「此微贱劳苦而思有所托者，为鸟言以自比也」。谓禽鸟亦有教、诲及后车之事，岂真误读大学「可以人而不如鸟乎」，而以此诗为鸟言耶可叹也!此疑王命大夫求贤，大夫为此诗。五「之」字，自我而言。「饮、食、教、诲」，言平日教养之事。先言「饮、食」，后言「教、诲」者，先养后教也。「命后车载之」者，称王之命也。又按，旧解谓「大臣出使，小臣为介，依托于卿大夫，而望其饮、食、教、诲，后车以载」，然于末二句「命」字「谓」字不合；且意志卑陋，以饮食为先，奚足录焉!
【●蛮三章，章八句。】
瓠叶
幡幡瓠叶，采之亨之。君子有酒，酌言尝本韵。之。赋也。下同。
有兔斯首，炮之燔之。君子有酒，酌言献本韵。之。
有兔斯首，燔之炙之。君子有酒，酌言酢本韵。之。
有兔斯首，燔之炮之。君子有酒，酌言本韵。之。
小序谓「大夫刺幽王」。按诗中「君子有酒」句与他篇同；而下三章言「献」、「酢」、「」，主宾之礼悉具，毫无刺意。毛、郑谓「庶人」之礼，则篇中明云「君子」矣。集传第混云「燕饮之诗」，亦只得如此说；但必以「瓠叶」、「兔首」为薄物，未免执泥古人之意，后人岂知，或偶举二物为言，无不可耳。
【瓠叶四章，章四句。】
渐渐之石
渐渐之石，维其高矣。山川悠远，维其劳矣。武人东征，不遑朝本韵。矣。赋也。下同。
渐渐之石，维其卒矣。山川悠远，曷其没矣。武人东征，不遑出本韵。矣。
有、豕、白、蹢，烝、涉、波、矣、[评]用事奇峭。月、离、于、毕，俾、滂、沱、矣、武人东征，不遑他本韵。矣。
将士东征，劳苦自叹之诗。小序谓「刺幽王」，亦无据。
[一章]「不遑朝」，犹「不能晨夜」之意。
[三章]集传引张子曰：「豕之负涂曳泥，其常性也。今其足皆白，众与涉波而去，水患之多可知矣。」此正指既雨后为言也。乃集传又曰「豕涉波，月离毕，将雨之验也」，何居侄炳曰，「将雨、既雨，诸说纷如，总因泥下『离毕』之义，认为苦雨；与鹳鸣蚁垤之说同一可哂。愚谓出师日久，三年六月，不知几历雨旸，武人何沾沾以此为苦若东山零雨，特就归途所遇而言，不可以彼例此也。豕性或喜群聚卑湿之所有之；若谓喜雨至于游泳波涟，鲜不『载胥及溺』矣。盖二者皆以不得其所为兴：豕性负涂而今涉波，月行中道而今离毕；武人有家室而今东征，是以行役久病，不遑他事。两两相况，意直捷而味深隽。」此说甚佳，存之。
【渐渐之石三章，章六句。】
苕之华
苕之华，芸其黄矣。心之忧矣，维其伤本韵。矣!兴也。下同。
苕之华，其叶青青。知、我、如、此，不、如、无、生、!本韵。[评]悲极。
牂。羊。坟。首。；三。星。在。罶。人、可、以、食，鲜、可、以、饱、!本韵。[评]尤刻凿，匪夷所思。
此遭时饥乱之作，深悲其不幸而生此时也；与兔爰略同。
[三章]「牂羊」二句，但觉其奇妙，然不能深得其解。毛传曰：「『牂羊坟首』，言无是道也。『三星在罶』，言不可久也。」集传曰：「羊瘠则首大。罶中无雨而水静，但见三星之光而已。言饥馑之余，百物雕耗如此」。按，二说似皆非确义；然集传较近。
【苕之华三章，章四句。】
何草不黄
何、草、不、黄、何日不行何人不将，经营四方本韵。○兴也。下同。
何。草。不。玄。何人不矜哀我征夫，独为匪。民!本韵。
匪。兕。匪。虎，[评]顺承上「匪」字。率彼旷野。哀我征夫，朝夕不暇!本韵。
有芃者狐，率彼幽草。有栈之车，行彼周道。本韵。
征伐不息，行者愁怨之诗。
[三章]「匪兕匪虎」，顺承上「匪民」「匪」字用来，全不必泥，犹云「此兕也，此虎也」。以兕、虎「率彼旷野」兴征夫朝夕在途，与下以狐「率彼幽草」兴栈车行于周道，同为一例语。如必欲泥「匪」字，则以二句为倒字法，曰「率彼旷野者非兕非虎耶」亦可也。从来人皆不知，执泥「匪」字求解。孔氏谓「今非是兕，非是虎，何为久不得归宿，常循彼空野之中，与兕、虎禽兽无异乎」后人皆从之。按诗人从不说理，如此解便与说理何异且语亦拙陋；又与下「有芃者狐」绝不一例。因悟大序谓「视民如禽兽」，亦已主此解矣。集传以此章为赋，下章为兴，岂有词同而体异之理盖亦沿旧解之误，故致此也。因叹千古少善说诗者!
【何草不黄四章，章四句。】
附论仪礼六笙诗
六笙诗者，仪礼所载南陔、白华、华黍、由庚、崇丘、由仪也。曷谓之「笙诗」仪礼乡饮酒礼、乡射礼、燕礼皆上歌鹿鸣、四牡、皇皇者华。笙入堂下，磬南、北面立，乐南陔、白华、华黍。后间歌鱼丽，笙由庚，歌南有嘉鱼，笙崇丘；歌南山有台，笙由仪。此「笙诗」所由名也。
六笙诗本不在三百篇中，系作序者所妄入；既无其诗，第存其篇名于诗中。今愚概从删去，论之曰：古之作乐者取三百篇以为歌，用其施于匏、竹诸器者，则准诸律、吕，别制为诗，犹汉以下一代皆有乐章也。此六诗者，乐中用以吹笙者也。仪礼本文，以鹿鸣诸诗曰「歌」，以南陔诸诗曰「乐」，以鱼丽诸诗曰「歌」，以由庚诸诗曰「笙」，皆可验。郊特牲云：「歌者在上，匏、竹在下，贵人声也。」乐以人声为贵，匏、竹为贱；以堂上为贵，堂下为贱：故歌于堂上，用三百篇之诗；笙于堂下，用此六诗。既取其协于律、吕以为乐章，且亦不敢亵用三百篇之意也。南陔三篇则独奏之；由庚三篇则间歌奏之。此仪礼作乐用诗之大略也。
仪礼之书作于周末，去三百篇之世已远，其云作乐歌鹿鸣诸诗，与诗旨亦不相涉；况其为笙诗，于三百篇更奚与哉!自序诗者又出仪礼之后，见仪礼此文，认以为三百篇中所遗者，于是妄以六篇之名入于诗中；见仪礼以南陔、白华、华黍笙于鹿鸣三篇之后，故以之共为鹿鸣之什；见仪礼间歌以由庚、崇丘、由仪笙于鱼丽、南有嘉鱼、南山有台之中，故以之附于其后。既不见笙诗之辞，第据其名妄解其义，以示序存而诗亡。于南陔、白华皆言「孝子」，因前后诸诗为忠，故以孝厕其间；用意甚稚。夫诸诗既为朝庙所用，言臣之忠，可也，何由及于家庭之孝子乎于华黍为宜黍、稷，此不必言矣；于由庚、崇丘、由仪则难揣摹其义，第泛言万物得所之意，以合乎国家治平景象而已。其彷佛杜撰，昭然可见。由是传之于世，诗有三百十一篇矣。
按：古所传诗唯三百五篇。孔子曰「诗三百」，举成数言之。史记言「古诗三千余篇；及至孔子，去其重，取其可施于礼义者三百五篇」。龚遂谓昌邑王曰「大王诵诗三百五篇」。王式曰，「臣以三百五篇谏」。以及汉之谶纬诸书，亦无不言三百五篇者。皆历历可证汉世从无三百十一篇之说。且诗自秦后未有一篇缺失，不应唯经所用为笙诗者则尽失之；此即问之童稚而亦不信也。况人谓序作于周人：诗既失矣，序何由存序既存矣，诗何由失此又不待言者也。
且仪礼之乐章甚多，不止此六篇。燕礼记、大射皆云「奏肆夏」；礼记、左传亦同。乡饮酒、燕礼、大射皆云「奏陔」。此即南陔。大射又云「奏狸首」及「公入，」。燕礼记又云「下管新宫」。此等皆乐章名，皆有辞也。笙诗六篇，同是一篇。观此，则当时作乐，被于八音诸器，皆系别有乐章，唯用三百篇为歌，甚明矣。左传于文王之三、鹿鸣之三曰「工歌」，于肆夏之三曰「金奏」，亦可验。第此诸乐章所习者为工瞽之徒，附于乐以行，又篇帙寥寥无多，故乐亡而诗与之俱亡耳；不若三百篇经圣人手定，褎然巨帙，传之于学士大夫，朝夕弦诵，宜乎其独存也。幸而序诗者不以肆夏等篇名亦入于三百篇，若入之，又令后人枉生疑障，议论?起矣。此愚之独断，自信为确然无疑者。不知何以从来说诗家竟不一知之，于此六篇纷然猜拟，各出意见
毛传谓「有其义而亡其辞」；郑氏谓「辞、义皆亡」。夫他不亡，何以独亡仪礼所用之为「为笙诗」之「为」，疑是「六」之误文。笙诗，前已辩之矣。刘原父以「亡」作「无」，谓「本有声而无词」。董氏、郑樵氏主其说，而朱仲晦从之。朱谓「仪礼曰『笙』，曰『乐』，曰『奏』，而不言『歌』，则有声而无词明矣」。其据仪礼用字，亦略见及；而不虞其不知别为乐章而以为无词也。
辩之者，严氏曰：「乐以人声为主，人声即所歌之诗也。若本无其辞，则亦无由有其义矣。」郝氏曰：「辞生于心；声托于器。乐由心生；声由辞生。有辞然后有声；声无辞不成章。所谓『鼓瑟而歌』者，手弹、口和，故曰『歌』。口吹而辞奏乎其中，故曰『笙』，曰『乐』，曰『奏』，未可以此为有声无辞之证也。」以上辩「无辞」之非皆是，而惜其不知为非三百篇之诗也。朱又曰：「意古经篇题之下必有谱焉，如投壶鲁鼓、薛鼓之节；而亡之耳。」此尤可笑。射与投壶所歌者，狸首、驺虞，以鼓为之节也。若以南陔诸诗为鼓而无辞，则狸首、驺虞亦无辞乎既谓之谱，自无有辞；既有南陔诸名，自非为谱：何贸贸也至于执仪礼工歌之序为据，谓毛公所移篇次为失，于是复移易之，沾沾自喜，谓悉依仪礼正之，嗟乎，则是以仪礼为经，三百篇为传，颠倒惑乱至于如此，更何足与辩哉!
于是后人又有求其说而不可得，别为怪诞之论者。邹肇敏谓六篇之辞即在小雅之内，南陔即天保云云。何玄子踵其意而变之，谓南陔即草虫云云。皆不备录。竞出新意，逞奇巧，滔滔奚止，更足叹也!
故愚将此篇名直从删去，俾还「三百五篇」之旧；勿令别制乐章，以乱圣人「各得其所」之雅、颂。爰详述其意，附诸小雅末焉。