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唐洪州百丈山沙门 怀海 集编
清杭州真寂寺苾刍 仪润 证义
越城戒珠寺住持 妙永 校阅
住持章第五
述曰。住持者。主持佛法之名也。丛林立住持者。藉人持其法。使之永住而不灭也。夫法者。大圣之道也。戒定慧者。持法之本也。僧园众务者。持法之事也。本立而事乃治。事治而本愈固。故住持之人。其关系最重大也。粤稽灵山住持。大迦叶统之。竹林住持。舍利弗主之。自佛教入中国肆百年。而达磨至。又八传而至百丈。其时唯以道相授受。虽与众同居。而规则简略。仪文未备。未有禅宗住持之名。百丈以禅宗寖盛。上而王臣。下而士庶。皆向风问道。统宗会元。势不能不专於一人。而此一人者。苟不称其位。则道不明。不崇其体。则法不立。於是始奉出类拔萃之一人。为禅宗住持。而称之曰长老。以齿德俱尊也。复作广堂。以居其众。设两序。以分其执。而制度粲然矣。然住持之体虽尊。至於作务。犹与众均其劳。贤如百丈。而有一日不作。一日不食之节。则住持之义可知。故当其时。由众所推。或命之官。而犹有辞聘。举而不赴者。诚重其任。而无所希慕於其间也。至於今。则庾廪之富。舆仆之安。皆住持私之。无怪乎贵鬻豪夺。视若奇货矣。呜呼。住持苟非其人。一寺废荡。且遗害於后世。至於数十百年。而不可复。岂细故哉。后之举其人者。幸审之。处其位者。宜慎之。诚得其人。以居其位。则明道立法。分执莅事。一切成办。
上堂
凡上堂。预日下午挂牌。(牌云)启请。
△或晚课下殿。或晚二板。或开小静。客堂鸣序板三阵。集众。预备序嚫。知客令请主向上。拜众僧三拜已。知客白众云。(今某省某府。某县某姓名护法来寺。特请两序。恭诣方丈。启请和尚。明日上堂)白已。悦众鸣引磬二下。众问讯。两序先至方丈。左右排立。次使照客捧香仪。置方丈法座上。次知客领请主执香。至方丈。侍者通白住持。持临座。众僧随具一拜。仍两傍站定。知客令请主中央拜已。退后。知客居中一触礼合掌白云 (仰白和尚。大慈忍听。今有某省某府某县。某甲护法。为某事来山饭僧。谨同两序大众。恳请和尚。明日上堂。为众说法。惟愿和尚。不吝慈悲。默然允许。恳祷之至)白已。一拜。知客归本位立。请主再上香。设拜。住持默允。礼毕。维那云。两序大众师。顶礼和尚。众随具一礼。礼毕。末后先行。回客堂。请主谢毕众回堂。 次日早粥二板。(再鸣序板。集众上方丈。请主上香与前同。请后。堂师回堂)当值侍者。搭衣持具。传上堂牌。至禅堂门外。鸣小板二下。暂立。待堂师齐站班。侍者进堂。捧牌立中。上举已。香灯师接牌。供於禅堂佛前。侍者行十方礼。出堂。维那令香灯师。捧牌送法堂前。(或大殿前)正中悬挂。即铺设法座。午梆开静。香灯师徐徐鸣七星锺。大众齐至法堂。方可结椎。烧香侍者传炉。置法座上。排檀香三瓣在案上。俟住持拈香用。复转下。行十方礼。礼圆。鸣钟擂鼓。大众分左右班走。鸣引磬上方丈迎请。众集请主上香。设拜。以及两序礼毕。维那呼(末后先行)。客堂预请二位为末首领。众行不可参差。其引磬。在执拂侍者之前。次捧炉。次执具。记录。共四人。次请主执香。次住持执如意。而拄杖随住持后。余人俱随后。众至法堂。(或殿上)左右排立。知客与请主。侧立於下。住持至中间问讯。登座。侍者立左右。维那鸣磬一下。钟鼓齐歇。唱香赞。知客领请主上香。设拜。住持拈香。侍者接香插炉。唱奈麻云来集菩萨摩诃萨。至第三遍上。加海会二字。唱毕。维那呼展具。(顶礼和尚)尚答(不展具)。众随具一拜。礼毕。起具。照位对立。左右悦众轮次。鸣引磬三阵。烧香侍者拈香三派。展大具。三拜。次众侍者齐展具三拜。起具问讯。归位已。维那鸣磬三下。又压磬已。白椎云。(法筵龙象众。当观第一义)。鸣磬一下。住持垂示。随机开导。座下欲叩问。须诚谨真实参究者。出众。向座随具一拜。起具。合掌问之。语首须清朗和雅。问答毕。住持说法。或住持不垂钓。即不出问。待上座说法竟。维那白椎云。(谛观法王法。法王法如是)。鸣磬一下。即呼(展具顶礼和尚。尚答不展具)众随具一拜。礼毕。呼(末后先行)众出。炉。杖。拂。如前随后。至方丈。知客领请主礼谢和尚。及两序已。众僧向上。维那呼(展具。顶礼和尚。尚答不展具)众随具一拜。礼毕回堂。侍者齐出班。顶礼和尚。或免礼。上供等事。见下饭僧仪轨 圣节。元旦。佛诞成道。结冬。解夏。无斋亦上堂。监院为请主。事仪同上。唯无香信序嚫斋嚫公嚫等。凡上堂等佛事。冬月众去帽(施主请升座。仪同此)。
证义曰。凡登座说法。须至心听记。不可作难会想。生退屈心。亦不可作串闻想。生容易心。须虚怀闻思。必有机发。不得随学语者。但取口辩。所谓蛇饮水成毒。牛饮水成乳。信学成菩提。戏学成生死。是也。即主法非其人。亦不得於彼生轻薄想。反障自心。所谓依法不依人也。故闻法时。静耳目而听。摄根尘而会。倘有疑情。咨询不厌。以道为怀。扫除习气。打并一心。勤修而观力转深。炼磨而行门益净。如是久久。定慧发。可见自心性矣。至说法者。须提纲要。学者请益。遂形问答。总为生死事大。直截决疑。不可以盲引盲。误人误己倘自谅非其人。不妨转烦能者。请一贤明首座。以代可也。又禅客发问。切须虔诚。真实吐露。倘卖才弄巧。必招恶报。禅宗秘要云。按禅书。天台韶国师座下。兴教明和尚问曰。饮光持释迦丈六之衣。在鸡足山。候弥勒下生。将丈六之衣。披在千尺之身。应量恰好。祇如释迦身长丈六。弥勒身长千尺。为复是身解短耶。衣解长耶。师云。汝却会。明拂袖便出去。师曰。小儿子。山僧若答汝不是。当有因果。汝若不是。吾当见之。明归七日。吐血。浮光和尚劝曰。汝速去忏悔。明乃至方丈。悲泣曰。愿和尚慈悲。许某忏悔。师云。如人倒地。因地而起。不曾教汝起倒。明复曰。若许忏悔。某当终身给侍。师为出语曰。佛佛道齐。宛尔高低。释迦弥勒。如印印泥。据此。可见发问不易。暂时弄巧。斧在口中。可不慎诸。
晚参小参(附五参)
住持日用。宏法为务。除不时上堂外。朔圣说法。必不可怠。若五参升座。两序至座下。径归班立。住持登座不拈香。又所谓参者。凡集众开示。皆益於参。古人匡徒。使之朝夕咨叩。无时而不激扬此道。故每晚必参。谓之晚参。或早课后。众上方丈。仪同上堂谓之小参。又凡遇结制。解制。冬夜岁夜。对灵等。皆说小参。初无定所。看众多少。或就方丈。或就法堂。在斋堂前。预挂小参牌。如四时八节。请班首於课完。在大殿秉拂亦可。亦须预挂秉拂牌。牌边另贴红纸一条。请某某大师。
证义曰。昔汾阳昭禅师。住汾州太子院。以并汾地苦寒。故罢夜参。有异比丘。振锡而至。谓师曰。会中有大士六人。奈何不说法。言讫。升空而去。师密记以偈云。胡僧金锡光。为法到汾阳。六人成大器。劝请为敷扬。时楚圆。守芝。号上首。楚圆。即慈明也。后住石霜时。扬岐会公为监寺。劝请夜说法。慈明曰。暮而升座。从何得此规绳。会徐对曰。汾州晚参。非规绳乎。慈明颔之。
朔望(附茶话)
每月十四三十放假。集禅堂前剃头。净衣。午饭后开小静洗浴。晚课毕。礼祖上方丈。或说晚参。回堂闻鼓。声吃普茶。听宣规约。回堂。方丈另请两序茶。一则察问学人见解。二则评论常住去事(依律。布萨在此二日)。
朔望早课传炉祝 圣祈祷。维那喝云集。礼祖上方丈。小参。与元旦相彷。唯祷四圣。在大殿唱赞佛偈已。接念佛时。大悦众。同鸣法器数人。然后出殿。到四圣前。咒赞祈祷。早粥时。客堂挂上供牌。(牌云)大众师闻鼓声。齐诣大殿。及四圣前。并影堂上供(余见前祝厘章。景命四斋中说。及见后大众章。布萨条详明)。
入室请益
每月初三。初八。十三。十八。二十三。二十八日。方丈挂入室牌。入室者。乃师家勘辩学人。策其未至。正其邪执。如金炉炼金。铅汞不存。玉人治玉。珷玞尽废。不拘昏晓。不择处所。皆可行之。学人入室请益。必须诚心搭衣持具。先白维那已。悦众领至室外立。侍者弹门三下。通白住持。住持允。则领学者进室展大具。三拜。长跪合掌。乞求开导。将自己平生参学。尽情发露。毫无隐藏。不得自己妄逞知见。狂造异说。胡言乱语。和尚自然慈心。痛为针札。提持进步。开示毕。起立拜谢。退出。向侍者问讯。回堂。不可放逸自恣。空延岁月。孤负平生发心参学之志。
证义曰。入室之事。学者须真实请益。师家须婆心指点。方为不负。若学者参学不实。师家道眼不明。纵然依样画猫儿。实应酬故事而已。近日诸方。除一二真修禅林外。并入室事。亦少行之。尤可慨也。
巡寮
古规每逢初三。二十八。念诵仁王等。一年四节巡寮。僧堂前挂巡寮牌。报众。各寮中央。设住持位备拈香。及茶汤。伺候住持至。鸣小板。集本寮众。於门外排立。问讯。随住持入寮。寮主烧香敬住持。同众一拜。问讯而坐。住持询问老病。点检寮舍缺乏。叙话而起。众当展坐具。拜谢临访。免则问讯相送。或朔望巡寮。则不挂牌。今则四节巡寮。三八念诵。俱不行。每逢朔圣。祈祷四圣等处。以代念诵。至於巡寮之事。住持每日早晚课诵念佛时。礼合寺各堂圣像。随便询老问病。检点院事。
证义曰。僧祇律云。世尊以五事故。五日一按行僧房。一。恐弟子着有为事。二。恐着俗论。三。恐着睡眠。四。为看病僧。五。令年少比丘。观佛威仪。生欢喜故。今住持遵佛遗仪。故亦巡寮也。
普说
普说起止之仪。与小参彷佛。小参唯住持说。语须直截。类於上堂。普说语有多种不同。住持说者。或遇告香。或夏前告香。或中夏。或特为某事。或因请开示。或为求决疑。或为行者说。或警策於学者。或激扬於古道。故文长义足。名普说也。抑或命人人各说。随其语言。而勘辩之(记录即用纸。正楷写法语实贴斋堂廊下)。
告香
(古之丛林。依律结夏。每夏前告香。未预告香。不许入室。其告香在方丈。或法堂。今则禅宗。於结冬贴单日。早粥客堂挂牌。牌云)告香。(小食二板后。鸣大钟三下。库司到韦驮座前。设供。香烛辉煌。候禅堂止静开小静。合院大众。搭衣持具。齐诣韦驮殿左右。次序集已。住持拈香。维那)举奈麻香云盖菩萨摩诃萨。(三遍。照常上供毕。齐展具三拜已。仍对面立。住持高声白众云) 暗室亏心。神目如电。善恶报应。似影随形。但有早迟。终无漏网。谨白大众。各谛思惟。惟兢惟惕。戒之慎之。(白已。至韦天前。拈香三派。三拜。长跪。合掌。高声告白)我住持(某甲)。若丛林不治。法轮不转。克众益己。侵损常住者。使我现生之内。折禄减寿。恶疾缠身。或遭恶难。示报大众。临命终时。堕落三途。诸恶趣中。唯神鉴临。以警来者。(自下诸誓。各须预熟。以便告香。告已。一拜。退立本位。四班首。同至韦天前。居中拈香。齐拜已。长跪。合掌。齐声告曰)我首众(某甲)。若三业不勤。四仪不肃。恣纵威暴。辜负常住者。使我现生云云。(告已。一拜。退立本位。下皆同此。次维那拈香三派。三拜。长跪。合掌。高声白曰)我维那(某甲)。若私心偏护。规势欺压。辜负众人。不尽执事。使我现生云云。(次都监。监院。副寺。衣钵等。凡财帛饮食经手者。齐至韦天前。居中者拈香三派。齐三拜。长跪。合掌。高声告曰)我监院(某甲)。若容众量窄。爱众心薄。侵公益私。瞒昧因果者。使我现生云云。(次知众。知客。僧值等。凡调众办事者。齐至同上)我知众(某甲)。若憎贫爱富。重俗轻僧。过费常住。图自适意者。使我云云。(次禅堂清众某甲等。若人多。十人一班。齐至同上)我清众(某甲)。若懈怠偷安。不办己事。虚消信施。辜负常住者。使我云云。(次列执等。亦十人一班。齐至同上)我列执(某甲)。若不尽本执。有误众人。费常住物。而取自安者。使我云云。(合院人俱告香已。仍左右对立。合掌。悦众鸣小鱼子。诵梵网经不发誓愿二戒)佛说梵网经。菩萨心地品。若佛子。常应发一切愿。孝顺父母师僧。愿得好师。同学善知识。常教我大乘经律。十发趣。十长养。十金刚。十地。使我开解。如法修行。坚持佛戒。宁舍身命。念念不去心。若一切菩萨。不发是愿者。犯轻垢罪。若佛子。发十大愿已。持佛禁戒。作是愿言。宁以此身。投炽然猛火。大坑刀山。终不毁犯三世诸佛经律。与一切女人。作不净行。复作是愿。宁以热铁罗网。千重周匝缠身。终不以此破戒之身。受於信心檀越一切衣服。复作是愿。宁以此口。吞热铁丸。及大流猛火。经百千劫。终不以此破戒之口。食於信心檀越百味饮食。复作是愿。宁以此身。卧大猛火罗网。热铁地上。终不以此破戒之身。受於信心檀越百种床座。复作是愿。宁以此身。受三百矛刺身。经一劫二劫。终不以此破戒之身。受於信心檀越。百味医药。复作是愿。宁以此身。投热铁镬。经百千劫。终不以此破戒之身。受於信心檀越。千种房舍。屋宅。园林田地。复作是愿。宁以铁锤。打碎此身。从头至足。令如微尘。终不以此破戒之身。受於信心檀越。恭敬礼拜。复作是愿。宁以百千热铁刀矛。挑其两目。终不以此破戒之心。视他好色。复作是愿。宁以百千铁锥。劖刺耳根经一劫二劫。终不以此破戒之心。听好音声。复作是愿。宁以百千刃刀。割去其鼻。终不以此破戒之心。贪嗅诸香。复作是愿。宁以百千刃刀。割断其舌。终不以此破戒之心。食人百味净食。复作是愿。宁以利斧斩斫其身。终不以此破戒之心。贪着好触。复作是愿。愿一切众生成佛。菩萨若不发是愿者。犯轻垢罪。(诵毕。齐声唱回向偈曰)叩祷韦天尊。威灵赏罚明。善良多降福。奸恶尽遭横。叩祷韦天尊。威灵赏罚明。公忠多降福。私曲尽遭横。叩祷韦天尊。威灵护丛林。有人坏规矩。立刻殃其身。叩祷韦天尊。严槎真假情。现前告香者。誓要记分明。叩祷韦天尊。严槎众誓盟。一句应一句。句句报分明。佛说梵网经。有发誓愿戒。持戒因此励。破戒因此医。若说心存正。何必用立誓。饰此言词人。欲安心取利。怕立神前誓。何须住丛林。韦天杵可畏。须谨莫自欺。负心人告香。硬着头皮来。叩祷神灵显。加他三倍灾。丛林若将衰。奸邪渐进来。叩求神圣力。速赐剪除开(诵毕。举韦驮赞。大众三拜。起具。各回本处。晚课毕。巡寮。又新住持入院后。执事请定。为众告香。然后开堂告香回后。住持命侍者。令客堂挂普说牌。其仪轨。与小参彷佛。住持为众开示。下座已。或命班首。乃至参头止。挨次一一激扬此道。即以此勘排学人)。
证义曰。告香立誓者。誓。是必固之心。始行心弱。宜须防持。故发愿誓。以自防也。若誓愿心意不发。道何由成办乎。增一阿含。三十八经云。比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福。不可称计。得至甘露灭尽之处。故护持丛林。必须告香。以表清白。然清白与否。唯己自知。人不及知。人虽不知。神实知之。倘有愚僧。诳妄对神。自谓神是泥木。或可欺瞒。欲望侥幸。逃於恶报。纵使暂时未报。终必受殃。无能逃者。可不惧哉。或曰。愿。多期望之语。誓。类咒诅之辞。似非修行所宜。答曰。誓。愿中之勇烈意也。咒诅。怨中之毒害意也。奈何以勇烈为毒害乎。即如四宏誓。非誓乎。菩萨修行。非四誓。则成佛无基。亦将以为咒诅而疑之乎。总之告香之典。关系於丛林不小。告香行。而人人知惧。纵有饰词者。亦寡矣。告香废而枭鸾不别。纵有特立不变者。亦寡矣。故丛林将兴。告香行也。丛林将衰。告香废也。兴衰之机於是卜之。愚庵摭古云。慈航朴禅师。主天童二十年。食不背众。虽病不违。奉己甚约。待众甚丰。有小师。知库毕。归。拜师曰。某竭力营转。增一倍赢。不敢自有。纳之常住。朴怒曰。汝所赢者。悉从巧取。不义之物。常住净财。容汝不义物乎。不纳。并逐其人。噫小师私财。纳之常住。已罕见闻。犹怒不纳。并逐其人。守斯。告香。清之至矣。古道若是。堪作师表。告香者知之。
念诵
凡念诵。或常住自办。或施主发心。俱当预定。今约施主例。尊官到。知客同住持迎接。(仪见后说)若非尊官。客堂接待。(与饭僧同)预日设坛严净。(乃至满散。见祝厘章)挂牌。(牌云)本月(某)日(某)职(某)护法。为(某)事。诵(某某)经。顶礼(某)忏。共若干日。诸师挨次轮日。每日几名。开列於左 (某甲)首座师。 (某甲)西堂师(云云)。
△或逐日轮差。或三日一换。从班首至清众。内外均派。严净时。经师先上方丈。顶礼和尚。请开示已。进坛。知客请施主拈香。严净已。知客呼(请主礼谢众师三拜)。各回。若系尊官。则从权免礼。次日开经。知客令请主拈香。正日宣疏上供。圆满上方丈回复。凡经忏师。不许在外应酬。其经嚫。公嚫等。随各家古例。
原本。念诵条后。接水陆规约九门。今移於后。另卷。
(附)念诵规约(凡十一条)
古之丛林。高蹈绝俗。除祝厘外。不通应酬。政为大事不明。剪爪不暇。那肯应酬。散其道念。又若自未度。何以度人。故经云。瑜伽一事。乃登地菩萨。利生之事。非初心凡夫所宜。然恐丛林淡薄。缺乏所须。衲子懈修。法门衰减。不得已。乃略应念诵。必也进坛。生道场想。对经像。如对佛想。诵其文。思其义。行其事。践其实。必使身与口合。口与心合。不昏沉。不散乱。不懈怠。不贪利。知因果。知惭愧。竞竞业业。若是。则不期度人。而自度人。不期利益。而自利益。所谓。人以财与我。我以法与人。等施无异。犹可权为。若鼓橐钥。(不出声也。或不识字)而看经。舂杵碓(不观想也。全无诚意)而礼忏。身对尊像。而目视他方。口诵经忏。而心存别念。如是。必招现前丛林道衰。未来自灵受苦。使自利利他之法宝。反成自误误人之罪案。可不慎哉。所有规约。谨陈於左。
诵经人。先日见牌上有名。即沐浴。次早诵经忏。须眼到。口到。心到。不得於诵经忏时夹闲杂语。亦不得经住便说话。若杂谈戏笑於经忏中。罚银壹钱八分。在经忏歇后戏谈者。罚银八分。 念诵时。不得回头转脑。看人看物。一心称念。字字分明。不出声者。完时罚重念过。严净不至者。罚银三分。诵过一页方至者。罚银六分。经忏须补诵。 主法人。不得散心妄想。宜一一依文。精诚作观。 表白人。不得急遽简略。宜一一依文。次第宣诵。其钟鼓等亦宜庄雅。不宜繁碎。 经忏及施食等。不得法事未竟。先收佛像庄严器物。 施食。要一一依文。精诚结印。诵咒。作观。三业相应。不得含糊弹舌。急促了事。白文亦然。 内外香灯行人。俱要诚洁。火烛小心。水陆堂中。尤宜加倍慎重。 香烛供果等。倘落地者不用。已供过者亦不用。 蔬菜饭食等。必熟得味。不得填底。不得用乾物生物。 犯斗诤者。罚银八分。因争失威仪者。罚银一钱八分。不服者出院。所罚之银。另簿记数。待修补经忏佛像用。 库房要用心打点整理。合用诸物。不得苟简。
○以上条约。须信受遵持。不然。自取殃祸。现有清规罚汝。后复决有因果。可不慎哉。
○年月日○住持(某甲)重录。
证义曰。凡有念诵。为转法轮。迩来僧众。此多苟简。罪戾不小。云栖法汇云。昔乌镇。利济寺。有僧。师徒二人。俱称谨厚。记以经忏者。日益众。因致饶裕。而吝啬。不自享用。亦不布施。后得疾。族人迎归调治。俄而谢世。平生积贮。尽为族有。十年后。现梦於所亲曰。经忏未完。阴府考较甚急。苦不可言。世人所传。电闪光来。认字读还。信不诬也。笔之以诫夫应缘者。又云。水陆。头尾相连。经忏。接繁不断。求经次。汲汲如选官。请经师。忙忙如报喜。经忏日兴。道德日衰。丛林至此。不振甚矣。可为浩叹。
设斛
凡清明。中元。十月朝。除夕。设斛祭先。即日下午。客堂悬牌。(牌云)是晚某节良辰。于法堂设斛。(或施主有事。随改)中座堂头和尚。(或班首代。随改)表白。(某甲)师。(某甲)师。共四位。侍座。(某)师。(某)师。共二位。
△中座。於权执。班首中选举。表白。於客堂。藏寮。侍寮。悦众。轮派。或有嚫资。中座。表白。侍座。写疏。知客。厨房。值坛香灯。茶头。照客。办供等。俱照各家旧例。
证义曰。设斛之事。至於今日。其讹多矣。略言有十。按密部仪轨。将欲施食。当先结界。以成净地。结界之法。用木四方定椿。以绳拦之。使人畜不得进界。然后设施食坛。鬼神坛。俗呼寒林台。又呼孤魂台。及设两旁荐位於界内。其施食坛。至孤魂坛。中间用白布三疋。作三道宝街。待戌时初。法师同表白。先持大悲咒。四方洒净水。想此界内。以神咒力。及观想力。变成净地。以为坛基。诵咒三遍已。法师施食坛前。中间立定。表白辅弼左右。法师随想界内。净地广大无边。众动鼓钹。用七星板。如唱阿弥陀佛身金色腔。齐唱净地偈云。一切方隅所有地。瓦砾砂碛等皆无。琉璃宝地平如掌。柔软微妙愿安住。犹如极乐国庄严。妙宝为地众花敷。园林池沼无缺少。以大法音愿具足。从出世间复能现。种种七宝之所成。无量光明遍照处。诸佛菩萨愿安住。唱毕。煞下鼓钹一阵。法师自举偈云。先结大轮明王印。加持坛场悉清净。我今依教诵密言。令我所作皆成就。白已。即默诵大轮明王咒。二十一遍。咒详施食仪轨。咒毕。即起香云云。兹者密部绝响。结界不行。其讹一也。
○又准本经。佛说是摩伽陀国所用之斛。此食。此水。量同法界。食之无尽。今据我国。一斛。当五斗。凡施食。应用五斗米饭。以成饭山。五斗桶煮熟得味菜。以成菜山。五斗缸清洁冷水。以成乳海。方合佛制。祀孤已。次日清晨。将此菜饭。分为三分。一施水族。即放生池。或大河海。二施毛群。即放生所。或山野处。三施他方。即乞丐流。或贫苦人。若无放生处。即施远地贫苦者。近见饭不满一杯。菜不敷一筯。或诘之以食太少。则曰七粒遍十方。而水全无。殊不知七粒遍十方。是僧众二时临斋。出生之法。乃常行之。其势不能多。施食。则专为此事而设。故须事相全备。依佛敕。用摩伽斛法。故云设斛修斋。加以神咒法力。能令一食。变无量食。充足河沙品类。皆得饱满。又恐众类。以贵轻贱。以强陵弱。拥遏孤幼。令不得食。使不均平。越佛慈济。故请三宝。及诸神祇。监坛敕令。使我所施。一切无碍。无高无下。不择冤亲。平等普遍。迩来多不如法。只用斛手。不设斛饭。正是食物未周。终成虚设。其讹二也。
○又施食之事。全重在有戒。有定。有观慧。有手印。有真言。至於敲唱。助道而已。兹者。不择戒定。不熟观想。手印讹舛。真言模糊。唯将唱腔。以为正务。匪唯赴应庸僧如此。即丛林高德。亦习而不察。甚至以酒为敬。桃榴为供。不知其过。其讹三也。
○又祀孤。原以施食为名。则重在饭多。菜多。水多。可遍济饥渴。至於冥资纸衣之类。亦施道而已。今者反是。菜饭水。不合佛制之供而主家饮啖。反多縻费。全无诚意感通不济苦鬼饥渴。举世皆然。不觉颠倒。其讹四也。
○又设坛祀孤。召诸鬼来。重在三檀等施。施其饮食。资生施也。施其破狱摧罪等。无畏施也。施其三皈七如来名等。法施也。然此三施。俱在坛前获益。即有冥锭亦应在坛前。待诵尊胜咒完后。方可焚化。使诸众食足。法足。财足。既济饥渴。复转善道。方为有益。乃迩来焰口。鬼未召完。先往沿路焚化冥锭。使彼鬼众三不得全。爱冥资者。失其闻法受食。爱法食者失其冥资。又不在坛前焚化。则无神祇监管。谅彼鬼众以强欺弱。在所不免。施不平等。又或榴桃树边即化纸散食。是鬼畏惧。不敢来受。或火未尽扫灰。破碎难用。举世不知其非。其讹五也。
○又施食法坛。全出密部。今略言之。用大方桌两张。前一张。为供佛坛。最前一行。香炉。烛台。花瓶。第二行。花香灯涂果乐。六天母像。此六天母像。或用木雕。或用铜锡。细装颜色。六位各一色。一面四手。少年窈窕。两脚左舞右跪。两手各持本供。面向於佛。花母持花。衣淡红色。表施。香母持香。衣黄色。表戒。灯母持灯。衣红色。表忍。涂母持水。衣白色。表进。果母持果。衣红黄色。表定。乐母持乐器。衣青禄色。表慧。像下俱踏莲花。花下俱一◇吽字。书於立脚台面。大众唱吽字涌出赞时。法师不必做手势结印。但澄心闭目。想六天母色相。各从一吽◇字涌出。既涌出已。面手放光。各持香花等。供养三宝。此名运想供养。第三行供佛亭在中。恰似宝塔形。中供毗卢遮那佛。佛亭后插一铜竿。上用小钩。悬旛一首。写中央毗卢遮那如来。又四方供四佛。面面向中央佛。莲座火焰后。亦各插一铜竿。上用小钩。各悬旛一首。写东方阿閦如来。南方宝生如来。西方无量寿如来。北方不空成就如来。中佛两傍。再点大烛一对。中佛后。即后八仙桌第一行。用镜架。置大圆镜一座。即准提经所说镜坛也。镜前供曼怛。所谓曼怛者。梵语曼怛。此云坛。此坛约一世界总论。非但为南洲一洲言。坛如世界中之须弥山。法师座处如南洲。四洲皆朝须弥。南洲。坐南向北。在下。就南而论。须弥在北。南北之位既定。则东洲应在右。西洲应在左。即依此铺米入观。师前铃杵花米盘。两傍随置仪轨共四本。此正制也。迩来坛前。讹用五方童子。坛中讹用水果等。不知佛过午不食。奚用食果。铺曼怛误以南上北下。西右东左。其讹六也。
○又施食文卷重在下半卷所有偈文咒印。俱当缓诵。前半卷从开首至召请地藏。皆为求佛法僧。三宝作证。乞济度拔苦而已。所有偈文。可直声快诵。今者反是。先在坛下诸设位前。种种念诵。次及上坛。乃至别别召请叹孤。种种敲唱。延缓良时。直至破狱。召请饿鬼乃至尊胜咒。正当运心作观。缓缓持诵。反急如风。至於法事未完。先收坛仪。上则轻慢佛圣。下则虚诳鬼神。举世不觉。其讹七也。
○又施食。结界上坛应在西末戌初。盖戌亥二时。乃纯阴之际。鬼神无畏之时。施其法食。则受益良多。一交子初。则阳气转。而阴气衰。鬼即有畏。纵施法食。彼不来受。迩来有戌末尚未登坛。至五更方完者。或一夜登二登三者。是则虚耗财物。空骗鬼神。唯了心愿。不谅阴灵。其讹八也。
○又施食。普结鬼缘。当先施其无畏。是故先结界限。不许人畜进界者。使其安位也。盖人。阳也。鬼。阴也。阴常畏阳。故施食坛前。人不得走。设不得已。当从坛后行之。迩来或以兰盆胜会彰名。或以保佑平安为号。盛悬灯彩。广挂纸神。招摇男女聚集。如看美戏。如观奇伎加以大锣音乐。喧闹尘嚣。纯以人之阳气逼之。匪唯远处鬼神。不敢赴召。即本地祖先。亦惊往他方矣。如此。则徒设财食。难结鬼缘。反结鬼怨。举世不觉。其讹九也。
○又考藏中。施食最初缘起。唯佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经。是不空译。又实叉难陀译。名佛说救面然饿鬼陀罗尼神咒经。即前经重译俱。唯有变食真言而已。不空又译出。瑜伽集要。救阿难陀罗尼焰口仪轨经。嗣有阿阇黎。复依此经。节为瑜伽集要。焰口施食仪轨。北卷现见藏中。简要直捷。只有一条法界六道总召请。及召请饿鬼印咒等仪。无奈时人。爱饰口耳。加别别召请叹孤等事行世。俗称海上焰口。是也。致使藏中原卷。寝搁不行。嗣天机大师。目睹海上所行。有违佛制。节去繁芜。不意后人。仍加繁琐。即今流通本。是也。又按云栖本。考正本等。并无五方结界者。迩来好事者。请五位法师。设东西南北中五个法坛。既然称五方结界。应当如前结界所说。而结界之。即四方四位法师。亦应各持一咒。东北楞严。东南大悲。西北尊胜。西南随求。今但四方空坐。而不持咒假称作观。其讹十也。
○有此十讹。不惟无益。而恐有损。俗语云。短寿焰口。正在此耳。主施食者。可不慎乎。是故欲学施食。外当反此十讹而成十真。内则发无上大菩提心。先习观智及诸印咒。皆令精熟。不得谬悞。若稍谬误。不成印契。贤圣不喜。凡所祈求。不获成就。作法者知之。广如诸家施食疏释所说。
熏塔(熏塔者。斋主与诸师。各侍香烟而绕。故名熏塔。今但念诵。而不执香。失所敬也)
齐主至。客堂接待。与饭僧例同。即挂牌。(牌云)即日某时。某护法熏塔。请师几位。列名于左。(某某)师云云。(即通知塔主。上下内外。扫洒洁净。行单二人。诣库房领灯油灯草。共灯若干盏。每盏油满。灯草七枝。时至。集熏塔师。知客请斋主拈香。维那唱香赞。施主三拜已。维那举绕塔偈云)敬心观塔。当愿众生。诸天及人。所共瞻仰。右绕於塔。当愿众生。所行无逆。成一切智。绕塔三匝。当愿众生。勤求佛道。心无懈歇。(偈毕维那举腔。悦众鸣鱼。众齐诵)奈麻多宝如来。奈麻释迦牟尼佛。(从第一层。右绕三匝。次至第二层。右绕三匝。乃至最上末层。俱各绕三匝。又从上。次第下来。亦各三匝已。维那收佛号。即举礼塔偈云)顶礼於塔。当愿众生。一切天人。无能见顶。(偈毕。维那举腔)一心顶礼。多宝如来。释迦牟尼如来。(众齐拜四十八拜。极少十二拜。在上午可上供。若下午不上供。或一日三次。二次。随意。至晚点灯。迨第二日天明。再如上熏塔一次。回向熄灯。维那宣疏云)。
伏以。睹舍利之光明。灵踪弥布于法界。瞻浮图之高广。剎幢遍照于人天。洒香水以敬扫涂。烛明灯而遥称拜。罄兹诚切。仰渎圆明。(续入乡贯。年庚。谨为某事)切念(某甲)。积劫伶俜。不悟法华之变土。多生轮替。罔逢双树之潜辉。幸宝塔之在处巍然。信如来之法身常住。欣修行愿。用展虔恭涓于今月(某)日。谨备油香。恭诣(某)寺顶礼宝塔。称扬圣号几次。点灯几夜。集此微因。仰酬慈荫。伏愿。宝盖旋空。天乐奏梵音之深妙。金莲涌地。旃檀杂花雨之缤纷。现瑞相於娑婆。使群生咸知归仰。放毫光於尘剎。俾万汇尽出苦轮。以今称礼之因。愿成菩提之果。(如有愿求之事。於此加入。但不得近俗事。而违远佛法。致成亵慢)右疏恭请三宝证明。熏塔文疏。年月日。(某甲)具疏(宣毕。化疏如常仪。次举)熏塔功德殊胜行云云(结三自归。三拜。各回本处。然此。亦可僧中。或一人。或多人。私自称礼。不必燃灯)。
证义曰。此中绕塔四偈。出华严净行品。又藏中有绕塔功德经一卷。佛说绕塔胜妙。不可思议。古云。无事莫登三宝殿。等闲休向塔中行。若非扫地添香水。总有轮王福也倾。盖宝塔。诸佛法身所在。须信归敬。则生善灭恶。而登礼有福不可戏笑登游。笔之以告今之游观者。三宝殿亦然。
点药师塔灯
点药师塔灯者。经云。若有病人。欲脱病苦。当为其人。七日七夜。受持八分斋戒。(即八关斋戒)应以饮食。及余资具。随力所办。供养苾刍僧。昼夜六时。礼拜行道。供养彼药师瑠璃光如来。读诵此经四十九遍。燃四十九灯造彼如来形像七躯。一一像前。各置七灯。乃至四十九日。光明不绝。造五色彩旛。应放杂类众生。至四十九日。可得过度危厄之难。不为诸横恶鬼所持(据此经文。坛仪甚为明易。今改作药师塔灯。是依大灌顶部成式。若无塔灯。仍依经点。又若无七位佛像。亦可依七佛药师经。而供七佛名位。上悬十二药义大将五色神旛。及诸庄严。或诵经。或礼忏。或一日。三日。七日。乃至四十九日。随斋主意。回向疏云)。
伏以。慧日圆明。烛十方之世界。智灯晃昱。破大地之昏蒙。入二六之愿门。越三祇之果海。(续入乡贯。年庚谨求某事)恭惟。一十二愿。誓度沉沦。四十九灯。光明普遍。七层洞彻於天宫。三德普沾於沙界。延寿量以无穷。述宏功而罔测。兹今月某日。恭诣某寺(云云)伏愿。无明顿破。本觉开明。常瞻满月之金容。恒睹义天之玉轴。慈辉照处。灾难全消。愿轮转时寿年绵远。恭请三宝证明燃灯文疏。年月日具疏(宣毕化疏。次举燃灯功德殊胜行云云。亦可燃灯度亡。具如本经所说)。
证义曰。可供七佛名位者。据七佛药师经。
(一)奈麻善明称吉祥王佛。
(二)奈麻宝月智严光音自在王佛。
(三)奈麻金色宝光妙行成就佛。
(四)奈麻无忧最胜吉祥佛。
(五)奈麻法海雷音佛。
(六)奈麻法海胜慧游戏神通佛。
(七)奈麻药师琉璃光佛。
药义十二神旛者。
(一)金龙身首威光同王。宫毗罗大将。
(二)执金刚杵。长寿童颜。伐折罗大将。
(三)腰束金带。多种福善。迷企罗大将。
(四)住持十山。有大名闻。安底罗大将。
(五)身如净珠。戒香光严。頞你罗大将。
(六)首冠花鬘。现石女形。珊底罗大将。
(七)能为天主。护持田地因达罗大将。
(八)名号鲸鱼。具诸幻术。波夷罗大将。
(九)行同龙蟒。执日戏乐。摩虎罗大将。
(十)头有一角。人见起疑。真达罗大将。
(十一)威严若杀。身光如月。招杜罗大将。
(十二)广寻善艺。教诸字本。毗羯罗大将。
又本经云。以此善根。愿生西方极乐世界。无量寿佛所。听闻正法。而未定者。若闻世尊药师瑠璃光如来名号。临命终时。有八大菩萨。乘空而来。示其道路。即於彼界。自然化生。或有因此生於天上。乃至还生。人间云云。据此。称名可以度亡。而荐往生。燃灯亦可以度亡。而荐往生。不仅现世消灾延寿而已也。上供仪轨。见前报本章。药师佛诞同。
普佛
接待斋主。照饭僧例。即挂牌。(牌云)。普佛。
△时至鸣大钟三下。巡照打催板一转。众集殿。知客领斋主上香。行礼。维那举香赞。诵弥陀经。大忏悔。绕行称佛名千声。拜弥陀十二礼。观音势至。海众。各三礼。三皈依。宣疏回向。散嚫。(或有宣疏。移在前香赞之后)若度亡。念佛完。即往灵前上供。化设位。回向竟。知客命斋主礼谢大众。各回。
肃众
凡丛林有公事。客堂鸣序板三阵。两序齐至客堂。遵规议定。呈问住持。住持准行则行。不准。再议。若为诤斗行者。首众举。知客即举罪事云云。各照事情。重轻罚之。若犯根本大戒者。或生事惹祸重大者。白方丈公议。或禀有司。或自公摈。将摈条实贴头山门。贴摈条时。鸣大鼓三下。以杖攻出。被摈之人。只许从偏小门而出。如魔党私护者。一同出院。
○若交拳破口斗诤者。不论有理无理。并皆出院若一高声动手。一默然不动者。据理论。理亏。又高声出院。理正。能默然。不罚。若理亏默然。与高声者。并罚斋供众。倔强者摈出院。或求忏悔。於大众临供时。长跪斋堂。僧值看众食竟。白众云。(今者某甲犯某过。现在僧前。求众忏悔)。大众齐答(阿弥陀佛)。住持开示犯规人云(某甲。汝既住丛林。应当谨守清规。广修善法。云何反作此无耻之事云云。汝今既求众忏悔。宜真实悔过自新。若再犯者。内有僧规摈罚汝。外有国法栲治汝。死有三途苦报汝。可不惧哉。汝能真实悔过否)。彼答曰。蒙(和尚慈论。我某甲实心忏悔)。说毕。再礼住持三拜。尚云。(众僧在内)。拜毕。结斋回堂。
○又轻者。罚跪香几枝或罚腐供众。
○余犯闯静等事。俱本堂罚跪纤香一炷。或错打钟板。搭衣持具。跪斋堂。或上方丈。四寮。本堂。求忏悔而止。
○凡跪香。堂中犯。本堂跪。堂外犯。或佛殿。或斋堂。须众人共见之处跪之。跪必合掌竖腰。如敢放逸者。加以杖责。具载下各堂规约所说。
○又堂外有犯。在知客罚。堂内有犯。在维那罚。出普不到。避懒偷安。不听知众监收催督。在值岁罚。如山野不遵规矩在知客先举。呈方丈教训。
证义曰。僧徒自当恪遵佛制。岂可有犯清规。若有犯者。除刑名重罪。例属有司外。若僧人自相干犯当以清规律之。若斗诤犯分。若污行纵逸。若浸渔常住。若私窃钱物。宜从家训。无扬外丑盖悉称释氏。准俗同亲。应守祖规。随事惩戒重则集众棰摈轻则罚腐罚斋。而榜示之。如关系钱物则责状追部。惟平惟允。使自悔艾。古规绳颂云。盗财并斗争。酒色污僧伦。速遣离清众。容留即败群。又云。犯重焚衣钵。应当集众人。山藤聊示耻驱摈出偏门。昔大慧禅师。住育王时。榜示堂司。僧争无明。决非好僧。有理无理。并皆出院。或议有理而亦摈。疑若未当。殊不知僧当忍辱。若执有理而争者。即是无明故同摈之所以重僧规也。愚庵摭古云。昔圆通法云禅师座下明水逊为侍者。适琳禅师挂搭逊为请新到茶。琳他出。逊托之邻榻僧。移时忘之。比会方丈。座无琳。圆通趣请至。乃令去座。立众前。责之曰山门礼数。以表尊特。故为怠慢。何也。琳曰。固聆鼓。忽内逼。故后之。非敢慢也。圆通色厉而呵曰。我鼓非巴荳。击着你便尿耶。逊前请曰。逊失执。当受罚。邻榻僧出众曰。此非侍者罪。新到亦不知。某受托而失忆当代罚出院。三人任过。不已圆通高其义。并宥之。噫。如是肃众。如是任过。高风可仰。允称师表矣。或曰。有恶僧也。显谏之。则不从默摈之则不喻。干世纲常。冒国宪典。不可以僧法治者。则如之何。答曰。此在权其事宜。不可执一。执於护法。反至灭法者有矣。与其全一人。而辱及三宝。孰若全三宝。而殃止一人。若稍无妨害者。宜依清规。量事区分。若有妨害。或倔强犴狡。不可化导只可送官用王法处之。不得免也。或曰。佛心主慈仁。今清规甚严密。无乃非佛意乎。答曰。子不知清规之严。非严厉之严。是严正之严也。以严正摄僧则僧众端以严正持法。则法门立。以严正摄心。则心地正。故责之。摈之。皆慈也。以严为慈。是大慈也若夫现奇特以要誉。逞凶暴以示威。与清规之严正实霄壤矣。不可不辩。此之问答。出云栖法汇。
训童行(古规知随照客辈俗人为之故称童行今丛林用僧者则不应称童行须辨)
童行。即丛林知随。照客之类也。亦名随众。古者於外来发心出家。或求习学之人。恐其立志有诈。真伪难辨。故先与三皈依。名为童行。亦号净人。标其已入三宝净行。而无五欲浊秽也迩来局为执劳运力。承事之流。滥称道人。从无为之说三归者。悞矣。佛印禅师示训曰。自小离於父母。第一皈依佛祖。寅朝礼念精专。夜静堂中莫语。普请作务殷懃。常住什物爱护。一粒米重千斤。口里应声须顾。触事不要猖狂。出言低声慢举。出入束敛身心。行步威仪详序。廊下逢僧问讯。叉手旁边待去。既然舍却俗缘。遵奉丛林规矩。师长训诲之时。不得高声辞诉。白日无事学书。圣教经文记取。谨慎递相作事。且莫欺瞒常住。衣衫黑黪直裰。莫骋尖新丽楚。仔细约束身心勿令世情染污。深思六道轮回。警策应当恐怖。出家要秉佛言。不信三途受苦。小心侍奉师僧。恭敬三宝福助。童行上下谦和。酒肉赌钱莫觑。闲话不要论量。圣教时时思慕。岂可虚度光阴。死后将何凭据。不唯辜负四恩。亦乃带累先祖。辞亲割爱投师。本欲出尘济度。慷慨决志修行。省察轮回不住。万劫得个人身。惭愧须知来处。去除懒隋睡眠。调伏身心宽裕。从小戒行真实。长大为僧坚固。参禅报答佛恩。誓愿须求顿悟。今生幸得出家。不可遇而不遇。念念不退善根。心心长成觉树。若能如是修行。必证菩提之路(此规诲。当寔贴於本寮。以便触目警心)。
证义曰。童行。乃学道护僧之执也。故亦名道人。或称净人。是故於童行。要钳辖严威。庶不为恶。山庵杂录云。千濑。住嘉兴天宁。净人盗街坊人狗。煮而食之。于濑得煮狗名。又荆石。住姑苏承天。驾舟赴檀家。讲经墅落。净人盗居民羊煮而食之。荆石得吃羊名。噫。盗狗盗羊。出於下人私为。何故住持当其恶名。盖寻常失於教训。且不留心察看耳。为住持净宜时慎之。
为行者普说
行者。有通。有别。通。则不但外单名行单。凡一切修行人。皆名行者。故有普说之佛事也。别则此执在方丈。乃服劳运力之人。盖前训童行。乃在家小众。此行者。是出家小众。须发心求福者充之古有普说之名。而无普说之文。大都在住持。随机设教耳。其行者所执之事。附录於此早四板。法座点灯。打开水。净面水。住持礼佛。执灯笼。清晨内外打扫。拭桌。取水。料理内外客房床帐桌地等。须洁净。并运茶取斋等事。及洗碗收拾。凡呼唤即至。误事者罚。须勤俭次第。勿避辛苦。细心行之。
证义曰。三世诸佛。诸大菩萨。皆从行门而出。凡有道之人。未尝不有隐于执劳运力之类者。愚庵摭古云。雪窦典客太阳时。与客夜话。雌黄古今。及赵州因缘。往复不已。傍立行者。匿笑之客退。雪窦呼行者。责之曰。对宾客敢尔耶。对曰。知彼客辨核古今。柰无定古今眼。故敢笑。雪曰赵州意。汝奚会。行者对以偈曰。一兔横身当古路。苍鹰才见便生擒。后来猎犬无灵性。空向枯椿旧处寻。雪窦大惊。乃与定交。或云。行者是承天宗。又云韩大伯。噫。古人具正知见如此。犹隐於行者之流。可见於诸行者。不当以其服劳运力而轻之。而身为行者。亦应志求出世。借行以助道。不可安於服劳运力。而无远大之志也。
受法衣
凡专使送法衣至。客堂先以客礼待茶点。即命照客通白住持。或住持当日亲往客堂相接。或时晚。送上客房。来早相见。先用盘。托呈法衣。信物。置法座上。然后知客陪上。见住持。行相见礼已。专使致词云。(上)某(下)某老和尚法衣表信。专此奉上(云云)。即方丈请茶点。送归客房。次日早课毕。说受衣小参。或升座。或上堂。(若送别物不须说法)。或嗣法本师已寂。法堂右间。即设灵几。下座致祭。用祭文。讽经。如遗书至之礼。见后说。
证义曰。此行尊师之礼也。匪唯法衣为然。乃至师赐呵策。亦须诚敬而受。方尽法子之礼。云栖崇。行录云。晋。法遇。事道安为师。后止江陵长沙寺。讲说众经。受业者。四百余人。时一僧饮酒。遇师罚而不遗。安遥闻之。以竹筒贮一。荆杖。封缄寄遇。遇开缄见杖。即曰。此由饮酒僧耳。我。训领不勤。远贻忧赐遂鸣推集众。以筒置前。烧香致敬。伏地。命维那行杖三下。垂泪自责境内道。俗。无不叹息因此励业者甚众。莲池赞曰。噫。使今人发安老之缄。其不碎筒折杖而谇语者寡矣圣师贤弟子。千载而下。吾犹为二公。多之。
掩关
掩关之模。始是圆觉经中。佛为修禅观。行者。制期而设也。然上期止。一百二十日。至於东土掩关。多以三载为期。乃行脚得意后。养道。之事也(时至。集众於大殿。及韦殿。本关上供。维那举香赞。关主拈香设拜。殿之佛前上供毕。维那宣疏。关主俯伏在维那后。疏云)。
伏以。研真断妄。孤高晏座深林。修观明心。守志藏形静处。精勤不退。乃善道之初门。放逸多疲。是愆尤之根本。(续入乡贯年庚及所求事)切念。既超俗染。应离愦闹之方。已忝僧俦。当处清闲之境。一关施设。特为某事之专。三载为期。兼修诵礼之助。兹今月某日为始。至某年某月某日告圆。在于某寺。掩关如法行住。伏愿。虑从静得。一真之本昭然。慧自定生。万行之苗增长。一尘不染。闭门即是深山。十智同真。离念便登觉地。右疏恭请三宝证明。掩关吉祥文疏。年月日具疏(至本关上供已。关主搭衣持具。往方丈请住持封关。住持出。关主展具三拜。请住持至关房门外。正中立。一拂一杖。侍立左右。关主立在住持后。维那。举赞。赞毕。引磬对鸣三阵已。住持说法。说完。住持送。关主进关。封锁关门已。即以法语贴关壁外。结韦驮赞毕。各回本处)。
启关
启关时至(仍集众至关房门前。先说法开关已。然后上供。维那宣圆关疏云)。
伏以。安居秘藏。悉彰化道规模。入定那伽。遍现威仪进止。常恒不变。何妨应用机缘。静极而通。岂碍行周法界。(续入乡贯年庚。及所求事)切念(某甲)质类盲龟。智犹爝火。望一乘之至道。似穷子之远牛车。闭三岁之空关。如兔株而迷象径。虚糜信廪。唐掷光阴。身苟安於斗室。全叨佛力以护持。期已毕於解关。特仗忏功而酬谢。爰择(云) 伏愿。以此圆关功德。上祝皇图巩固。帝道遐昌。民物阜安。风雨时若。六道均跻于六度。三界永息于三灾。先亲证果往生。檀施沾恩获福。更祈住持(某甲)。道风遐被。法算增长。丛林昌炽。海众安和。德业均修。福慧具足。右疏恭请三宝证明。圆关谢安文疏。年月日(某甲)具疏(回向如常仪。关主礼谢。众师已。各回关主上方丈顶礼和尚。及往谢诸寮)。
证义曰。古云。赵州八十犹行脚。只为心头未悄然据此半偈。信知掩关。乃了悟后养道之事。云栖崇行录等。皆载元。高峰妙禅师。顿悟后。在龙须九年。缚柴为龛。冬夏一衲。后造天目。西岩石洞营小室如船。榜曰死关。上溜下淖。风雨飘摇。绝给侍。屏服用。并日一食。晏如也。洞非梯莫登。去梯断缘。虽弟子罕得瞻视。噫。如斯掩关圣贤之道。岂不成就。较今掩关。百色现成。实天渊矣。何怪乎道衰也。
迎待尊宿(六礼)
迎待看单第一
凡别剎尊宿至。守门人即报客堂。客堂白方丈。知会禅堂。维那白云。(某寺和尚到。众位搭衣持具迎接)外鸣钟出堂至山门。候客至。维那云。(大众师。顶礼某和尚)礼毕。住持陪尊宿至方丈。住持拈香。设拜毕。维那呼众云。(展具。顶礼某和尚)礼毕。复云。(顶礼方丈和尚)礼毕。回堂值日侍者上茶果。衣钵照应尊宿寮房。被帐床褥。及说法座已。次知会客堂送单。知客至。合掌向住持云。送单。请某和尚。住持随送。礼毕各相安坐。晚课挂牌(牌云)闻钟声。看某和尚单。各带具上殿。
○晚课毕。鸣钟。诣尊宿座前。候住持。座前拈香。礼毕。维那呼众展具云。看某和尚单。礼毕。仍立定。或住持方便请尊宿开导。如不请开导。即回堂。侍者排班拜毕。次上茶点。凡宾主晤谈法门中事。侍者澄心敬听。可记者即录之。
证义曰。自迎请至送回。皆敬师友。重道德之礼仪也。标称尊宿者。其道德可尊也。虽其道德不可知。而既系尊客有主宾义礼当敬故。且令学人。习惯敬长之道。离狂傲故。愚庵摭古云。雪岩满禅师。与胜默为参友。尝跪受呵斥。或怪问之。师曰。今诸方或师资法属。诤讼招讥。狮子身中虫。自食狮子肉。可悲也。予思以激劝之耳。噫。古人事友。如是高风千古。则於他方尊宿。其可慢乎至所尝受业之尊宿。不更重乎。
升座第二
看单后。命知客至尊宿前一礼。合掌云。(方丈和尚。两序大众。明晨请某和尚。慈悲升座)尊宿如允遂一礼。覆方丈。或住持亲请。不论登高座小参升座。次日早课时。送红衣到尊宿处。传升座牌。早课毕。鸣钟上方丈排立。住持登座。不拈香。不举赞。维那呼(展具。顶礼和尚)随具一拜。礼毕。住持云。(今者某和尚。道德高超。法眼圆明。今至此处。乃大众宿缘有幸。虔请开专)维那云。(顶礼和尚)一礼毕。鸣引磬。灯笼前行住持。大众。次第至尊宿处。住持拈香。若尊宿与住持同辈。即监院拈香。或班首代拈拈毕。维那呼(展具顶礼某和尚此时住持先回)礼毕。呼(末后先行)至法座。尊宿登座。拈香。举赞乃至说法开导。仪与上堂同。唯登高座说法。则鸣钟鼓白椎(余皆同上)。
证义曰。此上敬下导。互相激扬之礼也。摭古颂云。昔悦禅师至雪窦。齿正壮。辩论奇逸。雪窦常下之茶会。必设榻以尊异。於是声价踊贵。洎悦出世。有兰上座。来自雪窦悦勘之。大惊誉於众。相从弥年而去。前辈不以派异推毂。后进可想见矣。愚庵赞曰。悦禅牙爪新狮子。雪窦岩前能反掷。见贤不敬非礼也。雁翅开筵进香液。我鼓瑟兮君抚琴。仁风道望化蛮貉。兰公兰香来云峰。雪窦茶筵今反璧。
落堂第三
果系大尊宿。应更请落堂粥毕。住持亲请。尊宿如允。即令值曰侍者。通知客堂挂牌。(牌云)请某和尚落堂开示。
△即通知维那。那白众云。(今请某和尚。落堂开示。众同参师。各具威仪伺候)佛前备香烛。知客白住持云。(堂中齐备已。请某和尚落堂)住持陪尊宿至禅堂门口。知客鸣报板二下。班首维那鸣击出接。余者立定。尊宿或参堂行礼。或单礼佛已。住持逊客入座。尊宿亦逊住时入座。宾主谦恭坐次。维那云。(大众师。顶礼二位和尚)礼毕。仍两边立定。住持云。(诸人特到此处。专为己躬下事。无柰我某甲。智浅力薄。不能为汝等抽钉拔楔。有负来志。今者某和尚驾到此。实乃宿缘庆幸。某和尚於道。辛苦多年。具正法眼。汝等当作难遭之想。虔心求请开示。唯望某和尚。垂慈悲於彼等一一开导。万望。万望)尊宿开导毕。维那云。(诸同参师。礼谢某和尚)礼毕。又云。(诸同参师。送某和尚)若免。即止。住持陪回方丈。侍者上茶。茶毕。送回寮。或尊宿不允落堂。诸班首等。各搭衣持具。诣尊宿寮。请求开示。
证义曰。古之住持待学者。唯以此一事相淘汰。故宾主相见。才入门。便以此一事相恳。代为提持。何其盛也。今者法门不幸。宾主杂谈。大抵世谛。开示办道。希有其事。致使学人。漫游千里。空费参询。遐哉古规。何日复矣。噫。
请斋第四
凡请尊宿斋。侍者先於方丈设香案。桌椅。茶果次第。住持先命班首。伺候一同陪斋时至。令班首一人。侍者一人。至尊宿座前一礼。合掌云。(方丈请某和尚用斋)尊宿至宾主行礼。送正位坐。拈香。献茶。礼毕。尊宿至住持座前。拈香。回礼。坐次。班首齐向尊宿座前为礼。次向住持礼毕。各照本执陪坐。侍者齐出班作礼。如免。即一拜。次上茶。上果。一桌侍者二人。一一上菜。各具威仪。用心伺候。不得使鞋履碗筯作声。斋毕。宾主礼次。净手。嚼杨枝。漱口已。送归客寮。侍者即送茶照常伺候。
证义曰。昔高庵云。教化之大。莫先道德礼义。住持尊道德。则学者尚恭敬。行礼义。则学者耻贪竞。住持有失容之慢。则学者有凌暴之弊。住持有动色之诤。则学者有攻斗之祸。先圣知於未然。遂选明哲之士。主於丛林。使人具瞻。不喻而化。即此尊客待宾威仪柔嘉。发言举令。皆可为后世之范模。其用意良厚矣。近时一槩苟简。宾主互轻。礼义道德。渐灭殆尽。悲夫。
参堂巡寮第五
凡尊宿参堂巡寮。客堂先挂牌。(牌云)某和尚於二板后。参堂巡寮。
△次知会维那班首。维那白众云。(今日某和尚参堂诸同参师。各具威仪)禅堂备坐椅一张。知客领尊宿至堂外。鸣报板二下。云。(某和尚参堂)候尊宿参堂。行十方礼已。悦众将坐椅。设中间。首众请尊宿坐。维那云。(大众师。顶礼某和尚)如免。即止。礼毕。尊宿出堂。知客鸣引磬。至各寮慰问。知客白云。(某寺某和尚巡寮。问讯某某师)巡毕。请回方丈。用茶叙谈。
证义曰。此尊宿答接待。看单之礼也然此答礼中。或有转烦客堂报库房设斋供众者或但设腐供众者。或即以此巡寮为答礼。而不供众。者。此古礼也今则不然。若看单而不供众将群起而哗矣噫。
回山第六
尊宿将回山。知客预先挂牌。(牌云)大众师闻钟声。送某寺某。和尚回山。
△候时至。客堂先上方丈。向尊宿一礼云。(大众师。山门俟候送某和尚回山)尊宿乃行。住持送尊宿至佛殿。尊宿礼佛毕。即鸣钟鼓。维那呼众云。(展具。顶礼某和尚)如免。即止。同送至山门排班。合掌立送。候去少时。望不及。众乃回寺。维那云。(大众师上方丈。顶礼和尚)住持免云。(总请回堂坐香)维那领众回本堂。
证义曰。尊宿往来之礼。是重道德。非重名位。果真尊宿。虽无名位。亦应如是重法。以励学人。愚庵摭古云。昔罗汉南禅师。嗣法云居。未为人知。后至东林。照觉鸣钟集众。出迎於清溪之上众大惊。南师之名遂显。又佛印再住云居时。灵源叟禅师。自龙山来。匿迹众居。佛印知之。升座。请源为座元礼敬优沃。众皆观感。道学日新。又宋绍兴间。竹庵珪禅师。奉诏开山雁荡能仁寺。时真歇了禅师。居江心。闻竹师至。恐其缘未熟。时过江。迎竹师归方丈。大展九拜。以诱温人。由是翕然归敬。噫。如斯三住持。可谓重道德。而尽迎待尊宿之礼矣。后之览者。当仿效也。
护法至
凡尊官至寺。守门人报客堂。客堂白方丈。住持同班首。及监院等。在山门候接。数人搭衣。在佛前排立。候官拈香时唱香赞。住持鸣磬。礼毕。请方丈用茶住持陪伴应对。行时。仍同班首监院等。候送出山门。其余一切檀护至。皆须礼仪周到。不可轻慢。令外护灰心也(若远方明眼居士至。如檀护法。送单后。轮今班首禅僧诣寮。盘桓道要。亦勿错过。均以宾主礼相见)。
证义曰。城市邻近丛林。多有此事。总须威仪齐整。令人生敬而已。至於临机施设。则存乎其人。山庵杂录云。杭州下天竺。凤山仪法师。元延佑间。高丽驸马沈王。被旨礼普陀观音。过杭出赀就明庆寺设斋。斋诸山住持。时至。沈王居座上。众官以次班座下。诸山列两庑。凤山趣上。问王曰。今日斋会为何。王曰。斋诸山。凤山曰。大王既言斋诸山。主人合无位。而王自处尊位。诸山列两庑。至有席地而坐者。与逻斋何异。於礼恐不然。王闻之惶愧。请谢。即时下座。前揖诸山。分宾主。而众官退就两庑之位斋毕。王握凤山手曰。非吾师。几不成礼。此所谓临机施设。而能开人之心者。凤山是也。今世人好谀恶直。此法不可轻用。然古人芳规。亦不可不知。
到宗剎诸山
前之尊宿六礼。是彼来也。此之到宗剎诸山。我往彼也。彼我虽异。其礼自同。见上迎待尊宿礼可知矣。有不同者。见不住持出入所说。兹不录。
庆生
凡遇住持寿诞。预先一日。库房请香烛送各堂。知客上方丈。问住持。明日念诵否。若念诵。即挂牌(云云)若不念诵即止。次日早课。各带具。合寺香烛炜煌。烧香传炉。住持拈香。维那举宝鼎爇名香赞。不祝延。即诵楞严。绕佛如常。归位展具。礼释迦佛三拜。药师佛十二拜。日光。月光。海会。各三拜。起具。课毕。鸣钟三下。维那云。(大众师齐上方丈庆贺和尚寿诞)至已。左右依次站定。维那请住持。住持升座。维那喝云。大众师。敬祝和尚寿诞。顶礼三拜。拜已或说法。或不说法。昨晚间定。说则照小参常规。不说即於拜毕起具。回堂。早梆。大众用面。午梆上供。照朔望式。斋堂设腐。庆贺等事。槩不准行(若举念诵。仪轨见上。唯异疏云)。
伏以。宝烛初明。晃耀金光摇寿岳。琅函乍起。汪洋法水涌灵涛。依佛法之常住。庆我生之遭逢。(乡贯。名。年庚。事)切念(某甲)。荷佛祖之光辉。衣钵有忝於宝剎。禀凡夫之分段。善缘实起於慈帏。兹值母难之辰。有怀罔极之痛。是以敬集同袍。齐诣宝殿。顶礼某忏。讽诵某经。伏愿。圣基永固。丛席兴隆。俾师长父母。而过现沾恩。冀祖祢宗亲。而遐迩获福。更祈(某甲)。道行坚修。智悲普运。色身康泰。晚节清娱。生生披万善以庄严。品品证六通而自在。更愿以此功德。情识均超。咸凭一善之资。成就无穷之福。右疏恭请三宝证明。(几)旬庆生文疏。年月日。比丘(某甲)具疏(回向时。住持当令一侍者代谢诸师。余仪如常)。
证义曰。此顺世礼。敬住持报宏法之德也。昔唐文皇。万乘之主。生日不为乐。况僧乎。故曰。在众宜行。在主宜止。行则念诵亦可。止则绝喧为正。
饭僧
饭僧施主至。客堂应酬。即报方丈。次令照客。捧香仪点明。送方丈香案上。交代衣钵侍者。次领施主至方丈。见住持作礼。住持以礼接待。称美数语。茶毕。知客送单。或当日来去。即不送单。若仕宦。当鸣钟集众门迎。(见前护法至说)方丈命监院。照施主之资。备大众斋嚫。不得侵损常住。不得克苦大众。酌中施设。挂上供牌。(牌云)大众师。闻鼓声。齐诣大殿。及韦殿上供。开午梆上供时。挂饭僧牌。(牌云)某处某护法。为某某事。设斋供众(若上堂斋。预日挂牌。若设如意大斋。应三日前。挂山门外)。
△至临斋时。知客领施主拜斋已。领至厨库谢代劳。谢毕。方丈请斋。监院陪斋。(或一二班首。或都监亦可)凡斋银。任凭发心。平等表散。公嚫序嚫客送等。随施主心。客堂不许索较。斋银五两已下。则无公嚫。若但设腐饭。槩无嚫。亦不上供。六两至十两外。每两出银一钱。以为公嚫。照各家旧例。疏语亦随事通达。
证义曰。稽古略云。宋。居士洪庆善。任江东节度使。宿池州愚耶。宗禅师迎之。相与夜话。洪间。饭僧见於何经。宗曰。四十二章经云。饭凡人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭一无住无作无证之者。则是正念独脱。能饭斯人功齐诸佛。前辈知此旨者多矣。洪曰。其为谁乎。宗曰。且以近说。如秦少游贬藤州。自作挽章。有谁为饭黄缁之句。东坡既闻秦讣。以书送银五两。嘱范元长为秦饭僧。及东坡北归。至毗陵。以病不起。太学生裒钱於东京慧林饭僧。黄门撰东坡墓志。首载之。洪曰。嚫金有据乎。宗曰。公岂不见毛诗小雅。鹿鸣燕群臣。嘉宾也。饮食之。又实币帛筐篚。以将其厚意盖饮食不足以尽敬。而加赠遗。以致殷勤也。洪曰。今闻师言。知饭僧之义。吾每岁。於禅剎饭僧矣或问。饭僧钱不得作余事。何谓耶。答。因果不合也昔湖南。云盖山。智禅师夜坐丈室。忽闻焦灼气。枷锁声。视之。乃有荷火枷者。枷尾倚於门阃。智惊问曰。汝为谁。答曰。前住当山某也。不合将供僧物钱造僧堂。违信施心。令因果不相应。故受此苦。望为估值僧堂。填设僧供。乃可免耳。智以己资。如其言为偿之。一夕梦某谢曰。赖师力。获免地狱。生人天中。三生后。复得为僧。今门阃烧痕犹存。夫以供僧物作僧堂。皆僧受用。尚受悞用之报如此。今多有窃常住为己有者。其受报。宜何如哉。然此就受施而言。至於信施发心。亦宜平等。按大智度论。昔有信施饭僧。但供老而不供少。时诸罗汉。以愍念心。用神通力。皆现老相。彼敬喜而供养之。至於咒愿竟。将受食。尽复本形。是年少比丘。受食已。随机说法。令心平等。又西域树提长者。尝设大如意斋七日。以求宾头卢尊者应供用鲜花置於圣僧位坐墩之下。又案上供鲜花一瓶为验。若圣僧应供。则七日事周。而鲜花不萎。不然。花则枯萎。至於七日事竟。花俱枯萎。长者不满所愿。且忧且悔。复再举之。以求如愿。仍不果遂。心大惭愧。无策可设。遂发大誓。必求降临。若不果遂。以死为期。至第七日。痛哭哀求。以冀感通。时有丐者。指邻坐乞士。谓长者曰。此非尊者宾头卢乎。长者喜而顶礼。宾头卢云。第一会我欲赴之。而汝守门者。以我微寒。身不遮衣。力阻拒之。打我头右。肉碎成疮。汝第二会。我又来赴。守门者。以我衣破裸形。又阻拒之。今者愍尔诚笃。我於亲友。借一衣衣身。方能赴会。今而后。汝欲真僧应供者。当发平等心。不择微贱。普施无遮。福无涯矣。又寒山诗云。择佛烧好香。拣僧归供养。罗汉门前乞。趂却闲和尚。不悟无为人。从来无相状。封疏请名僧。嚫钱两三样。云光好法师。安角在头上。汝无平等心。圣贤俱不降。凡圣皆混然劝君休取相。又地藏经指营斋度亡。亦须精勤护净。奉献佛僧。方能存亡获利。
施斋田(施山。施地。施荡。施屋。仪皆同此。但改施物)
接待施主。仪式同上。住持命侍者。请两序班首。及知会客堂。库房。书记。知产。(此是总名。若别称之。掌山名知山。管田名知田)齐到方丈酬谢施主。即写舍书。以为凭照。施主。住持。及在。会者。俱签押。并给原契劵。亲供。粮串。税票。俱收齐已。住持上堂说法。以报施恩。事竟。在会众人。与施主同往看产。随带竹签十余枝。以插标记。使界限分明。不得浸混他界。以致争讼。每年春季。会两序众执。同看界限一次。当年监院。将舍契报税。即过寺户。勒石。入万年簿(立舍书日。佛前上供。及上韦驮供。如常仪。 疏云)。
伏以。菩提树高广无边。尽十方而布荫。优昙花芬芳莫比。遍剎土而敷春。欣瞻大觉之伽蓝。俯殚檀那之敬信。(续入施主乡贯年庚。以及舍田为某某事)住持(某甲)。切念施主(某甲)。在家系缚。随业轮回。虽通一线之觉路。未出尘劳。幸依万德之慈尊。略开善信。兹因欲植於善根。敬舍良田为僧产。为此择於今日。恭诣殿下。敬献半簋清供。并达回向微因。伏愿。(某甲)(即施主名)夙业消除。福寿加增供佛及僧。千劫因功不替。舍贪作福。三生果报常新统一家而胥庆。尽合户以沽恩。藉此福田。终成佛果。右疏恭请韦天证明。舍田回向文。疏年月日。住持(某甲)具疏。(此疏佛前上供毕。通陈已。韦驮前上供毕更须通曰韦。天已。即炼化)若施主有祖先牌位。或自长生禄位。入报恩堂者。是日登位。亦当备供祭奠。仪如常式。
证义曰。施斋田上施也。护持三宝宏法利生。俱赖是。乃真正福田。盖设斋饭僧。止於一时。若施斋田。延於敷世。功德尤大。施地。施荡。施屋。类此可推。故当上供陈疏。以报旋恩也。昔疎山性禅师。为施主施田上堂云。人人一坐具方圆俨今昔。行坐不曾移。岁寒消劫石。更不属阴阳。又不输粮役。四至既分明。契劵亲委悉。复证者田地。大自在休息。那个不具足。受用无穷极。如是布施汝。如何不感激。养十方佛种。常生大智食。转施诸凡圣。不思议功德。不是有心求。不是无心得。须悟春风意。莫认春山碧。无上大因缘。知恩念来历。因果既无差。宜应全道力。较彼来处功。羹饭铜铁汁。蓦然画断三轮。虚空争觅踪迹。灯笼露住秋收。依旧山堆岳积。柳絮随风。葵花向日。如此说法。可谓不负施主也。
供罗汉
接待斋主。同饭僧例。预日客堂挂牌。(牌云)明日早粥后。斋供罗汉。香灯师五人。上供十人。列名於左。(某某)师(某某)师(以上五人为香灯)(某某)师(某某)师(以上十人候上供)。
△库房预备烛台二百五十对。香炉二百五十个。小碗一千五百个。竹筯五百双。茶锺五百只。饭菜水果齐备。至正日清晨。厨房人齐相[邦/巾]。烧菜一大锅。可盛小碗五百。煮饭一大锅。可盛小碗五百。天明时。香灯五人。先往库房取水果取碗取短烛五百枝。(即四两头)烛台二百五十对。香炉二百五十个。每人管一百位罗汉。每位前一茶。一双筯。一果。一菜。一枝烛。香炉两位合一个。茶。筯。果。俱供周已。方点香烛。次茶。次饭。又堂之正中面前。置大方桌。两张横[打-丁+品]。可供十六大罗汉等牌位。设香花灯涂果。并用十菜。每一牌位。一茶。一双筯。一饭。又面前离三尺许。用长桌三张并摆。上供疏牌十三位。见下上供中。亦置香烛。及供罗汉科仪十部。每部用经盖覆之。手炉十把。俱齐备已。时至。知客先请上供师。搭衣持具。进罗汉堂。次请斋主拈香。到已。十师展具三拜。斋主先至中间普供位前拈香。(众唱香赞云)香才爇。云腾宝鼎中。旃檀沉乳真堪供。香云缭绕莲花动。十方诸佛下天宫。天台山罗汉。来受人间供。
奈麻香云盖菩萨摩诃萨。(三称。维那举云)一切恭敬(众齐执香炉。作梵唱云)。
一心顶礼。十方法界常住三宝(拜已。维那按磬白云)。
伏以。人分七方便。自加行至於停心。位列四沙门。由无学讫於见道。是皆知苦断集。带果行因。为析法之权根。会人空之真理。至若证已办地。入大乘门。其所学般。若同。是故与菩萨共。内秘大心之行。外闻佛道之声。既皆为贤圣之僧。故应受人天之供。惟愿妙堪佛嘱。熟此方震旦之缘。允副凡情。受兹日檀那之供。密回慧照。俯运悲怀。冀普度於迷流俾咸登於乐土。(大众和云)故我一心。虔诚奉请(白已。众僧施主一拜)。
一心奉请。尽虚空。遍法界。十方常住诸佛法僧。
一心奉请。娑婆教主。本师释迦牟尼文佛。
一心奉请。尽虚空遍法界。十方常住诸声闻僧。并诸眷属 (以下尼位。俱上加一心奉请。未结并诸眷属句。同此)。
常随佛后。千二百五十五大阿罗汉。
鹿苑先度五比丘。最后须跋陀罗诸阿罗汉。
世尊高弟。大迦叶。阿难陀等。十大弟子。
灵山闻法。大比丘众万二千大阿罗汉。
灵山得记学地无学地。诸大声闻众。
五时闻法学地无学地。诸大声闻众。
世尊灭后。结集三藏。阿难陀等诸阿罗汉。
世尊灭后。正像法中。历祖所度诸阿罗汉。
住世十六大阿罗汉。万六千九百弟子众。
某州某县。(即本处地名)某寺(即本寺名)住世。五百大阿罗汉。
惟愿不违本誓。哀悯有情。是日今时。降临法会(请毕一拜。三请时。维那想一切罗汉。皆以天眼照见。大耳遥闻。他心悉知。严肃威议。从空而至。○他本未加慧俱。通教二位。即前十位之别出。似不必加。必请毕唱赞偈)。
初度五人僧宝始 世尊高弟饮光伦 灵山一会实多徒 万二千人无学侣 须跋陀罗居最后 五时闻法数难知 涅盘已过众声闻 三藏遗言俱结集 十六真人亲受嘱 未来为世福田师 十方常住圣贤僧 於此一时俱奉供(赞毕。煞下鼓钹一阵。维那举缓腔。悦众鸣小鱼。众齐声缓缓念)。
奈麻本师释迦牟尼佛(众师。施主。俱向上一问讯。徐徐缓行。将合堂罗汉前。右绕经行一匝。施主每炉中。上香一炷。一问讯。香灯师持香。随施主后。待上香毕。俱归位立定。收佛号。煞下鼓钹一阵。施主再拈香。设拜。长跪。合掌。悦众鸣引磬。一字一击。齐声上供云)。
奈麻常住十方佛法僧。奈麻本师释迦牟尼佛。南无尽虚空。遍法界。十方常住诸声闻僧。奈麻常随佛。后千二百五十五大阿罗汉。奈麻鹿苑先度五比丘。最后须跋陀罗诸阿罗汉。奈麻世尊高弟大迦叶。阿难陀等。大阿罗汉。奈麻灵山闻法大比丘众。万二千大阿罗汉。奈麻灵山得记。学地。无学地。诸大声闻众。奈麻五时闻法。学地。无学地。诸大声闻众。奈麻世尊灭后。结集三藏。阿难陀等。诸阿罗汉。奈麻世尊灭后。正像法中。历祖所度。诸阿罗汉。奈麻住世十六大阿罗汉万六千九百弟子罗汉。奈麻本寺堂内。住世五百。大阿罗汉(三遍。次举变食咒。二十一遍。甘露咒。普供养咒。各七遍即举)。
奈麻十方常住三宝(三称。维那宣疏云)。
伏以。栴檀林里。元无异嗅之香。狮子窟中。尽是惊群之吼。敢通诚款。仰吁慈悲。今据大清国云云居住。奉佛营斋。供呈罗汉。祈恩锡庆弟子(某甲)。端肃投诚。至心上叩。中天至圣。牟尼世尊。常随圣众。诸大罗汉。金莲座下。恭通情旨(年庚及所求事)切念。智超无漏。道契真空。神通来往。示瞬息于天上人间。秘现幽深。忘优劣于声闻大乘。欣逢胜事。瞻圣相以登堂。敬洁香馐。迎宝旛而赴供。希垂慧眼。允纳虔衷。由是涓今年月日。恭诣某寺。敬输净资。仗凭僧众。严净斋厨。诚修禅悦。上供佛法僧常住三宝。本寺堂中半千应供罗汉。应化大士。证圣尊者。总此香斋。普同供养。伏愿。法门挺异。祖焰添辉。檀那衍庆。海众安和。冀副凡情。总凭慈力。右疏恭请三宝证明。供奉罗汉文疏 年 月 日(某甲)谨疏(宣毕。结回向赞云)。
△(若施主别有祈求心愿於疏中加入)。
福田应供。行德汪洋。内秘外现永流芳。代佛广宣扬。受敕难忘。住世作舟航。 奈麻诸大阿罗汉尊者(三称已。三拜。各回本处。知客领斋主到客堂用茶。香灯五人。即速收供菜。回厨房。以应午斋大众用。水果归库房。候设斋时。散供大众。其余仍照饭僧仪轨。所说。小食后。上供十人。徃罗汉堂中礼罗汉。每时一百。第一时。先总礼共十二位。见前上供巾。次礼十六住世罗汉)。
一心顶礼。宾度罗(翻不动。字也)跋啰惰阇(翻捷疾。姓也)尊者(以下每位。上加一心顶礼。下添尊者。同此)。
△(此尊者。与千阿罗汉。多分住西瞿耶尼洲 一)迦诺迦伐蹉。(与五百罗汉。多住北方迦湿弥罗国 二)。迦诺迦跋厘惰阇。(与六百罗汉。多住东胜洲 三)苏频陀。(与七百罗汉。住北俱卢洲 四)诺讵罗。(翻鼠狼山。与八百罗汉住南赡部洲 五)跋陀罗。(翻好质。与九百罗汉。多住耽没罗洲 六)迦哩迦。(与千罗汉。住僧伽茶洲。七)伐阇罗弗多罗。(与千一百罗汉。住钵剌拏洲。八)戍博迦。(与九百罗汉。住香醉山。九)半托迦。(与千三百罗汉。住三十三天。十)啰怙罗。(翻执日。与千一百罗汉。住毕利扬瞿洲 十一)那伽犀那。(与千二百罗汉。住半度波山 十二)因揭陀。(与一千三百罗汉。住广胁山中。十三)伐那婆斯。(与千四百罗汉。住可住山。十四)阿氏多。(与千五百罗汉住鹫峰山。十五)注茶半托迦(与千六百罗汉住持轴山。十六)。
五百之第一
一心顶礼。阿若憍陈如尊者。(一每位。上加一心顶礼。末添尊者。皆同此)。阿泥楼(二)。有贤无垢(三)。须跋陀罗(四)。迦留陀夷(五)。闻声得果(六)。旃檀藏王(七)。施幢无垢(八)。憍梵般提(九)。因陀得惠(十)。迦那行那(十一)。婆苏盘豆(二)。法界四乐(三)。优楼频螺(四)。佛陀密多(五)。那提迦叶(六)。那罗延目(七)。佛陀难提(八)。末田底迦(九)。难陀多化(十二... -->>
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