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离娄
井田、封建、庠序，先王之规矩六律也。战国之君臣处士，别有种种富强、捭阖、纵横，卒致秦、汉以后如彼，而尧、舜、三代之仁政斩焉扫地矣。孟子一生苦心，谆谆成法，读此及王道诸章，令人扼腕太息。三事、六府、六德、六艺，圣人之规矩六律也。汉、宋之儒生、道学，别有种种训诂、章句、空静操存、觉悟禅宗，卒致宋、元以来如此，而周公、孔子、七十贤之学宗颓乎坠地。予不自揣，日夜疚心，存学、存性，共志无人。予与苍生福薄，即不敢望老孟复生，安得如胡文昭、韩苑洛、杨椒山、吕新吾四先生者一，与之谈学救弊哉！【「孟子曰离娄」节】
吾于孟子之论治而悟学矣。人之质性各异，当就其质性之所近、心志之所愿、才力之所能以为学，则易成。圣贤而无龃龉扞格终身不就之患，故孟子于夷、惠曰：不同道，惟愿学孔子。非止以孔子独上也，非谓夷、惠不可学也。人之质性近夷者，自宜学夷；近惠者，自宜学惠。今变化气质之说，是必平丘陵以为川泽，变川泽以为丘陵也，不亦愚乎？且使包孝肃必变化而为庞德公，庞德公必变化而为包孝肃，必不可得之数，亦徒失其为包、为庞而已矣。
周公之圣，必是公西子之贤做成；公西子之贤，必是世间有体段、性和平之善人做成；太公之圣，必是仲子之贤做成；仲子之贤，必是世间有气魄、性刚方之善人做成。【「故曰为高」节】
孟子引诗，为当日人臣不助君行先王之道者，皆不知畏「天之方蹶」，而甘沓沓也。卒之六国君臣胥为秦屠戮，无一幸免者，乃知天运之蹶也，亦晚矣。吾观近世学者，高者禅宗，卑者训诂，尤卑者帖括，居身无义，进退无礼，言行皆背尧、舜三事、周、孔三物之道者，犹沓沓也。天命方将取儒运而蹶之，秦人之祸已着，而沓沓者曾不知醒。吾之忧惧，何有已乎！【「诗曰天之方蹶」节】
孟子看透夏、商、周得失之故，断定「得天下也以仁，失天下也以不仁。」愚续之曰：「汉、唐、宋之得天下也以智，失天下也以不智。元、明二国之得天下也以勇，失天下也以不勇。」【「孟子曰三代之得天下也以仁」章】
平生大欠借人证己工夫，只妄谓吾尽其在我，或云吾可自信，或见人负己，或谓人顽梗，不可以情感理动。读孟子三「反」字，乃怃然「爱人」、「治人」、「礼人」，而不见「亲」、不见「治」、不见「答」者，必是吾原不曾真爱之、治之、礼之，而妄自以为已爱之、治之、礼之，或用爱、用智、用礼之不当，而反致其怨恶欺侮，须皆「反求诸己。」【「孟子曰爱人」章】
战国时满天下都是杀机，只欠的是个「仁」字。孟子故就其欲无敌于天下的心点醒他。今日满天下都是个虚局，宋儒却还向静坐、章句上做，是欲无敌于天下而不以实，几于抱薪救火矣，岂止「执热不以濯」哉！【「今也欲无敌于天下」节】
尝疑「会弁如星」即今清朝之冬时皮冠多以珠石饰之者。孺子所歌「濯缨」，即如今之夏笠着西牛尾缨者，缨每用濯。但中国屡更制度，肃慎人未变耳。「冠系」之解恐不的，系岂常濯者哉？【「有孺子歌曰」节】
观蓄艾之喻，此亦为欲王而苟且因循，不能断自今日便行仁者发，当与「以待来年」章参看。【「今之欲王者」节】
今为人言汝「自暴」、汝「自弃」，谁肯甘受？乃「言非礼义」「不能居仁由义」者何多也！孟子点破他，此就叫自暴，此就叫自弃，令人愕然。试看居仁的人何等稳当平妥，由义的人何等光明正大，人却将自有的安宅、现成的正路旷舍了不觉。孟子唤醒他：「你旷了你安宅了，你舍了你正路了。」令人怃然。【「孟子曰自暴」章】
「尔」字即指人当身而言，下二「其」字自明，近意自在，不必作「迩」通用也。【「孟子曰道在尔」章】
「二老」明是孟子自寓，谓今诸侯有如文王者，我便归之。【「孟子曰伯夷辟纣」章】吾读论语，见此事而凛然惧也。冉有亲受圣人之教，在七十二贤之选，而骨力不坚，操守不定，为孔子之所深恶，取后贤之讥评，作万世之监戒。未必感季氏之私恩，忘君民之大义，只因抱政事之才、多艺之能，便有自恃其长，要夸逞的念头，遂做出聚敛底事。况我辈无他才能，不得圣人陶镕，又无七十子切磋，傥有自恃一念，岂不一败涂地乎？可惧。【「孟子曰求也」节】
草莱自是合当辟得。孟子恨他贪土地、佐军兴，便欲加次刑。又云孟子定三项人罪案矣。予则曰：善战者加上赏，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者又次之。且以为孟子与予易地则皆然。盖七国皆周先王伯叔甥舅也，若非三等人启诱搬唆，便不至争城争地，致杀人盈城野之惨也。近世之祸，则在辽、金、元、夏。傥有三等人，生民不犹受干城之福哉！吾盖于北伐之役，而叹费、孙诸公之功在万世也。【「故善战者」节】
人即指当时之人，政即指当时之政。适，向也，往也。间，止其所行而参一说也。孟子曰：看今日之人皆不足与之适仁适义，今日之政皆不足间止其所行而参以仁义也，不知根本止在君心耳。惟大人能格君心之非，则君仁而人与政莫不仁，君义而人与政莫不义，君正而人与政莫不正，一正君而国定矣。亦何人不足与适，何政不足间哉？
或曰，不足，犹言不难也。亦通。但改「适」作「谪」，训「过也」，「人」上添「用」字，下添「之非」字，「政」上添「行」字，下添「之失」字。既觉欠解添改，还于「与」字不通，又欲于下句亦添「与」字。曾谓圣贤之言由人添改乎？曾谓圣贤之书待人添改而后通乎？故吾凡于诸先生添改经书处，皆不能无惑焉。【「孟子曰人不足与适也」章】
宋儒学教原与孔、孟不是一家，故凡遇着实处，解来都不亲切。此章君子当主教者说，首「之」字二「其」字指学者说，中七「之」字指道说，「自」字指他本身说，亦是学者身上造之、就之也，「以道」便是「深」处。道即尧、舜三事、周、孔三物，大学括为「明亲」，孔子统为「博文约礼」者是也。以此造就他，使之循序习行，盈科渐进，日养之礼陶乐淑之中，久之方真有诸己，不比口头讲说、心头思维浅尝之学，故曰「深造之以道，欲其自得之也」云云。观末句一煞，更明后儒昧此一条道，祇慌忽自欺耳，乌能实有诸己哉！不能有诸己，「居」个甚么，「资」个甚么，况「安」深乎！况「左右逢源」乎！徒令不肖扼腕耳。【「孟子曰君子深造之以道」章】
观「详说反约」四字，恐孟子之立教已微异孔门，但其识高，看到上章耳。【「孟子曰博学」章】
人之异禽兽，尽人知之。其所以异禽兽者是何物事，君子之「存之」者是何工夫，人不尽知也。若出宋儒口，一派禅宗矣。而孟子历叙舜、禹、汤、文、武、周公，则即在明伦、察物，恶酒、好善，以至兼三、施四【云云】也。下章承之以孔子而及己身，亦只为王者之迹熄，幸君子小人之泽未泯也。然则孔、孟是存先王之迹，衍百圣之泽者也。迹、泽二字，正当与明物、察伦，恶酒、好善及兼三、施四等一例看，犹吾大学正误解「缉熙敬止」便是「仁敬慈孝信」也。近与刚主拈出「小心翼翼，昭事上帝」二句作自检自勖工程，正是要日用饮食，接人应事上明明白白处鼓力向前。【「孟子曰人之所以异于禽兽者」四章】
「故者，已然之迹。」人性已然之迹，非气质而何？人性「故」之「利」者，非耳聪、目明、子孝、臣忠而何？宋人以气质为杂恶，是破毁其「故」矣。又曰：「性虽不善，而不可以无省察矫揉之功。」是戕贼其「利」矣，非「凿」而何？想当时告、荀辈正如宋儒「气质之性杂恶」等见，蛊惑天下，故孟子指其病根，拈出个「凿」字；诊其包脉，拈出个「故」字；下一捷效方药，拈出个「利」字。不意千余年，「凿」者又纷纷也。伤哉！详见存性。【「孟子曰天下之言性也」章】
万章
此段不惟大远于善人之情，亦大远于恶人之情，似人情所无。不知大顽傲不遇大孝友，其逆施迭加，必有受之不天然处，必有受之不天然时，则顽傲亦有觉悟，不日进日甚也。大孝友不遇大顽傲，其至情、至性必有动之使悔悟处，必有动之使悔悟时，则孝友必见原谅，亦不日进日甚也。惟以大孝友遇大顽傲，受之者愈天然，施之者愈不感动，积而久之，驯而致之，焚廪揜井视为允当，视为功绩，盖由来者渐也，盖难为常人道也。【「万章曰父母使舜完廪」节】
尝与友人王法干论「仁人之于弟」三语，时文动云：「仁人之心无怒也，何藏？无怨也，何宿？」此不知仁人者也。仁人遇弟骂一句，较平人骂之更怒，但转眼便忘，不慝于怀也。当弟打一拳，较平人打之更怨，但转眼便释，不留于中也。【「万章曰舜流共工」节】
「先知」谓天下所未知而先知之，乃开物成物之圣人，如三皇五帝是也。「先觉」谓天下皆醉梦而先醒者，乃木铎救世之圣人，如伊、姜、周、孔是也。伊尹当夏德昏迷举世睡寐时，故不言先知而任先觉。注又梦语。【「天之生此民也」节】
汤放桀于鸣条，武王伐纣于牧野。「牧宫」二字或孟子发辞，因类而偶误，记者因以记之耳。或曰，鸣条之小地名也。【「伊训曰」节】
「己之善盖于一乡，然后能尽友一乡之善士。」朱注似解作勉未为善士者进一步。不知孟子正为已为善士者加一策，筋节全在「斯」之一字。言「一乡之善士」不可以一乡之士自足，便要去交「一乡之善士」；「一国之善士」不可以一国之士自足，便要去交「一国之善士」。观下引而「天下」，引而「尚友」，其意自明。【「孟子谓万章曰」章】
告子
「生之谓性」，若以「天生蒸民，有物有则」，「人之生也直」等「生」字解去，亦何害？但告子之心则正如程、张气质之性，观杞柳、湍水、无善无不善诸说可见。宋儒却说告子所见本是，遇孟子问他，他说便不是耳。不知诸先生正不幸而不遇孟子问，故不觉其不是也。然性地见不彻亦自无妨。孔门三千人，可与言性、道者才一二，况后世乎？可怪执告子之旧见，反谓密于孟子、备于孟子，则愚而自用，不能无过矣。至有明阳明先生所谓「无善无恶心之体」，正亦告子无善无不善之见，故称告子亦是孔门别派，究竟也会成。嗟乎，三代后孰是真孟子哉！【「告子曰生之谓性」章】
气亦异。【「然则犬之性」注「人与物若不异」句】以人与物同气，即告子见也。【「然则犬之性」注「人与物同」句】
宋儒尚未出此三说。【「公都子曰告子曰」三节】孟子明言其情可以为善，宋儒却说情恶，甚至论气质之性，并性亦谓有恶，非孟子之罪人与？【「孟子曰乃若其情」节】
「为不善，非才之罪。」失之远者，不能尽其才者也。而程氏竟敢说其为恶却是「才」，朱考亭又称其密于孟子，真率天下之人而祸人之性、情、才者矣。吾道乌得不莫之御而至今日也。伤哉！【「若夫为不善」节】
尧、舜之性与途人之性果「一」乎？孔子何以言「性相近」也。性、情、才、气质果有恶乎？孟子何以言性善，又言才、情皆可为善也？盖性自尧、舜至途人，万有不同，而皆出于天命之善，故不曰「一」而曰「相近」。才、情、气质自尧、舜至途人，亦万有不同，而亦同而出于天命之善，故不惟性善，而孟子并才、情皆以为善。吾又谓气质皆善，以清浊厚薄虽不同，而性皆元亨利贞之理，情、才、气质皆元亨利贞之力、之气若质也，从何处加「不善」二字？人之为不善，必引蔽、习染使之。虽圣人复起，不易吾言。详见存性编。
「矫揉」二字，真告子戕贼杞柳之说矣。噫！【「诗曰天生蒸民」注】
昔少时观阳明书有云：以土打狗，狗狂，只理会土。若以土打狮子，狮子便来扑人。兹读此节「理」字而忽有慨也。前圣鲜有说理者，孟子忽发出，宋人遂一切废弃而倡为明「理」之学。不知孟子之所谓「理义悦心」有自己脚注，曰仁义忠信，乐善不倦。仁义又有许多注脚：未有仁遗亲、义后君，居天下广居，立正位，行大道，井田，学校。今一切抹杀，而心头玩弄，曰「孔、颜乐处」，曰「义理悦心」，使前后贤豪皆笼盖于释氏极乐世界中，不几舍人而理会土乎哉？【「故曰口之于味」节】
钱绪山德洪曰：「操则存。操字几千百年说不明矣。识得出入无时，是心操之之功，始有下落。操如操舟之操。操舟之妙在舵，舵不是死操的。又如操军、操国柄之操。操军必要坐作进退如法，操国柄必要运转得天下。今要操心，却只把持一个死寂，如何谓之操？」予尝如此解「操」字，不意绪山已先得我心，一见欣然，录之。【「孔子曰操则存」节】
修己问此章转折段落。予曰：「孔子之书虽名论语，其实句句字字是行。子试从『学而时习』挨次思想，那一句不是行？唐、虞之史二典亦同。至左传便辞藻华巧，孟子便添些文气、文局。吾故曰『左传孟子，衰世之文也。』」【「孟子曰鱼」节】
俨问「『何不用』、『何不为』、主意、口吻理会不得。」予曰：「汝小子辈多为朱晦庵分章裂节所误，反致不解。昔海刚峯先生论朱子发明经传之功，不抵其割裂经传之罪。幼时不晓海公意，近乃知之。如大学、中庸，自首至尾原皆一章，朱子却妄分大学为十一章，中庸为三十三章，以致许多不通。此章前后『所欲有甚于生』、『所恶有甚于死』紧相应，中『何不用也』、『何不为也』与『而有不用』、『而有不为』紧相呼。朱子却分四、五节中，隔断口吻云，则凡可以偷生苟免者，皆将不顾义理而为之矣。故今人反理会不得。」【「如使人之所欲莫甚于生」节】
孟子先说出「仁，人心；义，人路」来，方说「求其放心」，分明是为舍弃仁义者发。「人心」配上「人路」，岂后世操存染禅宗者比乎？【「学问之道」节】
俨问：「『则引之而已矣』，非引其心乎？岂惟耳目？」予曰：「形、性不二，孔门一片工夫。故告颜子非礼勿视、听、言、动。治耳目即治心思也。孟子『先立其大』，似与孔门微别。后象山之学正是如此，想他资性高，直向根本上捉定。然颜子岂资性庸下者乎？孔子亦只是从『博文约礼』诱他。要之，学教之旨微异孔门。」【「曰钧是人也」节】
尝讲此章，因论科甲以诗词、帖括取士之法，作俑何人，其坏儒道、误人才、贼民命、降气运之罪，上通于天。莫道唐、虞、三代士习民风渺不可追，... -->>
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