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《论语通释》（之释“一贯忠恕”“异端”“仁”“圣”“大”“学”）
自周、秦、漢、魏以來，未有不師孔子之人。雖農工商賈、廝養隸卒,,未有不讀《論語》者。然而，好惡毀譽之私，不獨農工商賈、廝養隸卒有之，而士大夫爲尤甚。夫讀孔子書，而從事于《論語》，自少且至于老，而好惡毀譽之私不能免，則《論語》雖讀，而其指實未嘗得。讀《論語》而未得其指，則孔子之道不著。孔子之道所以不著者，未嘗以孔子之言參孔子之言也。余嘗善戴東原氏作《孟子字義疏證》，于理、道、性情、天命之名，揭而明之若天日，而惜其于孔子壹貫忠恕之說，未及闡發。數十年來，每以孔子之言參孔子之言，且私淑孔子而得其指者，莫如孟子，復以孟子之言參之。既佐以《易》、《詩》、《春秋》、《禮記》之書，或旁及荀卿、董仲舒、揚雄、班固之說，而知聖人之道，唯在仁恕。仁恕則爲聖人，不仁不恕，則爲異端小道。所以，格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下，無不以此。故其道之大，其事易。自小其道而從事于難，是己非人，執一而廢百，讵孔子一貫之道哉。嘉慶癸亥夏五月，鄭柿裏舍人以書來問“未可與權”，適門人論“一貫”，不知曾子“忠恕”之義，因推而說之，凡百余日，得十有五篇。曰“一貫忠恕”，曰“異端”，曰“仁”，曰“聖”，曰“大”，曰 “學”，曰“多”，曰“知”，曰“能”，曰“權”，曰“義”，曰“禮”，曰“仕”，曰“據”，曰“君子小人”，統而名之，曰《論語通釋》。聖人之道大，未敢言知，或亦遠于異端雲爾。
孔子以“一貫”授曾子。曾子雲：“忠恕而已矣。”[1]然則“一貫”者，忠恕也。忠恕者何？成已以及物也。孔子曰：“舜其大智也輿！舜好問而好察迩言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民。”[2]孟子曰：“大舜有大焉，善輿人同，舍己從人，樂取于人以爲善。” [3]舜于天下之善，無不從之，是真一以貫之，以一心而容萬善，此所以大也，孔子告顔子曰：“克己複禮爲仁。”[4]惟克己，斯能舍己，故告顏子以仁，告子貢以恕，告曾子以一貫，其義一也。人惟自據其所學，不複知有人之善，故不獨邇言之不察，雖明知其善，而必相持而不相下，荀子所謂“持之有故”，“言之成理”。[5]凡後世九流二氏之說，漢魏南北經師門護之爭，宋元明朱六陽明之學，近時考據家漢學宋學之辨，其始皆源于不恕，不能克己、舍己、善與人同，終遂自小其道，而近於異端。使明於聖人壹貫之指，何以至此！故有聖人所不知而人知之，聖人所不能而人能之。顏子以能問於不能，以多問於寡，得一善則拳拳服膺，即大舜之“舍己從人”，而孔子之一貫，忠恕也。孔子焉不學而無常師，忠恕而已矣。一貫之指，曾子明之，子貢識之，而孟子詳之。
《大學》言治國平天下，而原之於格物。《中庸》言贊化育與天地慘，而原之以盡性。孟子曰：“舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。”[6]明庶物即格物知致也。又曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”[7]是即盡性之謂也。格物、盡性、正行恕之功。孔子曰：“性相近也，習相遠也。” [8]孟子曰：“物之不齊，物之情也。”[9]惟其不齊，則不得執己之性情，例諸天下人之性情，即不得執己之所習所學，例諸天下人之所習所學也。《系辭傳》雲：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，壹致而百慮。”何晏解“一貫”，引此文而倒之以爲“殊途而同歸，百慮而一致，知其元則眾善舉矣。”韓伯康注《易》雲：“少則得，多則惑。塗雖殊，其歸則同；慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求；以一貫之，不慮而盡矣。”與何晏說同。《莊子》引《記》曰：“通於一而萬事畢。”[10]此弼、晏所出也。夫通於一而萬事畢，是執一之謂也，非一以貫之也。人執其所學，而強己以從之，己不欲，則己執其所學，而強人以從之，人豈欲哉？知己有所欲，人亦各有所欲，己有所能，人亦各有所能。盡天下之性，則範圍天地，曲成萬物。聖人因材而教育之，因能而器使之，而天下之人，各得聖人之一體，共包函於化育之中，致中和，天地位焉，萬物育焉，此一貫之極功也。
董子曰：“ 夫喜怒哀樂之發，與清暖寒暑，其實一貫也。四氣者，天與人，天與人所同有也。”[11]此言人與天一貫。忠恕之道，則人與己一貫。
聞一知十，聞一知二，何也？由一以通於十，由一以通於二也。若執一以持萬有，何二與十之有？聖賢之學，由一以推之，有能推至十者，有不能推至十者。推至十而後為物格，而後為盡性。格物者，行恕之功；盡性者，一貫之效，大學謂之“絜矩”，孟子謂之“集義”，其功在克己複禮，其道在善與人同。由一己之性情，推極萬物之性情，而各極其用。此一貫之道，非老氏抱一之道也。
一陰一陽之謂道，分於道之謂命，形於一之謂性。分道之一，以成一人之性，合萬物之性，以爲一貫之道。一陰一陽，道之所以不已。《詩》雲：“維天之命，於穆不已。於乎不顯，文王之德之純！”[12]純之義，為大，為全，又為一。文王之純，即孔子之所為貫，伯夷之清、伊尹之任、柳下惠之和，三子不同道，其趨一也。清、任、和，其性也不同道，即分於道也，其趨一，則性不同而善同矣。孔子，聖之時，則合其不一之性，而貫於一。三子者，分於道，孔子，純於道。分於道者，各正性命也；純於道者，窮理盡性以至於命也。孟子學孔子，而性善之指正，所以發明一貫之指耳。
右釋“一貫忠恕”凡五條
唐宋以後，斥二氏爲異端，辟之不遺余力，然于《論語》“攻乎異端”之文，未能解也。惟聖人之道至大，其言曰“一以貫之”，又曰“焉不學，無常師”，又曰“無可無不可”，又曰“無意、無必、無固、無我”，異端反是。孟子以楊子“爲我”、墨子“兼愛”、子莫“執中”，爲執一而賊道。[13]執一即爲異端，賊道即斯害之謂。楊、墨執一，故爲異端。孟子猶恐其不明也，而舉一執中之子莫。然則凡執一者，皆能賊道，不必楊墨也。聖人一貫，故其道大。異端執一，故其道小。子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不爲也。”。[14]致遠恐泥，即恐其執一害道也。惟其異，至于執一，執一由于不忠恕。楊子惟知爲我，而不知兼愛；墨子惟知兼愛，而不知爲我；子莫但知執中，而不知有當爲我當兼愛之事。爲楊者，必斥墨；爲墨者，必斥楊；楊已不能貫墨，墨已不能貫楊，使楊子思兼愛之說不可廢，墨子思爲我之說不可廢，則恕矣，則不執矣。聖人之道，貫乎爲我、兼愛、執中者也。善與人同，同則不異。舜以同爲大，故執一者異，則爲小。農圃醫卜，皆聖人所爲，執之則小也。許行並耕，何非神農之教？神農不執一于農，故爲聖人。許行專于耕，則小道矣。執一，則人之所知、所行與己不合者，皆屏而斥之，入主出奴，不恕不仁，道日小而害日大矣。
《大學》云：“若有一個臣，斷斷兮無他技。”注云：他技，異端之技也。無異端之技，則善與人同。所以人有技若己有之也。人有技若己有之，庶幾舍己從人之量，所以無他技也。
人之有技，若己有之，保邦之本也；己所不知，人其舍諸，舉賢之要也；知之爲知之，不知爲不知，力學之根也。克己則無我，無我則有能容天下之量，有容天下之量，則仁矣。惟事事欲出乎己，則嫉妒之心生，嫉妒之心生，則不與人同而與人異；不與人同而與人異，小道也，異端也。執其一端爲異端，執其兩端爲聖人。
君子和而不同，何也？人各一性，不可強人以同于己，不可強己以同于人。有所同，必有所不同，此同也，而實異也。故君子不同也。“天與火，同人。君子以通天下之志。君子以類族辨物”。[15]曰“辨物”，則非一物；曰“通天下之志”，則不一志。不一志，不一物，而通之，而辨之，如是而爲同人，斯君子所以不同也。惟不同而後能善與人同。
漢世儒者以異己者爲異端。尚書令韓歆上疏，欲立《費氏易》、《左氏春秋》。範升曰：“《費》、《左》二學，無有本師，而多反異。孔子曰‘攻乎異端。斯害也已。’”奏《左氏》之失凡十四事。難者以太史公多引《左氏》，升又上太史公違戾《五經》，謬孔子言，及《左氏春秋》不可錄十一事。[16]陳欽[17]以爲“沈溺所習，玩守舊文，固執虛言傳受之辭，以非親見實事之道。《左氏》孤學少與，遂爲異家之所覆冒”。升以習《左氏》者爲異端，欽又以斥《左氏》者爲異家。賈達通五家之說，奏曰：“三代異物，損益隨時，故先帝博觀異家，各有所採。《易》有施、孟，複立梁邱，《尚書》歐陽，複立大小夏侯，三傳之異，亦猶是也。”[18]賈達之言，旬乎爲通儒矣。
荀子曰：“凡萬物異則莫不相蔽。”[19]孟子曰：“萬物皆備于我矣。”[20]皆備，則不蔽矣。董子曰：“川犢之瀉于海也，異孔而同歸。”[21]孔子曰：“我則異于是，無可無不可。”[22]無可無不可，尚何異乎？惟可其所可，不可其所不可，斯爲異端耳。
《記》曰：“夫言豈一端而已，夫各有所當也。”[23]各有所當，何可以一端概之。《史記·禮書》曰：“人道經緯萬端，規矩無所不貫。”
《法言·問道篇》云：“或問‘道’，曰：‘道也者，通也，無不通也。’或曰‘可以適他與？’曰：“適堯、舜、文王者，爲正道；非堯、舜、文王者，爲他道。君子正而不他。途雖曲而通諸夏，則由諸；川雖曲而通諸海，則由諸。’”注云：他，異端也。諸子之異端，若能自通于聖人之道，亦可也。又《學行篇》云：“一閧之市，不勝異意焉；一卷之書，不勝異說焉。一閧之市，必立之平；一卷之書，必立之師。習乎習！以習非之勝是也，況習是之勝非乎？”咸曰：“非謂異端之術。”光曰：“習小道者，安于所習，不知其非。”
右釋“異端”凡八條。班彪“旁貫異聞”，[24]異而能貫，則我不異矣。“異端”二字，古亦通稱。諸葛長民贻劉敬宣書曰：“盤龍狠戾專咨，自取夷滅，異端將近，世路方夷。”[25]是以異己者爲異端，不必學術中有是名也。
孔子告子貢以“己所不欲，勿施於人”為“恕”；告仲弓又以“己所不欲，勿施於人”為“仁”。《記》曰：“恕則仁也。”[26]《中庸》曰：“忠恕，違道不遠。”孟子曰：“強恕而行，求仁莫近焉。”[27]求仁必本於強恕，求仁莫近，則違道不遠也。“約我以禮”，即複禮克己。“複禮”即己所不欲，勿施於人。“勿施”即勿聼、勿視、勿言、勿動也。“勿聼、勿視、勿言、勿動”，克己也。非禮則勿聼、勿視、勿言、勿動。是聼、視、言、動者，皆禮也，是複禮也。約之以禮，亦可以弗畔矣。夫弗畔，即不違道。《後漢書》臧洪云：“使主人少垂忠恕之情，來者側席，去者克己。”[28]以克己為忠恕，甚合孔子之指。
子貢問“博施濟衆為人”，孔子曰：“堯舜其猶病諸。夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能盡取譬，可謂仁之方也。”[29]己欲立，立人；欲達，達人；民之所好，好之也；己所不欲，勿施於人；民之所惡，惡之也。博施以濟衆，有己之見存也，立人，達人，無己之見存也。民無能名堯之大，所以如天。孔子曰：“有鄙夫問於我，我扣其兩端而竭焉。”[30]其兩端，鄙夫之兩端也。不使天下之學皆從己之學，不使天下之立、達者皆出於己之施。忠恕之道，至此始盡；聖人之仁，至此始大；一貫之指，至此皆合內外、出處而無不通。以此治己，以此教人，以此平治天下，均是仁也，均是恕也。
“古之學者為己，今之學者爲人。”[31]為己與克己，何以別乎？曰：克己所以為己也。荀子詳之矣。“入乎耳，著乎心”[32]，為己也。“入乎耳，出乎口”[33]，爲人也。學者群居，人所言，每不耐其終，務欲使己之口譊譊，此即不能克己，即是不能為己。故曰：“仁者，其言也訒”[34]。
有子曰：“孝弟也者，其爲仁之本與。”[35]《中庸》曰：“仁者，人也。親親為大。”推己以及人，莫先於父兄，故孟子曰：“親親而仁民，仁民而愛物。”[36]子生三年，免於父母之痛。而宰予欲短三年之喪，孔子曰：“予之不仁”[37]，即予之不恕。不以父母懷子之三年而推及於居喪盡禮之三年也。惟仁即恕，故孟子曰：“仁，人心也。”[38]以此心推之，“先王有不忍之心，斯有其不忍人之政”，[39]所以爲仁政。
因己之克，知人之克；因己之伐，知人之伐；因己之怨與欲，知人之怨與欲。克、伐、怨、欲，情之私也。因己之情，而知人之情，因而通天下之情，不忍人之心由是而達，不忍人之政有是而立，所謂仁也。知克、伐、怨、欲之私，制之而不行，無論其不可強制，即強制之，亦苦心潔身之士。有其壹，不可有其二。以己之制而不行，例諸人，其措之天下，必不近人情，必不可以平治天下。故孔子曰：“可以為難矣。”[40]難之云者，言不可通諸天下也。孔子之言仁也，曰：“我欲仁，斯仁至矣。”[41]曰：“有能壹日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。”[42]推己之心以及於人，至易而無難，無煩強制其情也。惟其難，斯不可爲仁。董子論“仁”曰：“其事易”[43]，誠得孔子之指哉。孔子不取沮溺丈人、微生畝，孟子不取陳仲子，誠以其不能及物而爲仁也。《呂覽》曰：“孔子貴仁”[44]。仁以及物，言孤介自處不能及物，非孔子所貴矣。
《容齋隨筆》云：“剛毅者，必不能令色；木訥者，必不為巧言。”此近仁、鮮人之辨也。然則巧令何以鮮仁？非禮勿言則不巧，非禮勿動則不令，勿言勿動爲仁，則巧言令色何得有仁！
司馬牛問“仁”，以“為之難”[45]爲仁，何也？推己及人而有所不忍，故“為之難”；強己以制己，而不可通乎人，故“可以為難”。“為之難”者，恕也。“可以爲難”者，孤介自處之士也。樊遲問“仁”，子曰：“仁者先難而後獲”[46]，何也？所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。未能者，難也；先之，恕也。不以難遺人，不以獲先己，則克己爲仁矣。“為之難”，即有勿聼、勿視、勿言、勿動之意。
博學、篤志、切問、近思，何以“仁在其中”[47]？博學即博我以文，篤志、切問、近思，即約之以禮。《中庸》言：“博學、審問、慎思、明辨、篤行，”審則切，慎則近，篤志而後篤行，是擇善固執之功。孔子稱顏淵曰：“擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而勿失之矣。”“擇乎中庸”，即擇善也；“服膺勿失”，即固執也。
孟子稱公劉好貨，太王好色，與百姓同之，於王何有？或以孟子主文譎諫，斷章取義，非也。孟子之學，全得諸孔子，此即己立立人、己達達人之義，必不好色、不好貨，而于百姓之飢寒怨曠，漠不關心，則堅瓠也。克、伐、怨、欲不行，所以不得爲仁也，於此可以知仁，於此可以知王道。孔子以管仲為仁，而不取召忽之死，以爲匹夫匹婦之諒，自經於鈎瀆而人莫之知。又曰：“志士仁人，無求生以害人，有殺生以成仁。”[48]又曰：“殷有三仁焉。”[49]何謂也？三仁者，非指去、奴、死而言也。商紂時，天下不安甚矣，而微子、比幹、箕子則皆能安天下之人，故孔子歎之，謂商之末有仁者三，而紂莫能用，而令其去、奴且死也。仁非指去、奴且死矣。諫而從，則天下可安，天下安則君父安；諫而不從則死，慮其死而不顧天下之安，不顧君父之安，是求生以害仁也。比幹不死而仁自存，仁不在死也。後世以死爲仁，於是侮君父而甘就斧鑕，曰：“吾殺身成仁也。”夫臣之於君，猶子弟之於己，子弟大聲疾呼，揚己之過於前，己能安之乎？己不能安於子弟，而欲君安於己，是己所不欲而施之君父也，可謂恕乎？不恕則不仁，而且曰“吾殺身以成仁也”，不亦妄乎？至生平無安天下之量，而徒能死石之紛如，徒人費其人也。忠於所事則然，不可謂之殺身成仁矣。
孔子由大司寇攝相事，有喜色，其去魯則歌曰：“彼婦之口，可以出走，彼婦之謁，可以死敗。”師己以告季桓子。桓子喟然歎曰：“夫子罪我以群婢故也。”[50]孟子言“孔子三月無君，則皇皇如。出疆必載質。”[51]與令尹子文正相反。孔子貴仁而所行如是，子文焉得爲仁。孔子於由、求、赤三子曰：“不知其仁。”[52]不以仁許三子，亦非斷以爲非仁也。於子文、陳文子，曰“未知，焉得仁。”[53]則已斷其不得為仁矣。
右釋“仁”凡十一條
聖之爲言通也，用之爲言貫也。荀子曰：“彼學者，行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，聖人也。”又曰：“此其道出乎一。曷謂一？曰：執神而固。曷謂神？曰：盡善挾恰之謂神，萬物莫足以傾之之謂固，神固之謂聖人。聖人也者，道之管也。”[54]賈子曰：“守道者謂之士，樂道者謂之君子，知道者謂之明，行道者謂之賢，謂之聖人。”[55]《大戴記》曰：“聖人者，知通乎大道，應變而不窮，能測萬物之性情者也。”[56]聖人以通得名，非智無以通，非學無以智，非恕無以測萬物之性情，非能測萬物之性情，無以應變而不窮。應變而不窮，則萬物莫足以傾之。子貢曰：“仁且智，夫子既聖矣。”賈子之說本此。
舜之好問察言，執兩用中，即舜之舍己從人，輿人爲善，孔子歎爲大智。智崇屬乾，大即元也。孟子稱孔子，云：“始條理者，智之事也。”[57]始亦元也。舜之大智、文王之純亦不已，孔子之始條理，皆合乎乾之元；合乎乾之元，則爲壹貫，爲聖人。
《洪範》曰：“睿作聖。”睿屬思，雖輿貌、言、視、聽並舉，而實統乎貌、言、視、聽者也。，孟子曰：“耳目之官不得思，”不思“而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。”又曰：“聖人先得我心之所同然耳。”[58]蓋思則睿，睿則聖，聖則不思而得，的即得我心之所同然也。心之所同然，何也？謂理也，義也。理爲條理，義爲事宜，其端千變萬化，非思之無以得其同，得其所同，則一貫矣。
魯人稱臧武仲爲聖人。孔子曰：“若臧武仲之智”，蓋智明于事，聖通于理，兩者相似，魯人誤智爲聖耳。智有小智，有大智。聰明足以燭物，才識足以定慮，一人之智，臧武仲之智也；通天下之志，類萬物之情，窮理盡性，以至于命，大智也，舜輿孔子之智也。智兼仁則大，大智即爲聖人。
孔子于六德之中尊聖，聖之在六德，猶孝之在六行也。孟子于聖之中尊孔子爲聖之時，而清、任、和亦可稱聖人。又曰：“大而化之之謂聖。”“大而化”即“聖之時”，聖既爲大而化矣，復泛予清、任、和者，孟子引人爲善之心也，故曰“性善”，曰“人皆可爲堯、舜”，[59]而孔子則第曰“性相近也”，“堯、舜其尤病諸”，[60]蓋有管仲之仁，仁而至于堯，則仁即聖也；有臧武仲之智，智而至于舜，則智即聖也；有伯夷、伊尹、柳下惠之聖，聖而至于孔子，則聖乃統乎智仁也。孔子對樊遲曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”[61]子夏舉舜、湯以明之。此聖道之要，而一貫之全也，故合智仁而爲聖，則聖爲至聖；合聖仁以爲智，則智爲大智。孔子尊聖于仁，孟子尊智于聖，其義互相發耳。
右釋“聖”凡五條
聖人之道，以大爲歸，故曰：“大哉！聖人之道。”孔子稱堯、舜、禹，皆曰：“巍巍。”曰：“大哉！堯之爲君！惟天爲大，惟堯則之。”[62]達巷黨人贊孔子曰：“大哉！孔子。”[63]孟子曰：“充實而有光輝之謂大。大而化之之謂聖。”[64]非大不成聖人也。《中庸》曰：仲尼之道，“辟如天地之無不持載，無不歸疇”，又曰：“道並行而不相悖，萬物並育而不相害，小德川流，大德敦化。此天地之所以爲大也。”
故聖人亦曰“大人”，爲農爲圃者曰“小人”，言必信、行必果者曰“小人”。天無不包，地無不載，所以爲大，其間五行百物皆蕰于天地，天地皆得而容之，而五行百物則各有得而各不相合，天自以行健不已者，全乎一陰一陽之道。聖人一以貫之，聖人之所以合天也。
孔子之道，貴大而不言精。荀子言“未有兩而能精”。[65]孔子道在一貫，不主執一，故不言精也。曰“七十而從心所欲，不逾矩”，又曰“仁者安仁”，是亦精矣。孟子言“大而化之”，又言“仁在熟之而已矣”，[66]曰“化”曰“熟”，即精之謂也，但“大而化之”，非執而精之也。就壹事而熟之，爲精；統萬物而貫之，爲化。無所執，故無所成名；無所成名，故大。
右釋“大”凡二條
“學而不思則罔，思而不學則殆。”[67]思與學並舉矣。乃又曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”[68]然則聖人用功之序，先學而後思。蓋學為入德之始功，思為入聖之至境。
聖人恥乎不知而作者。欲天下則古昔、稱先王、立辟雝、成均，而名之曰“學”。《王制》言“樂正崇四術，立四教。順先王《詩》、《書》、禮樂以造士，春秋教以禮樂，冬夏教以《詩》、《書》。”《文王世子》言“始立學者，必奠於先聖先師。”[69]其所學則“小樂正學幹，籥師學戈。春誦、夏弦、秋學禮、冬讀書。大率皆誦法古人，效之事也。孔子自述曰：“好古敏求”[70]。曰：“信而好古。”[71]子路曰：“何必讀書，然後為學。”[72]孔子譏其佞、舍讀書、好古而言學，無所為學矣。
聖人之學在好古。又曰：“生乎今之世，反古之道，烖必逮夫身。”[73]何也，惡其執也。執己則自專自用，執古則生今反古，皆為執一而害道。
孔子貴仁。仁而智，乃為聖人。智本於知，知本於學，故治國平天下本於格物致知，格物致知乃為大學之道。大學者，聖人一貫之學也。
孔子曰：“述而不作，信而好古。”[74]孟子曰：“盡信《書》，則不如無《書》。”[75]不信，有所執而不信也；盡信，亦有所執而盡信也。孔子教人述古，孟子教人不泥古。不泥古，斯能述古也。
右釋“學”凡五條
註釋
[1]子曰：“參乎！吾道壹以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”（《論語.里仁》）
[2]《中庸》。
[3]《孟子.公孫丑上》
[4]《論語.顔淵》
[5]《荀子.非十二子》
[6]《孟子.離婁下》
[7]《孟子.盡心上》
[8]《論語.陽貨》
[9]《孟子.滕文公下》
[10]《莊子.天地》
[11]《春秋繁露.王道通三》
[12]《詩經.周頌.維天之命》
[13]《孟子.盡心上》
[14]《論語.子張》
[15]語出《周易.同人》，此處語序及文字與原文略有不同。
[16]事見《後漢書.鄭範陳賈張列傳第二十六》
[17]誤，當爲陳元。見《後漢書.鄭範陳賈張列傳第二十六》。下“欽又以斥《左氏》者为異家”句中之“欽”亦當爲“元”。
[18]見《後漢書.鄭範陳賈張列傳第二十六》，原文“三傳”前有“今”字。
[19]《荀子.解蔽》
[20]《孟子.盡心上》
[21]《春秋繁露.攷功名》
[22]《論語.微子》
[23]《禮記.祭義》
[24]語出《後漢書.班彪列傳》
[25]《資治通鑒.晉記.卷一一六》，“狠戾專咨”木犀軒本爲“狼戾專咨”，據《資治通鑒》改。
[26]《大戴禮記.衛將軍文子》
[27]《孟子.盡心上》
[28]《後漢書.盧傳蓋臧列傳》
[29]《論語.雍也》
[30]《論語.子罕》
[31]《論語.憲問》
[32]《荀子.勸學》
[33]《荀子.勸學》
[34]《論語.顔淵》
[35]《論語.學而》
[36]《孟子.盡心上》
[37]《論語.陽貨》
[38]《孟子.告子上》
[39]《孟子.公孫丑上》
[40]《論語.憲問》
[41]《論語.恕而》
[42]《論語.里仁》
[43]《春秋繁露.必仁且智》
[44]《呂氏春秋.審分覽.不二》
[45]《論語.顔淵》
[46]《論語.雍也》
[47]《論語.子張》
[48]《論語.衛靈公》
[49]《論語.微子》
[50]事見《史記.孔子世家》
[51]《孟子.滕文公下》
[52]《論語.公治長》
[53]《論語.公治長》
[54]《荀子.儒效》
[55]語出《新書.道術》。“謂之聖人”，原文爲“此謂聖人”。
[56]語出《大戴禮記.哀公問五義》。“能測萬物之性情者也。”，原文爲“能測萬物之情性也。”
[57]《孟子.萬章下》
[58]《孟子.告子上》
[59]《孟子.告子下》
[60]《論語.雍也》
[61]《論語.顔淵》
[62]《論語.泰伯》
[63]《論語.子罕》
[64]《孟子.盡心下》
[65]《荀子.解蔽》：“未嘗有兩而能精。”
[66]《孟子.告子上》：“夫仁，亦在乎熟之而已矣。”
[67]《論語.爲政》
[68]《論語.衛靈公》
[69]《禮記.文王世子》：“必釋奠于先聖先師。”
[70]《論語.述而》：“好古，敏以求之者也。”
[71]《論語.述而》
[72]《論語.先進》
[73]《中庸》：“生乎今之世，反古之道，如此者，災及其身者也。”
[74]《論語.述而》
[75]《孟子.盡心下》
焦循：《论语通释》（之释“多”“知”“能”“权”）
孔子之學在讀書好古，而讀書好古必曰“多聞”曰“博學”。惟不知“博學”、“多聞”，守一先生之言，于是執一而廢百，爲小道，爲異端，均不“博學”、不“多聞”之所致。故聖人重博、重多，乃一則曰：“吾少而賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”[1]一則曰：“女以予爲多學而識之者輿？非也，予... -->>
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