请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
彼
彼，匪也。《詩·桑扈》「彼交匪敖。」襄二十七年《左傳》說此詩曰：「匪交匪敖，福將焉往？」成十四年引《詩》：「彼交匪傲。」《漢書·五行志》作「匪徼匪傲」。《采菽》曰：「彼交匪紓。」《荀子·勸學》篇引作「匪交匪舒」。是「彼」訓「匪」也。交，讀為「姣」。姣，侮也。匪交匪敖、匪交匪紓，皆謂不侮慢也。說者以「彼」為「彼此」之「彼」，「交」為「交接」之「交」，失之（辯見《經義述聞》）。
末
末，無也。常語。
末，猶「未」也。《檀弓》曰：「魯莊公及宋人戰於乘丘，縣賁父禦，卜國為右。馬驚，敗績。公隊，佐車授綏。公曰：『末之卜也。』」末，猶「未」也。之，是也，指禦而言。言倉卒出戰，未卜戎禦，故不得其人，以致{西乏}駕。蓋以罪縣賁父也。
末，猶「勿」也。《禮記·文王世子》曰：「命膳宰曰：末有原。」鄭注曰：「末，猶勿也。勿有所再進。」
末，發聲也。哀十四年《公羊傳》曰：「其諸君子樂道堯、舜之道與？末不亦樂乎堯舜之知君子也？」末，蓋發聲。末不亦，不亦也。也，猶「邪」也。言不亦樂乎後世堯舜之知君子邪？下文「製《春秋》之義，以俟後聖，以君子之為，亦有樂乎此也」，正申明此句之意。
蔑
蔑，無也。常語。
蔑，猶「不」也。成十六年《左傳》曰：「寧事齊、楚，有亡而已。蔑從晉矣。」《晉語》曰：「吾有死而已，吾蔑從之矣。」言不從也。
比
比，皆也。《說文》曰：「皆，俱詞也。從比從白。」徐鍇曰：「比，皆也。」《孟子·告子》篇曰：「比天之所與我者，先立乎其大者，則其小者不能奪也。」家大人曰：比，猶「皆」也。言耳目與心，皆天之所與我者，而心為大。（趙注以「比」為「比方」，謂比方天所與人性情，失之。或改「比」為「此」，改趙注「比方」為「此乃」，尤非。）《秦策》曰：「頓足徒裼，犯白刃，蹈煨炭，斷死於前者，比是也。」（鮑彪於「比」下增一「比」字曰：「比，次也。言如此者相次不一。」非是。）《韓子·初見秦》篇「比」作「皆」。《齊策》曰：「中山再戰比勝。」言再戰皆勝也。《大戴禮·保傅》篇曰：「於是比選天下端士。」《漢書·賈誼傳》「比」作「皆」。
薄
薄，發聲也。《詩·葛覃》曰：「薄汙我私，薄浣我衣。」又《芣莒》曰：「薄言采之。」《傳》曰：薄，辭也。《時邁》曰：「薄言震之。」《韓詩》薛君《傳》與毛《傳》同（《後漢書·李固傳》注引）。
每
每，雖也。《爾雅》曰：「每有，雖也。」《詩·常棣》曰：「每有良朋，況也永歎。」又曰：「雖有兄弟，不如友生。」每有，猶「雖有」耳。《箋》曰：「雖有善同門來茲，對之長歎而已。」
不、丕、否
不，弗也。常語。
《玉篇》曰：「不，詞也。」經傳所用，或作「丕」，或作「否」，其實一也。有發聲者，有承上文者。其發聲者，《書·西伯戡黎》曰：「我生不有命在天！」（某氏《傳》曰：「我生有壽命在天。」蓋「不」為發聲，不有，有也。與他處「不」訓為「弗」者不同。「不有命在天」下，不須加「乎」字以足之。《史記·殷本紀》云：「我生不有命在天乎？」失之矣。）《康誥》曰：「惟乃丕顯考文王。」（丕顯考，顯考也。通作「不顯」。《毛詩》曰：「不顯，顯也。」則上一字乃發聲，《箋》解為豈不顯，失其意矣。）《酒誥》曰：「丕惟曰爾克永觀省。」（此與「丕」訓為「大」者不同。解者多失之，下仿此。）康誥曰：「女丕遠惟商耇成人，宅心知訓。」《召誥》曰：「其丕能諴於小民。」（丕，語詞。其丕能，其能也。《顧命》曰：「其能而亂四方。」）又曰：「丕若有夏曆年。」《洛誥》曰：「公稱丕顯德。」（丕顯德，顯德也。丕，語詞。）《多士》曰：「丕靈承帝事。」（丕，語詞。丕靈承，靈承也。《多方》曰：「不克靈承於旅。」又曰：「靈承於旅。」）《君奭》曰：「丕單稱德。」又曰：「丕承無疆之恤。」《多方》曰：「罔丕惟進之恭。」又曰：「爾尚不忌於凶德。」（不，語詞。不忌，忌也。《緇衣》鄭注曰：「忌之言戒也。」言以凶德為戒也。《傳》解為「不自忌入於凶德」，失之。）《文侯之命》曰：「丕顯文、武。」《緇衣》引《甫刑》曰：「播刑之不迪。」（不，語詞。不迪，迪也。故古文《尚書》作「播刑之迪」。鄭以「不」為衍文，失之。）《孟子·滕文公》引《書》曰：「丕顯哉，文王謨。丕承哉，武王烈。」（顯哉，承哉，讚美之詞。丕，則發聲也。字通作「不」。《詩·清廟》曰：「不顯不承。」《傳》云：「顯於天矣，見承於人矣。」則「不」為發聲可知。《箋》乃云：「是不光明文王之德與？是不承順文王誌意與？」失其意矣。丕顯丕承，即不顯不承。趙注訓「丕」為「大」，亦失之。）《逸周書·大匡》曰：「二三子不尚助不穀。」（下「不」字訓為「弗」，上「不」字則語詞。孔晁注云：「不尚，尚也。」）《皇門》曰：「丕承萬子孫。」《祭公》曰：「公稱丕顯之德。」又曰：「我不則寅哉寅哉。」（孔注云：「不則，言則也。」）《芮良夫》曰：「不其亂而。」《詩·匏有苦葉》曰：「濟盈不濡軌。」（《傳》云：「濡，漬也。由輈以下為軌。」又解「雉鳴求其牡」云：「違禮義不由其道，猶雉鳴而求其牡矣。飛曰雌雄，走曰牝牡。」《箋》云：「渡深水者，必濡其軌。言不濡者，喻夫人犯禮而不自知。雉鳴反求其牡，喻夫人所求非所求。」案，軌，車摐頭也。去地三尺有三寸。濟盈無不濡軌之理。不，蓋語詞。不濡，濡也。言濟盈則濡軌，此理之常也。而違犯禮義者，何反其常乎？牡，猶雄也。《正義》曰：「飛曰雌雄，走曰牝牡。」此其定例耳，若散則通。故《書》曰：「牝雞之晨。」傳曰：「獲其雄狐。」是也。據此，則雌雄亦得稱牝牡，雉鳴求其牡者，謂求其雄也。言鳥獸所求，必於其耦。何夫人之所求，非其耦乎？牡即雉之雄者，故曰其牡。若屬之走獸，不得言「其」矣。《傳》《箋》失之。）《常棣》曰：「鄂不韡韡。」（《傳》云：「鄂，猶鄂鄂然，言外發也。韡韡，光明也。」則「不」字乃語詞。鄂不韡韡，猶言夭之沃沃耳。《箋》云：「承華者曰鄂。不，當為拊。拊，鄂足。鄂足得華之光明，則韡韡然盛。古聲不、拊同。」案，詩詠草木之華，皆直美其華之色，無以鄂足言之者。且韡韡光明，華色則然。鄂足隱在華下，安所見其韡韡哉？鄭亦知鄂足不得言韡韡，乃為之說云：「鄂足得華之光明，則韡韡然盛。」迂回而難通矣。王肅述毛云：「不韡韡，言韡韡也。以興兄弟能內睦外禦，則強盛而有光耀，若常棣之華發也。」斯言得之。）《車攻》曰：「徒禦不警，大庖不盈。」（《傳》云：「不警，警也。不盈，盈也。」則「不」為語詞，與訓「弗」者不同。不必增字以足之，解為「豈不警乎」、「豈不盈乎」也。《箋》謂反其言美之，失其意矣。）《何人斯》曰：「否難知也。」（否，語詞。否難知，難知也。言其心孔艱，不可測也。《箋》乃云：「否，不通也。我與汝情不通，汝與於譖我與否，復難知也。」失之。）《桑扈》曰：「不戢不難，受福不那。」（《傳》云：「戢，聚也。不戢，戢也。不難，難也。那，多也。不多，多也。」則「不」為語詞。《箋》乃云：「不自斂以先王之法，不自難以亡國之戒，則其受福祿亦不多也。」失之。）《菀柳》曰：「有菀者柳，不尚息焉。」（《箋》云：「有菀然枝葉茂盛之柳，行路之人，豈有不庶幾欲就之止息乎？」案，不，語詞。不尚，尚也。是正言，非反言。故句末用「焉」字。）「有菀者柳，不尚愒焉。」《文王》曰：「有周不顯，帝命不時。」（《傳》云：「有周，周也。不顯，顯也。不時，時也。則「不」為語詞，猶「有」為語詞也。箋乃云：「周之德不光明乎？」「天命之不是乎？」失之。此「不」字與訓「弗」者不同，不必增「乎」字以足其義也。）又曰：「不顯亦世。」（此「不」字亦語詞，《傳》解為「不世顯德乎」，失之。）「世之不顯。」（不，語詞。世之不顯，世之顯也。若作「不顯乎」解，則與「之」字文義不相承矣，以是明之。）又曰：「其麗不億。」（不，語詞。不億，億也。「商之孫子，其麗不億。」猶曰「子孫千億」耳。《箋》以為「不徒億」，失之。趙岐《孟子注》誤與《箋》同。）《大明》曰：「不顯其光。」（《傳》曰：「然後可以顯其光輝。」則「不」為語詞可知。《箋》解為「不明乎」，失之。）《思齊》曰：「不顯亦臨。」（《傳》云：「以顯臨之。」則「不」為語詞。《箋》乃云：「有賢才之質而不明者，亦得觀於禮。」或又解為幽隱之處。此皆誤以「不」為「弗」，故說之多歧。不知「不顯」之「不」，語詞，與他處訓為「弗」者不同也。又案，「亦」字，語詞。與「亦既見止」、「亦泛其流」之「亦」同。非謂顯固臨，不顯亦臨也。例以下句之「無射亦保」，《文王》之「不顯亦世」，而文義自明。）又曰：「肆戎疾不殄，烈假不瑕。」（《傳》云：「大疾害人者，不絕之而自絕也。烈，業。假，大也。《箋》云：「厲、假，皆病也。瑕，已也。大疾害人者，不絕之而自絕。為厲假之行者，不已之而自已。」案，不，語詞。不殄，殄也。不瑕，瑕也。言大疾則絕矣，厲假之病則已矣。漢《唐公房碑》云：「癘蠱不遐，去其螟蜮，斯德祐之效也。」然則「癘假」當作「癘蠱」。瑕，與「遐」同。戎疾之絕，癘蠱之已，皆鬼神保祐也。不殄不瑕，文義已足。不必迂回其說，而雲不絕之而自絕，不已之而自已也。）「不聞亦式，不諫亦入。」（《傳》云：「言性與天合也。」《正義》云：「毛以為言文王之聖德自生知，無假學習。不聞人之道說，亦自合於法。不待臣之諫諍，亦自入於道。」案，不，語詞。不聞，聞也。不諫，諫也。式，用也。入，納也。言聞善言則用之，進諫則納之。宣二年《左傳》曰：「諫而不入，則莫之繼也。」是納諫為入也。《傳》說失之。《箋》又云：「有仁義之行而不聞達者，亦用之助祭，有孝悌之行而不能諫爭者，亦得入。」其說尤疏。「亦」字亦語詞。豈謂聞固式，不聞亦式，諫固入，不諫亦入邪？）《下武》曰：「不遐有佐。」（《傳》云：「遠夷來佐。」則「不」為語詞。）《生民》曰：「上帝不寧，不康禋祀。」（《傳》曰：「不寧，寧也。不康，康也。」則「不」為語詞。《箋》乃云：「心猶不安之。又不安，徒以禋祀而無人道。」失之。）《卷阿》曰：「矢詩不多。」（《傳》云：「不多，多也。」）《抑》曰：「萬民是不承。」（今本作「萬民靡不承」。《釋文》：「靡不承，一本靡作是。」案，作「是」者，是也。《箋》云：「天下之民，不承順之乎？」言承順也，不為「靡」字作解，則一本為長。不，語詞。不承，承也。《爾雅》云：「是，則也。」萬民是不承，言萬民則承順之矣。不須加「乎」字以足其義。）《崧高》曰：「不顯申伯。」（《傳》云：「不顯申伯，顯矣申伯也。」則「不」為語詞。《正義》謂「豈不光顯申伯乎？」失之。）《韓奕》曰：「不顯其光。」（與《大明》「不顯其光」同。《正義》云：「可謂不顯其禮之有光榮乎？」失之。）《召旻》曰：「維昔之富，不如時。維今之疚，不如茲。」（家大人云：不，語詞。不如時，如是也。不如茲，如此也。疚，貧也。《釋文》云：「疚字或作碭。」《說文》：「碭，貧病也。」《廣雅》：「碭，貧也。」「碭」與「富」相對為文。言昔也，賢人食祿，其富如是。今也，賢人失所，其貧如此也。變「貧」言「疚」，以與「富」為韻耳。《傳》解「維昔之富不如時」云：「往者，富仁賢；今也，富讒佞。」解「維今之疚不如茲」云：「今則病賢也。」《箋》云：「時，今時也。茲，此也。此者，此古昔明王。」蓋皆訓「不」為「弗」，失之矣。）又曰：「池之竭矣，不雲自頻（《箋》云：「池水之溢由外灌焉。今池竭，人不雲由外無益者與？言由之也。」案，不，語詞。不雲自頻，雲自頻也。）泉之竭矣，不雲自中。」（雲自中也。）又曰：「不災我躬。」（《箋》云：「是不災王之身乎？」案，不，語詞。不災，災也。）《清廟》曰：「不顯不承。」（說見上）《維天之命》曰：「於乎不顯。」《烈文》曰：「不顯維德。」（不，發聲。《箋》解為「不勤明其德乎」，失之。）《執競》曰：「不顯成康。」（「不顯成康」、「於穆清廟」、「伊嘏文王」，詞皆在上。傳解為「不顯乎」，失之。）《那》曰：「亦不夷懌。」（《箋》云：「亦不說懌乎？言說懌也。」案，不，語詞，不須加「乎」字以釋之。）《禮記·射義》曰：「幼壯孝弟，耆耋好禮，不從流俗，修身以俟死者，不在此位也。」（不從之「不」訓為「弗」，不在之「不」為語詞。不在，在也。鄭斷「者不」為句，云：「有此行不？」失之。《日知錄》謂「幼」上當有「非」字，以語急而省之，尤非。）又曰：「好學不倦，好禮不變，旄期稱道不亂者，不在此位也。」（不倦、不變、不亂之「不」訓為「弗」，不在之「不」為語詞。）僖二十八年《左傳》曰：「奉揚天子之丕顯休命。」（丕，語詞。丕顯休命，顯休命也。《多方》曰：「降顯休命於成湯。」）宣四年曰：「若敖氏之鬼，不其餒而。」襄二十九年曰：「先君若有知也，不尚取之。」（《正義》引服虔云：「不尚，尚也。尚當取女叔侯殺之。」）昭三年曰：「昧旦丕顯。」（丕，語詞。丕顯，顯也。言昧旦時即已光明其德。杜注訓「丕」為「大」，失之。）《晉語》曰：「夫晉公子在此，君之匹也，君不亦禮焉。」（不亦，亦也。僖二十五年《左傳》「君其禮焉」，文義與此同。）《爾雅·釋器》曰：「不律謂之筆。」（律、筆聲近而語轉，「不」則發聲也。）《釋丘》曰：「夷上灑下，不？。」（郭注曰：「不，發聲。」孫炎以為衍字，失之。）《釋魚》曰：「龜左倪不類，右倪不若。」（邢《疏》曰：「不，發聲也。」《周禮》：「西龜曰雷屬，北龜曰若屬。」是也。案，「不」為發聲，故亦可省之而稱雷稱若。）《孟子·公孫醜》篇曰：「雖褐寬博，吾不惴焉。」（不，語詞。不惴，惴也。言雖被褐之夫，吾懼之。趙注謂「雖敵人被褐寬博一夫，不當輕驚懼之」，疏矣。）《楚詞·招魂》曰：「被文服纖，麗而不奇些。」（王注云：「不奇，奇也。猶《詩》云『不顯文王』。不顯，顯也。言其容靡麗，誠足奇怪也。」）《東周策》曰：「今君將施於大人，大人輕君。施於小人，小人無可以求，又費財焉。君必施於今之窮士，不必且為大人者，故能得欲矣。」（不必，必也。不，語詞。鮑彪注曰：「不必猶不可。」失之。）《秦策》曰：「楚國不尚全事。」（高注曰：「不尚，尚也。《史記·楚世家》作「吾國尚可全」，明「不」為語詞。）皆發聲也。其承上文者，《書·禹貢》曰：「三危既宅，三苗丕敘。」（丕，乃承上之詞，猶言三苗乃敘也。諸家皆誤訓「丕」為「大」。下仿此。）《盤庚》曰：「王播告之修，不匿厥指（此「不」字訓為「弗」，下「不生生」同），王用丕欽，罔有逸言，民用丕變。」又曰：「女克黜乃心，施實德於民，至於婚友，丕乃敢大言，女有積德。」（丕乃，猶言「於是」也。《傳》解為「大乃敢言」，則文不成義。）又曰：「女萬民乃不生生，暨予一人猷同心。先後丕降與女罪疾。」（猶言乃降與女罪疾。）又曰：「茲予有亂政同位，具乃貝王，乃祖乃父，丕乃告我高後。」又曰：「迪高後，丕乃崇降弗祥。」《康誥》曰：「至於旬時，丕蔽要囚。」（《小司寇》曰：「至於旬，乃蔽之。」文義正同。）又曰：「無作怨，勿用非謀非彝，蔽時忱，丕則敏德。」（丕則，猶言「於是」也。既斷行是誠信之道，於是勉行德教也。《傳》解為「大法敏德」，失之。）《梓材》曰：「後式典集，庶邦丕享。」（言君能和集庶邦，於是庶邦來享也。）《召誥》曰：「厥既命殷庶，庶殷丕作。」（言既命庶殷，庶殷乃作也。）《無逸》曰：「乃逸，乃諺，既誕，否則侮厥父母。」（《漢石經》「否」作「不」，不則猶「於是」也。言既已妄誕，於是輕侮其父母也。《傳》謂「已欺誕父母，不欺，則輕侮其父母」，文義難通。）又曰：「今日耽樂，乃非民攸訓，非天攸若，時人丕則有愆。」（言是人於是有過也。《傳》謂「是人則大有過」。既誤訓「大」，又亂其字之先後矣。）又曰：「乃變亂先王之正刑，至於小大，民否則厥心違怨，否則厥口詛祝。」（言民於是厥心違怨，於是厥口詛祝也。）《立政》曰：「我其立政，立事，準人，牧夫，我其克灼知厥若，丕乃俾亂。」（言既灼知厥若，於是使治之也。下文「茲乃俾乂」，文義正同。）《逸周書·祭公》曰：「天之所錫武王時疆土，丕維周之基，丕維後稷之受命。是永宅之。維我後嗣，旁建宗子。丕維周之始並。烏呼，天子三公，監於夏之既敗，丕則無遺後難（言於是無遺後難也）。至於萬億年，守序終之，既畢，丕乃有利宗（言於是有利宗也）。丕維文王由之。」皆承上之詞也。凡此，皆古人屬詞之常例。後世解經者，但知「不」之訓「弗」，「否」之訓「不」，「丕」之訓「大」，而不知其又為語詞，於是強為注釋，而經文多不可通矣。「三危既宅，三苗丕敘。」「厥既命殷庶，庶殷丕作。」「既誕，否則侮厥父母。」皆先言「既」而後言「丕」，其為承上之詞，顯然明白。而《史記·夏本紀》乃云：「三苗大敘。」則知三代語言，漢人猶難遍識，願學者比物醜類以求之。
不，否，非也。《呂刑》曰：「何擇非人，何敬非刑，何度非及。」《墨子·尚賢》篇引作「女何擇否人，（今本「否」誤作「言」，蓋篆書「否」字作「[1234]」，「言」字作「[1234]」，二形相似。隸書「否」字或作「[1234]」，「言」字或作「縃」，亦相似。故「否」誤為「言」。）何敬不刑，何度不及。」《尚同》篇曰：「先王之書，相年之道曰：夫建國設都，乃作後王君公，否用泰也。輕大夫師長，否用佚也。維辯使治天均。則此語古者上帝鬼神之建設國都，立正長也，非高其爵，厚其祿，富貴遊佚而錯之也，將以為萬民興利除害，富貴貧寡，安危治亂也。」是不也，否也，皆「非」也。故「非敢」謂之「不敢」。《士相見禮》：「主人對曰：某不敢為儀。」今文「不」為「非」，是也。「苟非」謂之「苟不」。《中庸》曰：「苟不至德，至道不凝焉。」（《正義》曰：「不，非也。」）又曰：「苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？」是也。「豈非」謂之「豈不」。《莊子·讓王》篇：「先生不受，豈不命邪？」《荀子·君道》篇：「是豈不必得之之道也哉？」是也。「不」與「非」同義，故有時互用。《大戴禮·王言》篇：「畢弋田獵之得，不以盈宮室也。征斂於百姓，非以充府庫也。」《墨子·非命》篇：「上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。」不，亦「非」也。
不，否，無也。《堯典》曰：「否德忝帝位。」言無德也。（《傳》曰：「否，不也。」不，亦「無」也。）《王風·君子於役》曰：「不日不月。」言無一定之日月，序所謂「行役無期度」也。《周官·大司馬》曰：「若師不功，則厭而奉主車。」言師無功也。（與上「若師有功」相對為文。）《大學》曰：「其本亂而末治者否矣。」言事所必無也。（下文「其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也」，與此文異而義同。）莊十四年《左傳》曰：「人無釁焉，妖不自作。」自，由也。言妖無由作也。（《正義》曰：「妖孽不能自作。」失之。）《晉語》曰：「不本而犯。」言無本也。（無本，謂言不本於貌，貌不本於情。即上文所謂「中不濟而外強之，外內類而言反之」也。韋注謂「行不本仁義」，失之。）《論語·先進》篇曰：「人不間於其父母昆弟之言。」言人無有非其父母昆弟之言也（說見《經義述聞》）。故《洪範》「無偏無黨」、「無黨無偏」，《史記·張釋之馮唐... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读