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《詩》、《書》多重言，《春秋》則一字一意；《詩》、《書》主文辭，《春秋》 注 主紀事終始。《春秋》意在此，言在此；《詩》、《書》 注 言在此，其意多在彼。《詩》、《書》必整篇説之，不可不字字解疏；《春秋》又借起文見義，不能不事事全録。故《春秋》有例，《詩》、《書》無例；《春秋》必求通，《詩》、《書》則不可求通；《春秋》字字有意，《詩》、《書》則但求詞華，不皆有意；《春秋》隱見相參，《詩》、《書》則意以文見。今人好以《春秋》之例説《詩》、《書》，必失其實，此舊説之誤。
緯書，經之衡線也，假梭而穿插於經線者也。孔子既著《春秋》、《孝經》，學者以經中制度記之以名緯，謂輔經而行者。其於載籍似《王制》、似《儀禮》記文，微言要義，非此不傳。蓋漢以前説經要籍也。惟其書掌於史官，藏在秘府，人所希見。史官所掌，别有占驗符讖之書，言頗奇怪，而又靈應，如今之《燒餅歌》、《推背圖》之類。又有數術、物理之書，如今之占經、算術、博物、廣異諸編者。漢初内學盛行，秘府遂將以上各類合寫成册，猶託於經名，以爲巨帙，凡經名以外，多其本書之名，如《雌雄圖》、《鈎命訣》，是其本書名而冠以經名者也。常欲將緯候諸篇者抄出另刻，以與經籍相輔，使經緯相貫，名之曰「緯」，還其舊稱。外者推廣其例，凡言天文、地輿、山川、草木者，别爲數術家言；又將言吉凶、禍福、相卜、雜占、符命、禎怪，列爲讖語。大約分爲三種，上者説經，下者亦有濟日用，分門别户，不使人疑爲怪誕晚出附會之書，以掩輔經之作。内學人多畏言之，苟能分别抄出，雖歐陽公不敢鄙之矣。
《藝文志》不載緯書，最可疑者，豈中秘未盡見耶？然所載天文類之《五殘雜變星》 注 、《五星彗客行事占驗》 注 、《日旁氣行事占驗》、《日食月暈雜變行事占驗》 注 及曆譜、五行、雜占等類所載之事，文全見緯中，豈諸書未亡，雜入於緯中與？又《春秋》類 注 有《公羊外傳》、《雜記》，《禮》有《明堂陰陽説》 注 ，《詩》有《齊雜記》，《易》有《古五子占》、《雜災異》、《神輸》、《京房災異》 注 、《災異孟氏京房》等書，亦與緯、讖相似。豈中興以後，乃《藝文志》所載諸書，經亂殘缺，好事者雜輯以爲緯書，實即《藝文志》之舊典。劉歆所見讖文，則全爲讖書，與《志》所載不同與？然即文義考之，緯書實即所載諸書之言，則以《緯》爲西京舊籍，今所見緯書，則爲東漢以後揉雜之書，未爲不可。
讖爲歷來秘笈，《藝文志》所雜《圖書秘記》十七篇，即其書也。俞理初引《淮南·説山訓》、《史記·賈生列傳》、《趙世家》以證讖爲舊有，是也。《淮南》及《史》言秦皇挾《圖録》，見其傳曰：「亡秦者胡也。」「圖録」即《圖書秘記》之流。古凡占驗、方技，通謂之讖，即雜占之禎祥、變怪是也。其書本全見《藝文志》，東漢後拾其殘佚，因時尚統易今、古，其書全從中秘出也。俞理初乃以緯爲古史，謂在太史，不在秘書，故不著録，如漢令之比。案：《春秋》類《太史公》以下五家，皆漢近代太史所掌之文而載在《志》。理初謂史通記天、地、人，蓋靈臺所候簿占之藏書在史，比稽之天文，察之地理，知七政、五步、十二次之度、五方、剛柔、習尚、山川、險阻云云，按其所言史官所掌之事，其書皆見《志》之「術數」類，全爲史官所掌，可覆按也，何得謂其書在太史，故不著録乎？又緯中所言解經之人，明爲傳解先師之言，何與於史而裁之？若以爲史無所不言，則又何所區别乎？俞氏好博雅而少貫通，近人多驚其名，故悉爲辨之。
宋人最不喜《公羊》説，及報九世之讎，乃 注 偏篤遵信，不加駁斥。案：此説乃《公羊》之偏蔽，非其精粹之條，宋人駁其粹而專守此者，以其切於宋事者。故經説之偏僻處，正如硝黄薑附，乃真正救病之品，平常之藥不能也。宋人好言大中至正，非薄前賢。夫復九世之讎説，殊爲不中不正，乃篤信之，蓋有病則病受也。
近人解經，喜言貫通，又文人敷藻，多用通假，鋪張鍛鍊，居然修辭。意既無方，辭多過實。苟以《春秋》之例相求，比齊文句，則以無爲有；推考禮制，則化虚成實；莫非附會之言，豈有貫通之樂乎？且一意數闋，是謂長言。本可節删，拘於譜格，句異尾文，都爲均言。調縱複繁，意歸簡要，既已神行，不數官節。注疏家因其重言，滋爲牽混，架床叠屋，强作解人。是當汰除，以反虚澈者也。 今小曲中《十杯酒》、《哭五更》之類，與《兔罝》、《苤苢》之例正同，長言不休，更無他意，苟以同均相異，亦無不可，就此煩説，不嫌生事乎？
孔子曰：「志在《春秋》，行在《孝經》。」《孝經》天德，故詳於門内，而略於治外；《春秋》王道，故詳於制度，而略於躬修。二書從合觀，乃全聖人之量。孔子所自作，首此二經。《尚書》則如近選之古文，《詩》則如近選之詩集。緯説以《孝經》、《春秋》相比。至於《禮》，則又如《會典》，有所去取，皆爲今學派矣。治經者須知宗旨。
《易》、《詩》二經，修辭逆志，所言名物，半多假託，不如《儀禮》、《周禮》徵實之學，最爲精審。故二經亦當以禮制求之，前人於二經中言禮者是也。夫言禮之書，平實如《儀禮》、《周禮》，猶不能明，何况二經之鱗爪偶見、首尾不具者乎？故必知爲天學而後可也；若取以爲禮家之證據，則萬不可。秦蕙田《通考》乃虚引二經以爲禮證，支離惝恍，無所憑依，莫非據注疏以爲斷。注疏之説又豈可據？不惟無益於二經，而且有害於禮説。故予言禮制，不據天學爲説也。
《易經》完備，出一人之手，頗與《春秋》相似。然多用韻語，文亦變異，不如《春秋》綱領節目明備。竊以此爲今之《靈棋經》之比，所畫卦爻亦如甲乙數目。彖、象則吉凶之詞，欲人記誦，則用均語，或取方言，或雜謡諺，不一律也。其初編纂，吉凶亦自有例。至於詞語，隨便録用，無所拘也。孔子因其成書，陳列消長，足以觀玩，亦爲譯改。此則我用我法，非原書之本意，故孔子不以《易》教人。 《靈棋經》之類，亦有初本，有加注，有附識，正如《易》之《象》、《彖》、《文言》之《翼》也。
緯書不獨今學，時有與《左傳》同者，當是《藝文志》所載經籍之殘簡。東漢人輯録，雜以讖説，以取信於人。本爲舊籍，故不主一家。欲輯《藝文志》所亡諸書，於緯書取文義相近，依類爲之，可得十餘部，是緯亦如《永樂大典》矣。
近人言《尚書》，多究心於《禹貢》，如《錐指》諸書是也。一古一今，言人人殊，而實則不能有所折中，如畫鬼神。然又頗似郡縣志書，徒有争辨，并無實用。竊以爲水土既有變遷，名字尤爲淆亂。居今日而欲考明古制，無異癡人説夢。此但當心知其意，如古官名、禮制，不必强今以合古也。苟必長編巨帙，推衍比附，徒勞心神。陳氏父子主經義矣，而未有貫通之才，如滿屋散錢，殊乏貫串，亦可惜矣。
東漢之初，亦無「緯」名，但云讖記、秘記等名而已，所指之書，則《元命包》等亦在其中，名則東漢後來所加也。故除范史所稱外，惟《康成傳》有「緯」字。大約古代本有此名，末師重讖，推以解經，遂於緯外加以讖名，意雖甚是，而名則甚非。經豈可以讖相對？使可名讖，子夏之《傳》早以讖名矣。又讖中雖雜有師説，然採録甚雜，又豈可與經比？章懷注《樊英傳》，引七緯書名，皆以三字爲名。大約下三字爲讖本名，與《赤伏符》、《金匱符》相同，上云加以經，皆後師所録。讖既爲《藝文》之殘編，末師因以經説羼入其中，改加經名。東漢之初引讖有加經名者，皆後人所補耳。七緯以外，有不加經名之讖，有加以經名而仍不入於緯者，則加録又在後，倣前書而稍後者也。至於曹魏宋注，則入緯不入緯之書一律注之，故章懷名目以外，宋氏均有注也。由此推之，光武引讖以决事，當時實未附以説經之書，故言明堂、辟雍，仍是讖文，則以説經語入讖，又加以緯名者，皆是後師所爲。賈逵以《左傳》有劉氏之文，而《左傳》得立。後之以經説附入讖記者 注 ，欲假讖以自行其學，皆以讖爲據，摘經語於其中，以求顯貴，此當時事實也。後人不明此意者，史臣拘於後聞，不能無所修潤。後人囿於前説，未能徵實。豈知東漢初之讖有術數，無經説，有本名，不加經名，但名讖，不名緯哉！初以讖爲東漢得《藝文志》書而誤合之，統以今名，不如此説之得實，存此異解，以俟考定。
今《藝文志》有脱漏者，俞理初以《藝文志》不言《甘石星經》，定讖、緯與《星經》同掌於太史。案：章懷注言《星經》見《藝文志》，石氏爲魏人，注必不誤。是唐本有《石星經》也，後乃脱去，可藉此爲證。
讀古書不可以求孤證。蓋孤證或爲字誤，或爲羼誤，證以時事，並無其論，此可知也。如《莊子》有「十二經」之説，從古並無此言，必字誤也。緯書，東漢之初猶無此名，而《李尋傳》乃有「五經、六緯」之説，本謂緯星，乃强以爲書名。使當時果有六緯，與經並重，何以時人並不一及，惟李尋一語？東漢尊信讖記，無所不至，使緯名與經對文，何不以緯名讖？蓋緯名之貴，乃東漢末師私尊其學，俾與經對，西漢並無此説也。
張平子以讖緯始於哀、平，其説非也。圖讖自古有之，讖名甚古，在西漢初，緯説亦古，皆《藝文志》所録經説、數術之言。東漢重内學，末師以所學師説羼附讖書以求勝，因與經相關，久乃有「緯」名耳。
近人知遵信緯書，但西漢大師如京、孟、翼、劉之流，皆師用其説，以災異、神怪爲主，然非取以説經也。哀、平以至建武所言圖讖，何嘗 注 有説經之語？後人以先師之説羼入緯中，乃謂先師私用緯説，亦前後失倫矣。
或云緯書之名雖起於東漢中，而書實成於宣、元之間。西漢經師 注 皆兼治五行災異之説。伏生《大傳》無論矣，《繁露》實即緯書之祖。他如《京氏易》以六十四卦更值用事，與《易緯》同。然則《易緯》，京氏之學也。夏侯始昌「明於陰陽」，此《書經·洪範》之故也。翼奉「六情」、「十二律」、「五際」，則《詩緯》 注 翼氏之學也。翼奉曰：「《春秋》有災異。」凡董、眭、劉諸家，皆以災異説之，則《春秋緯》皆西京之書也。其書多行之私家，不盡藏於秘府，故《繁露》之書，《藝文志》亦不載。其書與《天文志》數術類相同，特數術之書不説經，此則以説經爲主，推以及於災變。故《開元占經》引《海中占驗》、《石氏》、《甘氏》，凡見於《藝文志》諸書與緯並見，是緯即《藝文志》中書也。成帝時甘忠可 注 詐造《天官曆》、《包元太平經... -->>
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