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第一 还俗之问
「尊者那先！此如来之教是宏大、坚实、最胜、最秀、极胜、无比、清净、无垢、纯白、无瑕。令在家者立速出家者不宜，教导在家者令入一果，不再转归者之时，可令出家。所以者何，此等之邪人若立速於其清净之教出家，转变还俗，彼等还〔俗〕之故，此众多之世人如是思惟：『沙门瞿昙之教实是空洞而彼等退转。』此是其理由。」
「大王！如有充满清净无垢之冷水池，涂垢泥、污秽之人，行其池，不浴而秽还。大王！世人对此污秽之人与池，该责难何者耶？」
「尊者！世人应责难污秽之人，言：『彼行於池，不浴而秽还。不欲浴之彼如何池自令浴耶？池有何过耶？』」
「大王！如是，如来满最胜解脱之水，造最胜正法之池，言：『污秽於烦恼垢，有思之智者，於此浴可除一切之烦恼。』若某人，行其最胜正法之池，不浴而烦恼如常，若转变还俗，世人应责难彼人，言：『彼於胜者之教而出家，於是不得安立而 [P.319] 还俗。不行道之彼如何胜者之教令自净耶？胜者之教有何过耶？』
大王！如有重病之人，知病因，见不妄、确实、有效处置之医师，不受治疗，如常有病而还者，世人对此病人与医师，该责难何者耶？」
「尊者，世人应责难病人，言：『彼知病因，见不妄、确实、有效处置之医师，不受治疗，如常有病而还。不受治疗之彼如何医师自己令治疗耶？医师有何过耶？』」
「大王！如来，於如来教之药笼中，镇治一切烦恼之病，入癒一切不死之灵药。言：『恼於烦恼之病，有思之智者饮此不死之灵药，镇息一切烦恼之病。』若某人。不饮其不死灵药，如常有烦恼，转变还俗，世人应责难彼人，言：『彼於胜者之教出家，因此不得安立而还俗，不行道之彼如何胜者之教令自净耶？胜者之教有何过耶？』
大王！又如有空腹之人，行往盛大福食配分之处，不食其食，如常空腹而还，世人对此空腹者与福食，该责难何者耶？」
「尊者！世人应责难空腹者，言：『彼为饥饿所迫得福食，不食如常空腹而还。 [P.320] 对不食之彼口如何食物令自入耶？食物有何过耶？』」
「大王！如是，於如来教笼之中、入最极胜、善美、祥福、殊妙、不死、最甘美、身至念之食，言：『内疲於烦恼，征服意之渴爱，有思之智者食此食，於欲有、色有、无色有，可放舍一切之渴爱。』若某人，不食其食，如常执着渴爱而还，还俗，世人应责难彼人，言：『彼於胜者之教而出家，因此不得安立而还俗，不行道之彼如何胜者之教令自净耶？胜者之教有何过耶？』
大王！若如来教导在家者而令入一果，唯令出家，其出家不为烦恼之舍离，不为清净，出家为无用。大王！如有人，依数百人之作业而掘池，对众人如是告言：『诸贤！污秽之人勿入予之此池，除去尘垢而清净、无垢、清洁者入此池。』大王！除去尘垢而清净、无垢、清洁者需要其池耶？」
「否，尊者！彼等至其池目的之所作，於他处作已，彼等何要其池！」
「大王！如是，若如来教导在家者令入一果，唯令出家，彼等之应作者於其处作已，彼等何需出家。
[P.321] 大王！又如为真性仙人之後裔，忆持所闻秘典之句，不思索，知病因，不妄、确实、有效处置之医师，收集治癒一切病之良药，对众人告言：『诸贤！有病之人勿来予之处，无病无疾人来予之处。』大王！彼等无病、无疾、健全、快活之人需要其医师耶？」
「否，尊者！彼等至其医师之处，目的之所作，於他处作已，彼等何需其医师。」
「大王！如是，若如来教导令在家者入一果，唯令出家，彼等之应作者於其处作已，彼等何需出家。
大王！又如锅准备煮数百盘之食物，对众人告言：『诸贤！空腹之人勿来此食配分之处，充分食、满腹、饱满、饱食、饱足、满足之人来此食施。』大王！彼等食已，满腹、饱满、饱食、饱足、满足之人需要其食物耶？」
「否，尊者！彼等来其食配分之处，目的之所作，於他处作已，彼等何需其食施。」
「大王！如是，若如来教导在家者令入一果，唯令出家，彼等之应作者於其处作已，彼等何需出家。
[P.322] 大王！然，还俗者显示胜者之教五种无比之德。何等为五？即显示〔胜者教之〕地大，显示清净无垢之事，显示不得与恶人共住，显示难通达，显示应护众多之律仪者。
如何而显示〔胜者教之〕地大耶？大王！譬如有人，无财、卑贱而不殊胜，无觉慧掌握大政亦不久，由声望颠落、失脚、衰退、不能保持主权。何故耶？以主权之大故。大王！如是，不殊胜，不作福，无觉慧之人，即於胜者之教出家，彼等亦不能保持其极胜最上之出家，不久而由胜者之教颠落、失脚、衰退、还俗，不能保持胜者之教。何故耶？以胜者教之地大故。如是，显示〔胜者教之〕地大也。
如何而显示〔胜者教之〕清净无垢耶？大王！如莲叶上之水离散、落、颠、失、不凝着。何故耶？以莲叶清净无垢之故。大王！如是，诳、欺、诈、曲、恶见者即於胜者之教出家，不久亦由清净无垢、无棘、净白、最胜、极胜之教而散、落、颠，不安立，不凝着而还俗。何故耶？以胜者教之地大故。如是，显示〔胜者教之〕清净无垢者。
[P.323] 如何而显示〔胜者教之〕不得与恶人共住耶？大王！如大海不与屍体共住，若大海有屍体，则迅速被推上岸，或推上陆地。何故耶？以大海是大有类栖之处故。大王！如是，恶者、无行作、抛弃精进、腐败、杂染之邪人，即於胜者之教出家，不久亦由胜者之教、阿罗汉之无垢、漏尽大有类之栖处退去而不得共住，还俗。何故耶？以胜者之教不得与恶人共住故。如是，显示〔胜者之教〕不得与恶人共住。
如何而显示〔胜者教之〕难通达耶？大王！不巧、不熟练、无技、无智之射手不能射穿毛端，落空、逸向之。何故耶？以毛端之柔软、微细而难射穿故。大王！如是，无慧、愚钝、哑羊、愚昧、迟钝者，即於胜者之教出家，亦不能通达极胜、微细之四谛，由胜者之教外离、偏向，不久而还俗。何故耶？以四谛之极胜、柔软、微细而难通达故。如是显示〔胜者教之〕难通达也。
如何而显示〔胜者教之〕应护众多之律仪耶？大王！如有人，行大战斗之地，四方四维为敌军徧处包围，见手持刀者迫来，怖畏、退、退却、遁走。何故耶？以 [P.324] 应守多种之战
线故。大王！如是，恶者、无防护、无惭、无行作、不忍、动、颤动、陋劣之愚人，即於胜者之教出家，亦不能护多种之学处，退、退却、遁走，不久而还俗。何故耶？以胜者之教应护多种律仪故。如是显示〔胜者教之〕应护多种之律仪者。
大王！於陆生〔之花〕中最上之素馨丛中，有虫害之花，其芽枯萎中途掉落，然其等之落时，素馨丛无所轻贱。因此，确立花之正以香令馥郁四方四维。大王！如是，即於胜者之教出家，还俗者於胜者之教，为虫所害，无素馨花之色香，其戒无色相，至不能增大。然，彼等因还俗，胜者之教无所轻贱。於此，确立之诸比丘，将天界与此世界以最胜戒香令馥郁。
大王！又无疾而赤色之稻中，名迦仑婆加种类之稻成长耶？中途而衰灭。然，依其衰灭而赤稻无所轻贱。於此，确立稻是王所食。大王！如是，即於胜者之教出家，而还俗者，恰如赤稻中之迦仑婆加，於胜者之教不增大，不增进，中途还俗。 [P.325] 然，因彼等还俗，胜者之教无所轻贱。於此，确立诸比丘相应至於阿罗汉果。
大王！愿一切欲望摩尼宝，一部分亦生粗恶之个所，然而依粗恶之个所生摩尼宝无所轻贱。摩尼宝之清净个所，令人欣笑、大王！如是，即於胜者之教出家而还俗者，於胜者之教为粗恶之颠落者。然，因彼等之还俗，胜者之教无所轻贱。於此，确立诸比丘令人天欣笑。
大王！又良质之赤栴檀一部分腐蚀、无香。然，依此，赤栴檀无所轻贱。无腐、芳香有普遍馥郁。大王！如是，即於胜者之教出家而还俗者，如真正赤栴檀中之腐败部，於胜者之教应除去。然，彼等因还俗，胜者之教无所轻贱。於此，确立诸比丘是天界与此世界最胜戒之栴檀香而薰。」
「善哉，尊者那先！以各种适当、各种适切之事例证明於胜者之教无所过，明其最胜者。还俗者却能明胜者教之最胜。」
第二 阿罗汉之身受、心受之问
「尊者那先！卿等言：『阿罗汉感一受为身受，不感心受。』尊者那先！阿罗汉彼心对於依止所现转之身不为主宰者，不为主，不为自在耶？」
[P.326] 「然，大王！」
「尊者那先！自己之心对於〔依止而〕现转之身不为主宰者，不为主，不为自在者是为不正。尊者！连鸟住巢期间，其处为主宰者，为主，为自在。」
「大王！此等十种之随身法生生世世随身流转，随转。何等为十？是冷、煖、饥、渴、尿、昏、沈、睡眠、老、病、死。大王！此等十种之随身法生生世世随身流转，随转。於其处，阿罗汉不为主宰者，不为主，不为自在。」
「尊者那先！以何故，阿罗汉对身不发命令，不为主宰耶？言予其理由。」
「大王！如依止於地之有情一切依止於地而步行、住、行仪。大王！然，对地而发命令耶？主宰耶？」
「否，尊者！」
「大王！如是，阿罗汉之心依止於身而活动，阿罗汉对身而不发命令，亦不主宰。」
「尊者那先！以何故凡夫身受心受皆感耶？」
「大王！以己不修凡夫身受心受皆感。大王！如空腹而颤抖之牛，即为软弱、微弱之小草与蔓草所缚，其牛忿怒之时，与缚绳共突进。大王！如是，心不修习者受 [P.327] （苦痛）生或心激，心激则身屈、扭转、辗转、又其心不修习者战栗、叫唤、放恐怖之叫。大王！此为凡夫所以亦感心受之理由。
其次，阿罗汉所以一受即感身受，不感心受之理由者如何。
大王！阿罗汉之心修习，善修习，调御，善调御，倾听，遵守。彼触及苦受之时，坚捉『无常』，结心於定柱，结定柱之彼心不颤动，不动摇，确立，不散乱。然，由於受之异变扩大，彼之身屈，扭转，辗转。大王！此为阿罗汉所以一受即感身受，不感心受之理由。」
「尊者那先！身动之时，心不动者此世为希有。说其理由。」
「大王！譬如干、枝、叶繁茂之极大树为风力所打之时，枝动。然，其干亦动耶？」
「否，尊者！」
「大王！如是，阿罗汉触及苦受之时，坚捉『无常』，结心於定柱，结定柱之彼心不颤动，不动摇，确立，不散乱。然，由於受之异变扩大，彼之身屈，扭转，辗转。然，彼之心不颤动，不动摇，恰如极大树之干。」
[P.328] 「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！如是，予未曾见常时〔光耀之〕法灯。」
第三 在家之时，於犯波罗夷有法现观之障耶之问
「尊者那先！此处有在家者犯波罗夷者，彼後日出家不识『我在家之时，犯波罗夷』，又其他之人不告诉彼『汝在家之时，犯波罗夷』，而彼如实行道，彼有法现观耶？」
「否，大王！」
「尊者！何以故耶？」
「法现观之因於彼一切已断，故无有法现观。」
「尊者那先！卿等言：『识者有恶作（後悔），若有恶作则有盖，心盖则无法现观。』然，彼不识，不起恶作，寂静心而住时，何故无法现观耶？此问由一难至一难。熟虑而後解。」
「大王！善耕良泥之肥田，秋善植之种子成长耶？」
「然，尊者！」
「大王！然，其种子成长於坚硬之岩石地耶？」
「否，尊者！」
「大王！何故其种子成长於泥土，何故不成长於坚硬之岩石耶？」
「尊者！其种子成长之因是无硬岩。无因故种子不成长。」
[P.329] 「大王！如是，彼所以有法现观之因於彼已断。无因之故无法现观。
大王！又如杖、土块、棒、鎚确立於地。大王！然，其等之杖、土块、棒、鎚确立於空中耶？」
「否，尊者！」
「大王！然者，其等之杖、土块、棒、鎚所以不确立於空中之理由者如何。何故不确立於空中耶？」
「尊者！其等之杖、土块、棒、鎚无确立之因於虚空。无因故不确立。」
「大王！如是，依其过，彼法现观之因已断。因芟除者，无因故无法现观。
大王！又如火燃烧於地上，然大王！其火燃烧於水中耶？」
「否，尊者！」
「大王！然者，其火所以燃烧於地上之理由者如何。何故不燃烧於水中耶？」
「尊者！火燃烧之因不在水中。无因故不燃。」
「大王！如是，依其过，彼法现观之因已断。因芟除者，无因故无法现观。」
「尊者那先！又考虑此事，言：『不识者无恶作（後悔），而有盖。』对此予心不能理解。以事例令予理解。」
「大王！譬如即不识而食，哈罗哈罗猛毒亦夺命耶？」
「然，尊者！」
「大王！如是，如即不识而作，罪亦为法现观之障。大王！如即不识而近，火亦烧耶？」
「然，尊者！」
[P.330] 「大王！如是，如即不识而作，罪亦为法现观之障。大王！譬如即不识〔毒蛇〕，若为毒蛇所咬，则夺命耶？」
「然，尊者！」
「大王！如是，如即不识而作，罪亦为法现观之障。大王！迦陵识王沙摩那库兰尼耶若具足七宝，乘象王为访问良家而行时，即不识〔彼〕，亦非不能行於菩提道场之上耶？大王！此譬如即不识而作，罪亦所以为现观之障理由。」
「尊者那先！不能驳胜者所说之理由，此是其义。予如是认受。」
第四 无戒沙门与无戒在家之问
「尊者那先！无戒之在家与无戒之沙门有何之相异，有何之差异耶？此等两者之趣是等等，两者之报是等等耶？或又有差异耶？」
「大王！有此等之十德，无戒之沙门比无戒之在家胜，依十事而施更清净。何等无戒之沙门比无戒之在家胜十德。大王！无戒之沙门尊敬佛，尊敬法，尊敬僧，尊 [P.331] 敬同梵行者，精进於总说、质问，是多闻。大王！... -->>
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