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第一 念行相之问
王言：「尊者那先！念者依几何之行相而生耶？」
长老言：「大王！念是依十七行相而生。大王！念是由自证而生，念是由外部之助成而生，念是由强印象而生，念是由饶益之知识而生，念是由非饶益之知识而生，念是由相似之相而生，念是由非相似之相而生，念是由谈话之认知而生，念是由特相而生，念是由忆念而生，念是由记号而生，念是由算术而生，念是由忆持而生，念是由修习而生，念是由参考书藉而生，念是由抵当物而生，念是由已生之经验而生。」
「尊者！念如何由自证而生耶？」
「大王！譬如尊者阿难与优婆夷久寿多罗随念〔前〕生，或其他任何人忆念〔前〕生者亦随念〔前〕生。如是，念是由自证而生。」
「尊者！念如何由外部之助成而生耶？」
「大王！有生来易忘之人，而其他人人为忆念於彼而反复，依彼而忆念。如是，念是由外部之助成而生。」
「念如何由强印象而生耶？」
「大王！譬如灌顶即位，或达预流果之〔时〕，如是念是由强印象而生。」
「念如何由饶益之知识而生耶？」
[P.111] 「譬如若於某事得幸福，於如是之事忆念得如是之幸福，如是念是依饶益之知识而生。」
「念如何由非饶益之知识而生耶？」
「譬如若於某事得苦，於如是之事忆念得如是之苦，如是念是由非饶益之知识而生。」
「念如何由相似之相而生耶？」
「如若见类似之人，或忆念母、或父、或兄弟、或姐妹，或见骆驼、或牡牛、或驴马，忆念〔其他类似之动物〕，如是念是由相似之相而生。」
「念如何由非相似之相而生耶？」
「如对〔不类似〕之事物，忆念色如是，声如是，香如是，味如是，所触如是，如是念由非相似之相而生。」
「念如何由谈话之认知而生耶？」
「有生来易忘之人，令忆念他人之彼，依此而彼忆念，如是念是由谈话之认知而生。」
「念如何由特相而生耶？」
「如牛由特徵而知，如由特相而知，如是念是由特相而生。」
「念如何由忆念而生耶？」
「有生来易忘之人，对其人如是再三言忆念：『汝忆念！汝忆念！』如是念是由忆念而生。」
「念如何由记号而生耶？」
「由学书写，知书写此字，立刻次知书此字，如是念是由记号而生。」
「念如何由算术而生耶？」
「计算者由学算术而忆念大数量，如是念是由算术而生。」
「念如何由忆持而生耶？」
「忆持者由学忆持而忆持大量，如是念是由忆持而生。」
「念如何由修习而生耶？」
[P.112] 「此处比丘随念种种之宿住，例如一生、二生、……乃至……如是状态与方处俱随念宿住，如是念是由修习而生。」
「念如何由参考书藉而生耶？」
「王随念命令之时『持来此书』，依此书而忆念，如是念是由参考书藉而生。」
「念如何由抵当物而生耶？」
「见抵当之物品而忆念，如是念是由抵当物而生。」
「念如何由已得之经验而生耶？」
「依曾见而忆念其色，依曾闻而忆念其声，依曾嗅而忆念其香，依曾味而忆念其味，依曾触而忆念其所触，依曾识而忆念法，如是念是由已得之经验而生。大王！念是由此等十七行相而生。」
「宜也，尊者那先！」
第二 作百年非福之问
王言：「尊者那先！卿等言：『虽作百年非福，但於临终获得佛归依之一念，则可往生天上。』予不信此言。又卿等如是言：『依一杀生而生於地狱。』予亦不信此言。」
长老言：「大王！卿如何思耶？小石虽非船，亦可浮於水上耶？」
「尊者！不然。」
「百车量之石，若乘载於船，可浮於水上耶？」
「尊者！然，可浮於水上。」
[P.113] 「大王！善业恰如可见是船只。」
如雇人船只 有无量重荷
积集过重物 必沈於大海
如是人作恶 由少少累积
积集过重荷 必沈於地狱
故汲出舟水（恶） 为汝速前进
彼方良彼岸 〔速上〕涅盘地
「宜也，尊者那先！」
第三 未来之问
王言：「尊者那先！卿等为过去苦之舍离而精进耶？」
长老言：「大王！不然。」
「尊者！然者，为未来苦之舍离而精进耶？」
「大王！不然。」
「尊者！然者，为现在苦之舍离而精进耶？」
「大王！不然。」
「尊者！卿等非为过去苦之舍离而精进，非为未来苦之舍离而精进，非为现在苦之舍离而精进，为如何目的而精进耶？」
长老言：「大王！『愿此苦灭，他苦不生。』为此目的而精进。」
「尊者那先！然者，未来之苦存在耶？」
「大王！然。」
[P.114] 「尊者那先！卿等为现在不存在苦之舍离而精进，卿等为甚贤。」
「大王！於卿谁是敌王、仇敌、有反对者之反抗耶？」
「尊者！然，有。」
「大王！卿及时挖掘堑壕，作堡垒，筑造城门，筑造望塔，搬运谷类耶？」
「尊者！不然，有预先准备。」
「大王！卿及时学习象〔术〕，学习马〔术〕，学习车〔术〕，学习弓〔术〕，学习剑〔术〕耶？」
「尊者！不然，有预先学习。」
「为如何目的而作耶？」
「为防御未来之怖畏而作。」
「大王！未来之怖畏存在耶？」
「尊者！存在。」
「大王！卿等〔现不存在〕为防御未来之怖畏而准备，是甚贤。」
「请再譬喻之。」
「大王！卿如何思耶？卿临渴之时，『予欲喝饮物』而挖掘小井，挖掘莲池，挖掘水池耶？」
「尊者！不然。有预先准备。」
「为如何目的而作耶？」
「尊者！为未来防御渴而准备。」
「大王！未来之渴存在耶？」
「尊者！存在。」
「大王！卿等现不存在而为防御未来口渴而准备者甚贤。」
「请再譬喻之。」
[P.115] 「大王！卿如何思耶？卿临空腹之时，『予欲食食物』而耕作田地，割稻，割麦，收割谷类耶？」
「尊者！不然。有预先准备。」
「为如何目的而作耶？」
「为防御未来饥饿而作。」
「大王！未来之饥饿存在耶？」
「尊者！存在。」
「大王！卿等现不存在而为防御未来饥饿而准备甚贤。」
「宜也，尊者那先！」
第四 对梵天界距离之问
王言：「尊者那先！梵天界由此有几何之距离耶？」
「大王！梵天界由此很远。虽有重阁亦有落石之时分，一昼夜落四万八千由旬，於四个月止於地上。」
「尊者那先！卿等言：『例如力强之人或伸曲腕，或曲伸腕，如是有神通力，心达自在之比丘於阎浮提没而现於梵天界。』予不信此言。如是得速行几百由旬耶？」
长老言：「大王！卿之出生地是何处耶？」
「尊者！有名之阿拉删达岛，予生於其处。」
「大王！阿拉删达由此有几何之距离耶？」
「尊者！有二百由旬。」
「大王！卿在其处曾有所作，今认为忆认〔彼〕耶？」
「尊者！然，予忆。」
[P.116] 「大王！卿亦速行二百由旬。」
「宜也，尊者那先！」
第五 梵天界与迦湿弥罗之问
王言：「尊者那先！於此处死之人生於梵天界与於此处死之人生於迦湿弥罗者，何者迟，何者速耶？」
长老言：「大王！同时。」
「请譬喻之。」
「大王！卿之出生地是何处耶？」
「尊者！有迦拉湿罗村，予生於其处。」
「大王！迦拉湿罗村由此有几何之距离耶？」
「尊者！有二百由旬。」
「大王！迦湿弥罗由彼有几何之距离耶？」
「尊者！有十二由旬。」
「大王！然，卿思念迦拉湿罗村。」
「尊者！思念。」
「大王！卿思念迦湿弥罗。」
「尊者！思念。」
「大王！何者思念迟，何者思念速耶？」
「尊者！同时。」
「大王！如是，於此处死之人生於梵天界与於此处死之人生於迦湿弥罗者，於同时生。」
「请再譬喻之。」
「大王！譬如二羽之鸟欲飞於空中，其中一羽止於低树，一羽止於高树。彼等於同时止之时，何者之影初映於地上耶？何者之影迟映於地上耶？」
「尊者！同时。」
「大王！如是，於此处死之人生於梵天界与於此处死之人生於迦湿弥罗者，於同时生。」
「请再譬喻之。」
[P.117] 「大王！视我。」
「尊者！视。」
「视日月。」
「尊者！视。」
「大王！卿视我迟耶？或视四万二千由旬〔远方〕之日月迟耶？」
「视是同时、等时。」
「大王！如是，有一人於此处死生於梵天界与有一人於此处而生於迦湿弥罗者，生是同时。」
「宜也，尊者那先！」
第六 往他界色之问
王言：「尊者那先！我欲问速行事。尊者那先！有情往他界之时，或青、或赤、或黄、或白、或茜、或光辉————以何色而行耶？或以象色、马色、车色而行耶？」
「大王！此不由世尊所说，不存在於三藏佛语中。」
「尊者那先！沙门瞿昙不说：『有情往他界之时，或有青、赤、黄、白、茜、光辉耶？』如何知一切耶？有情不行於他界。尊者那先！德者邪命〔外道〕之言者是如，是真。彼之阿闍梨是贤者哉！彼言：『世界是无，他界是无，有情行於他界是无。』」
「大王！请闻我所说。」
「尊者那先！然。予闻卿之所说。」
[P.118] 「大王！自我口所发，达卿耳之语言，於途中或见青、赤……乃至……光辉，耶？」
「尊者那先！予无见者。」
「大王！若我之言语於途中，或不见青、赤……乃至……光辉，我之语言不达卿耳耶？卿言虚妄耶？」
「尊者那先！予不言虚妄。如语言者於途中不能知或青、或赤〔……乃至……光辉〕，卿之语言乃达於予之耳。」
「大王！如是，如有情往他界之时，於途中使不能知或青、或赤〔……乃至……光辉〕，有情往他界恰如语言。」
「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！於全阎浮提之大国请享受食。此等之五蕴是不往他界，如是之五蕴不往者，则无轮回者耶？」
「大王！卿耕作其田耶？」
「尊者那先！然。予耕作其田，播植稻〔种〕。」
「大王！卿植於地上之稻〔种〕行於上方、稻〔穗〕端耶？如是之物生於稻之〔穗〕端耶？」
「尊者那先！植於地上稻〔种〕於上方、非行稻〔穗〕端，又如是之物非生於稻〔穗〕之端。」
「大王！若植於地上稻〔种〕於上方、非行稻〔穗〕端，又如是之物非生於稻〔穗〕端，名稻者无耶？」
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