请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
宋天竺三藏求那跋摩译
明沙门智旭笺要
后学云昉校并补释
（此书注释者：智旭即蕅益大师，云昉即弘一大师）
闻如是，一时佛在迦维罗卫国。尔时净饭王来诣佛所，头面礼足合掌恭敬，而白佛言，欲所请求，以自济度，惟愿世尊，哀詶我志。佛言，可得之愿，随王所求。王白佛言，世尊已为比丘比丘尼沙弥沙弥尼，制戒轻重。唯愿如来，亦为我等优婆塞，分别五戒可悔不可悔者，令识戒相，使无疑惑。
迦维罗卫，中天竺国之名，即世尊生处也。净饭王，即世尊之父。以父王为当机而请五戒法相，正表此五戒法乃是三世诸佛之父。依于五戒出生十方三世一切诸佛，讵可忽哉。
佛言，善哉善哉。憍昙，我本心念，久欲与优婆塞分别五戒。若有善男子受持不犯者，以是因缘，当成佛道。若有犯而不悔，常在三途故。
上契佛意，下契群机，故再叹善哉也。憍昙，即瞿昙，是王之姓，西国以称姓为敬故。受持不犯，则当成佛。犯而不悔，则堕三途。五戒为法界十法界皆趣五戒皆趣不过也。
问：受持不犯，当成佛道。受而犯者，亦当成佛否？犯而不悔，常在三途。犯而悔者，亦堕三途否？答：受而犯者亦当成佛，惟不受戒则永无成佛因缘。犯而悔者，不堕三途。但犯分上中下三种差别。悔亦有作法取相无生三种不同。理须各就当戒委明，未可一言尽也。
尔时佛为净饭王种种说已。王闻法竟，前礼佛足，绕佛而去。
佛以是因缘，告诸比丘，我今欲为诸优婆塞，说犯戒轻重可悔不可悔者。诸比丘佥曰，唯然，愿乐欲闻。
问：比丘律仪，是大僧法。所以不许俗闻。今五戒相，是优婆塞所学，何故不向王说，乃待王去之后，以是因缘告比丘耶？答：七众戒法，如来皆于比丘僧中结者，正以比丘为七众中尊，佛法藉僧宝而立。故云，佛灭度后，诸尼应从大僧而学戒法。夫尼戒尚属比丘，况五戒而不属比丘耶。故今向比丘僧说此五戒，正欲令优婆塞转从比丘学也。
杀戒第一
佛告诸比丘。犯杀，有三种夺人命。一者自作。二者教人。三者遣使。△自作者，自身作，夺他命。△教人者，教语他人言，捉是人，系缚夺命。△遣使者，语他人言，汝识某甲不，汝捉是人，系缚夺命。是使随语夺彼命时，优婆塞犯不可悔罪。
杀戒以五缘成不可悔。一、是人（谓所杀者人，非畜牲等。）。二、人想（谓意在杀人。）。三、杀心。四、兴方便。五、前人命断。今之自作，教人，遣使，皆是以杀心而兴方便故。夺彼命时，犯不可悔罪也。不可悔者，初受优婆塞戒之时，说三归竟，即得无作戒体。今犯杀人之罪，则失无作戒体，不复成优婆塞，故不可作法忏悔也。既不可悔，则永弃佛海边外，名为边罪。不可更受五戒，亦不得受一日一夜八关斋戒，亦不得受沙弥戒及比丘戒，亦不得受菩萨大戒。惟得依大乘法，修取相忏，见好相已，方许受菩萨戒，亦许重受具戒十戒八戒及五戒等。尔时破戒之罪，虽由取相忏灭，不堕三途，然其世间性罪仍在。故至因缘会遇之时，仍须酬偿夙债。除入涅槃或生西方，乃能脱之不受报耳，可不戒乎。
复有三种夺人命。一者用内色。二者用非内色。三者用内非内色。△内色者。优婆塞用手打他，若用足及余身分。作如是念，令彼因死，彼因死者，是犯不可悔罪。若不即死，后因是死，亦犯不可悔。若不即死，后不因死，是中罪可悔。△用非内色者。若人以木瓦石刀矟弓箭白鑞段铅锡段，遥掷彼人。作是念，令彼因死。彼因死者，犯不可悔罪。若不即死，后因是死，亦犯不可悔。若不即死，后不因死，是中罪可悔。△用内非内色者。若以手捉木瓦石刀矟弓箭白鑞段铅锡段木段，打他。作如是念，令彼因死。彼因死者，是罪不可悔。若不即死，后因是死，亦犯不可悔。若不即死。后不因死，是中罪可悔。
此三种亦皆杀法所谓兴方便也。手足身分，是凡情之所执受，故名内色。木瓦石等，是凡情所不执受，名非内色，有处亦名外色。用彼内色，捉彼外色，故为双用内非内色也。因此方便而死，不论即死后死，总是遂其杀心。故从前人命断之时，结成不可悔罪。后不因死，则但有兴杀方便之罪，未遂彼之杀心。故戒体尚未曾失，犹可殷勤悔除，名为中可悔罪也。
复有不以内色，不以非内色，亦不以内非内色，为杀人故合诸毒药。若著眼耳鼻身上疮中，若著诸食中，若被蓐中，车舆中。作如是念，令彼因死，彼因死者，犯不可悔罪。若不即死，后因是死，亦犯不可悔罪。若不即死，后不因死，是中罪可悔。
此以毒药为杀方便也，既不用手足等，又不用木石刀杖等，故云不以内非内色。而前人命断是同，则不可悔罪亦同。
复有作无烟火坑杀他，核杀，弶杀，作宑杀，拨杀，毗陀罗杀，堕胎杀，按腹杀，推著水中火中推著坑中杀，若遣令去就道中死，乃至胎中初受二根，身根命根于中起方便杀。（弶者。木槛诈取也。拨者，弩石也。）
此更广标种种杀方便也。核弶及拨，皆是杀具。毗陀罗即起尸咒术，下文自释。余并可知。
无烟火坑杀者。若优婆塞知是人从此道来，于中先作无烟火坑，以沙土覆上。若口说，以是人从此道来故，我作此坑。若是人因是死者，是犯不可悔罪。若不即死，后因是死，犯不可悔罪。若不即死，后不因死，是中罪可悔。△为人作无烟火坑。人死者，不可悔。非人死者，是中罪可悔。（从人边得方便罪。不从非人边得杀罪也。以于非人无杀心故。）畜生死者，下罪可悔。（下字，恐误。准一切律部，亦是中罪。亦从人边得方便罪，不从畜生边得杀罪也。以于畜生无杀心故。）△为非人作坑。非人死者，是中罪可悔。（非人，谓诸天修罗鬼神，载道义弱。故杀之者戒体未失，犹可悔除也。）人死是下罪可悔。畜生死者犯下可悔罪。（亦皆从非人边得方便罪，不从人及畜生得杀罪。以于人及畜生本无杀心故。）△若为畜生作坑。畜生死者，是下罪可悔。（畜生，较诸天鬼神更劣。故杀之者，罪又稍轻。）若人堕死，若非人堕死，皆犯下罪可悔。（还从畜生边得方便罪也。）△若优婆塞不定为一事作坑，诸有来者皆令堕死。人死者，犯不可悔。非人死者，中罪可悔。畜生死者，下罪可悔，都无死者，犯三方便可悔罪。是名无烟火坑杀也。
此广释无烟火坑杀他，以例核杀、弶杀、作宑杀、拨杀，无不尔也。
问：一切有命，不得故杀，杀者非佛弟子。何故今杀天龙鬼神仅结中罪。杀畜生仅结下罪。犹不失戒，不至堕落耶？答：凡论失戒，须破根本四重。所谓杀人，盗五钱，邪淫，大妄语。此四重中，随犯一种，决非作法之所能忏。至如杀非人畜生等，性罪虽重，而于违无作罪犹为稍轻。今云中罪可悔，下罪可悔，乃是悔除违无作罪，免堕三途，非谓并除性罪也，杀一命者，必偿一命。故杀者，固当故偿。误杀者，亦须误偿。纵令不受戒者，亦必有罪。故大佛顶经云，如于中间杀彼身命，或食其肉，如是乃至经微尘劫，相食相诛犹如转轮，互为高下，无有休息。佛制杀戒，良由于此受持不犯，便可永断轮回。设复偶犯，至心忏悔，永不复造，亦可免堕三途。故名中可悔，下可悔耳。设不念佛求生净土，何由永脱酬偿之苦哉。
毗陀罗者。若优婆塞以二十九日，求全身死人，召鬼咒尸令起。水洗著衣，令手捉刀。若心念口说，我为某甲故，作此毗陀罗。即读咒术，若所欲害人，死者，犯不可悔。若前人入诸三昧，或天神所护，或大咒师所救解，不成害，犯中可悔。是名毗陀罗杀也。△半毗陀罗者。若优婆塞二十九日作铁车。作铁车已，作铁人召鬼，咒铁人令起。水洗著衣。令铁人手捉刀。若心念口说，我为某甲读是咒。若是人死者，犯不可悔罪。若前人入诸三昧，诸天神所护，若咒师所救解，不成死者，是中罪可悔。是名半毗陀罗杀。△断命者。二十九日牛屎涂地，以酒食著中。然火已，寻便著水中。若心念口说，读咒术言，如火水中灭。若火灭时，彼命随灭。又复二十九日牛屎涂地，酒食著中，画作所欲杀人像，作像已，寻还拨灭。心念口说，读咒术言，如此像灭，彼命亦灭。若像灭时，彼命随灭。又复二十九日牛屎涂地，酒食著中，以针刺衣角头，寻还拔出，心念口说，读咒术言，如此针出，彼命随出。是名断命。若用种种咒死者，犯不可悔罪。若不死者，是中罪可悔。
三种咒术断命，并名厌祷杀。皆毗陀罗之类也。
又复堕胎者。与有胎女人吐下药，及灌一切处药。若针血脉，乃至出眼泪药。作是念，以是因缘，令女人死。死者，犯不可悔罪。若不即死，后因是死，亦犯不可悔罪。若不即死，后不因死，是中罪可悔。△若为杀母故，堕胎。若母死者，犯不可悔。若胎死者，是罪可悔。（仍于母边得方便罪，不于胎边得罪。以无杀胎心故。）若俱死者，是罪不可悔。若俱不死者，是中罪可悔。△若为杀胎故，作堕胎法。若胎死者，犯不可悔。若胎不死者，是中罪可悔。若母死者，是中罪可悔。（仍于胎得方便罪也。）俱死者，是犯不可悔。是名堕胎杀法。
按腹者。使怀妊女人重作，或担重物，教使车前走，若令上峻岸。作是念，令女人死。死者，犯不可悔。若不即死，后因是死，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。△若为胎者，如上说，是名按腹杀也。
遣令道中死者。知是道中有恶兽饥饿，遣令往至恶道中，作如是念，令彼恶道中死。死者，犯不可悔。余者亦犯，同如上说，是名恶道中杀。
乃至母胎中初得二根身根命根加罗逻时，以杀心起方便，欲令死。死者，犯不可悔。余犯同如上说。
加罗逻，或云歌罗逻，或云羯逻蓝。此翻凝滑，又翻杂秽。状如凝酥，乃胎中初七日位也。
赞叹杀，有三种。一者恶戒人。二者善戒人。三者老病人。△恶戒人者，杀牛羊养鸡猪，放鹰捕鱼，猎狮围兔，射麞鹿等，偷贼魁脍咒龙守狱。若到是人所，作如是言，汝等恶戒人，何以久作罪，不如早死。是人因死者，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。若恶人作如是言，我不用是人语。不因是死，犯中可悔罪。若赞叹是人令死，便心悔。作是念，何以教是人死。还到语言，汝等恶人，或以善知识因缘故，亲近善人，得听善法，能正思惟，得离恶罪，汝勿自杀。若是人受其语，不死者，是中罪可悔。△善戒人者，如来四众是也。若到诸善人所，如是言。汝持善戒，有福德人。若死，便受天福。何不自夺命。是人因是自杀，死者，犯不可悔罪。若不自杀者，中罪可悔。若善戒人作是念，我何以受他语自杀。若不死者，是罪可悔。若教他死，已心生悔。言我不是，何以教此善人死。还往语言，汝善戒人，随寿命住。福德益多故，受福益多，莫自夺命，若不因死者，是中罪可悔。△老病者，四大增减，受诸苦恼。往语是人言，汝云何久忍是苦，何不自夺命。因死者，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。若病人作是念，我何缘，受是人语自夺命。若语病人，已心生悔。我不是，何以语此病人自杀。还往语言，汝等病人，或得良药，善看病人，随药饮食，病可得瘥，莫自夺命。若不因死者，是中罪可悔。
此三种赞叹杀，皆广标中所无。然并如文可知。馀上七种杀，说犯与不犯，同如上火坑。
七种，指广标中核、弶、宑、拨，及推著水中、火中、坑中也。
若人，作人想杀，是罪不可悔。人，作非人想杀、人中生疑杀，皆犯不可悔。非人，人想杀、非人中生疑杀，是中罪可悔。
按他部，或但人想一句结重，或人想人疑二句结重。今三句皆结重也，以理酌之，只应二句结重耳。谓人，人想， 不可悔。人，人疑，亦不可悔。馀四句，结可悔。谓人，作非人想，中可悔。非人作人想，中可悔。非人，非人疑，中可悔。非人，非人想，亦中可悔。
又一人被截手足置著城堑中。又众女人来入城中，闻是啼哭声，便往就观。共相谓言，若有能与是人药浆饮，使得时死，则不久受苦。中有愚直女人，便与药浆，即死。诸女言，汝犯戒不可悔。即白佛，佛言，汝与药浆时死者，犯戒不可悔。
此结集家引事明判罪法，而文太略。准馀律部。若作此议论时，便犯小可悔罪。若同心令彼觅药者，同犯不可悔罪。若知而不遮者，亦犯中可悔罪。
若居士作方便欲杀母，而杀非母，是中罪可悔。（仍于母边得方便罪，不于非母边得罪。以是误杀本无杀心故也。）△若居士欲杀非母，而自杀母，是犯中罪可悔，非逆。（亦于非母得方便罪，不于母边得杀罪也。）△若居士方便欲杀人，而杀非人，是中罪可悔。（但于人边得方便罪。）△若居士作方便欲杀非人，而杀人者，犯小可悔罪。（但于非人得方便罪。）
若人怀畜生胎，堕此胎者，犯小可悔罪。△若畜生怀人胎者，堕此胎死者，犯不可悔。
若居士作杀人方便，居士先死。后若有死者，是罪犯可悔。（当未死前，仅犯方便罪。当其死时，戒体随尽。故后有死者，彼则不犯破戒重罪也。）
若居士欲杀父母，心生疑，是父母非耶。若定知是父母。杀者，是逆罪，不可悔。（此亦须六句分别。父母。父母想，父母疑。三句，是逆。父母非父母想，及非父母三句，皆犯不可悔，非逆。）△若居士生疑，是人非人。若心定知是人。杀者犯不可悔。（亦应六句分别。二不可悔，四可悔，如前所明。）
若人捉贼，欲将杀，贼得走去。若以官力，若聚落力，追逐是贼。若居士逆道来，追者问居士言，汝见贼不。是居士先于贼有恶心瞋恨，语言，我见在是处。以是因缘，令贼失命者，犯不可悔。△若人将众多贼欲杀，是贼得走去。若以官力，若聚落力，追逐。是居士逆道来。追者问居士言，汝见贼不。是贼中，或有一人是居士所瞋者，言我见在是处。若杀非所瞋者，是罪可悔。（仍于所瞋者得方便罪。）馀如上说。（若杀所瞋者，是罪不可悔也。）若居士，母想，杀非母，犯不可悔，非逆罪。（六句分别。二逆。四非逆。上已明，今重出耳。）
若戏笑打他，若死者，是罪可悔。（本无杀心故也，但犯戏笑打他之罪。）
若狂，不自忆念。杀者，无罪。（见粪而捉，如栴檀无异。见火而捉，如金无异，乃名为狂。更有心乱，痛恼所缠，二病亦尔。）
若优婆塞用有虫水及草木中杀虫，皆犯罪。若有虫，无虫想，用亦犯。若无虫，有虫想，用者亦犯。
此亦应六句分别。一、有虫，有虫想。二、有虫，有虫疑。二句，结根本小可悔罪。三、无虫有虫想。四、无虫，无虫疑。二句，结方便小可悔罪。五、有虫，无虫想。六、无虫，无虫想。二句，无犯。今言有虫，无虫想亦犯者，欲人谛审观察，不可辄尔。轻用水及草木故也。
有居士起新舍，在屋上住。手中失梁堕木师头上，即死。居士生疑，是罪为可悔不。问佛，佛言，无罪。（本无有杀心故。）△屋上梁，人力少不禁故，梁堕木师头上，杀木师，居士即生疑。佛言，无罪。从今日作，好用心，勿令杀人。△又一居士屋上作。见泥中有蝎，怖畏跳下，堕木师上，即死。居士生疑，佛言，无罪。从今日好用心作，勿令杀人。△又一居士日暮入险道，值贼，贼欲取之。舍贼而走，堕岸下织衣人上，织师即死。居士生疑，佛言，无罪。△又一居士山上推石，石下，杀人，生疑。佛言，无罪。若欲推石时，当先唱石下，令人知。
又一人病痈疮，未熟。居士为破而死。即生疑，佛言，痈疮未熟，若破者，人死，是中罪可悔。（虽无杀心，而有致死之理，故犯罪也。）若破熟痈疮，死者，无罪。（痈疮既熟，理应破故。）△又一小儿喜笑。居士捉，击历令大笑故，便死。居士生疑。佛言，戏笑故，不犯杀罪。从今不应复击历人令笑。（不应，便是小可悔罪。）△又一人坐，以衣自覆。居士唤言，起。是人言，勿唤我，起便死。复唤言，起。起便即死。居士生疑，佛言，犯中罪可悔。（初唤，无罪。第二唤，犯中罪也。）
盗戒第二
佛告诸比丘，优婆塞以三种取他重物，犯不可悔。一者用心。二者用身。三者离本处。△用心者，发心思惟，欲为偷盗。△用身者，用身分等，取他物。△离本处者，随物在处举著馀处。
盗戒以六缘成不可悔。一、他物。二、他物想。三、盗心。四、兴方便取。五、直五钱。（西域一大钱，直此方十六小钱。五钱则是八十小钱，律摄云五磨洒。每一磨洒，八十贝齿。则是四百贝齿。滇南用贝齿五个，准银一厘，亦是八分银子耳。）六、离本处。今云取他重物，即是他物、他物想、直五钱之三缘。用心，即是盗心。用身即是兴方便取。离本处，即第六缘。六缘具足，失无作戒体也。
复有三种取人重物，犯不可悔罪。一者自取。二者教他取。三者遣使取。△自取者，自手举离本处。△教他取者，若优婆塞教人言盗他物，是人随意取，离本处时。△遣使者，语使人言，汝知彼重物处不，答言知处。遣往盗取，是人随语取，离本处时。
此三种取，皆办所兴方便不同，同以六缘成重也。
复有五种取他重物，犯不可悔。一者苦切取。二者轻慢取。三者诈称他名字取。四者强夺取。五者受寄取。
此五种取，亦是方便不同，同以六缘成重也。
重物者，若五钱，若直五钱物，犯不可悔。
此正释五钱以上，皆名为重物也。不论何物，但使本处价直八分银子，取离处时，即犯不可悔罪。
若居士知他有五宝，若似五宝。以偷心选择，而未离处，犯可悔罪。（未具六缘，得方便罪。）若选择已，取离本处，直五钱者，犯不可悔。（已具六缘，便失戒体。不论受用与不受用。）
五宝，即五金，所谓金银铜铁锡也。似者，像也。以金银等作诸器具，名为似宝。若未成器诸金银等，名为生宝。故云生像金银宝物。谓一者生金银宝物；二者像金银宝物也。或云七宝，准例可知。
离本处者。若织物异绳名异处；若皮若衣一色名一处，异色名异处。△若皮衣物，一色名一处，异色名异处。△若毛蓐者，一重毛名一处，一色名一处，异色名异处。是名诸处。
且如毛蓐。自物放一重上，他物放二重上。或自物放一色上，他物放异色上。今取他物，离彼二重，置一重中。离彼异色，置一色中。则令他人生失物想，故为离处。而具六缘更犯不可悔也。
居士为他担物，以盗心移左肩著右肩，移右手著左手。如是身分，名为异处。
左肩右肩等，例皆如是。若无盗心，则虽左右数移，岂有罪哉。
车则轮轴衡轭，△船则两舷前后，△屋则梁栋椽桷四隅及隩，皆名异处。以盗心移物著诸异处者，皆犯不可悔。
衡，辕前横木，所以驾马。轭，辕前横木，所以驾牛。舷，音弦，船之边也。负栋曰梁。屋脊曰栋。椽桷，音传角，皆屋椽也。
盗水中物者。人筏材木，随水流下。居士以盗心取者，犯不可悔。若以盗心捉木令住，后流至前际（即名离处。）。及以盗心沉著水底（亦名离处。）。若举离水时（亦名离处。）。皆犯不可悔。△复次有主池中养鸟，居士以盗心按著池水中者，犯可悔罪（未离彼处故。）。若举离池水，犯不可悔。（离彼处故。）△若人家养鸟，飞入野池，以盗心举离水（是为离处。）。及沉著水底（亦名离处。）。皆犯不可悔。
又有居士内外庄严之具，在楼观上诸有主鸟衔此物去。以盗心夺此鸟者，犯不可悔（具六缘故。）。若见鸟衔宝而飞，以盗心遥待之时，犯中可悔（方便罪也。）。若以咒力，令鸟随意所欲至处，犯不可悔（具六缘故。）。若至馀处，犯中可悔（亦方便罪。）。△若有野鸟衔宝而去，居士以盗心夺野鸟取，犯中可悔（虽非有主物，从盗心结罪。）。待野鸟时，犯小可悔。△又诸野鸟衔宝而去，诸有主鸟，夺野鸟取。居士以盗心夺有主鸟取，犯不可悔（具六缘故，从鸟主边得罪。）。若待鸟时，犯中可悔（是方便罪。）。馀如上说。△又有主鸟衔宝物去，为野鸟所夺（是无主也。）。居士以盗心夺野鸟取，犯中可悔（亦从盗心结罪。）。若待鸟时，亦犯中可悔（准上，应小可悔，中字恐误。不则上亦应云中可悔也。）。馀亦同上。
若居士蒲博，以盗心转齿胜他，得五钱者，犯不可悔。
博钱为戏，名摴蒲。双陆戏，名六博。赌博家所用马子及围棋子、象棋子、骰子之类，皆名为齿。转齿者，偷棋换著乃至用药骰子等也。准优婆塞戒经及梵网经，则蒲博等事亦犯轻垢。今但受五戒者，容可不犯。而转齿胜他，全是盗心，故犯重也。
若有居士以盗心偷舍利，犯中可悔（不可计价直故。）。若以恭敬心而作是念，佛亦我师，清净心取者，无犯。△若居士以盗心取经卷，犯不可悔，计直轻重（所盗经卷若直五钱以上，则不可悔。若减五钱，中可悔也。）。夫盗田者，有二因缘夺他田地。一者相言（即告状讼于官府也。）。二者作相（即立标示界限相也。）。若居士为地故，言他得胜。若作异相过分得地，直五钱者，犯不可悔。
有诸居士应输贾税而不输，至五钱者，犯不可悔。△复有居士至关税处，语诸居士，汝为我过此物，与汝半税。为持过者，违税五钱，犯不可悔。△居士若示人异道，使令失税。物直五钱，犯中可悔。若税处有贼及恶兽或饥饿，故示异道，令免斯害，不犯。
又有居士与贼共谋，破诸村落，得物共分。直五钱者，犯不可悔。
盗无足众生者，蛭虫（蛭，音质，水虫也。）于投罗虫等，（未见翻译。）人取举著器中，居士从器中取者，犯不可悔。选择如上。
盗二足三足众生者，人及鹅雁鹦鹉鸟等。是诸鸟在笼樊中，若盗心取者... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读