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代疑续篇
武林杨淇园先生著
崇祯乙亥
晋江景教堂绣梓
代疑续篇题解
《代疑续篇》是杨廷筠所著明末天主教护教著作。杨廷筠，字仲坚，号淇园、郑圃居士、泌园居士，生于1557年，杭州仁和人，万历二十年（1592）进士，官至监察御史及咀尹，1611年受洗于杭州，洗名弥格尔（Michel），凉庵子李之藻为代父，卒于1627年。明末天主教文人中反对佛教最力者莫如廷筠。霞漳释行元所著《非杨篇》（载《辟邪集》）等反教文献中出现的“弥格子”是为杨氏入教後所取号，以纪念其领洗圣名弥格尔，又自称弥格居士。今底本，1635年晋江景教堂刊，王徵序 ，张赓跋，共158面，藏在法国国家图书馆 (Bibliothèque Nationale de France) ，古郎(Maurice Courant)编目为7111号。
反教文人林启陆谈接触天主教书籍的情况，指点列出本书为妖书之一，如：“其书译入华地不能遍阅适逢崇祯八年（1635）利妖遗毒，艾儒略辈入丹霞送余有《天主实义》、《圣水纪言》、《辨学遗牍》、《鸾鹄不并鸣说》、《代疑续篇》诸妖书等。”（《诛夷论略》，载《破邪集》，卷六）
代疑续篇目录
代疑续篇题解 213
代疑续篇目录 214
代疑篇序 216
代疑续篇跋 217
代疑续篇卷上 218
第一节 原同 218
第二节 崇一 219
第三节 贵自 221
第四节 明超 223
第五节 峻操 224
第六节 淡原 226
第七节 分等 227
第八节 破习 228
第九节 定基 229
第十节 引驳 231
第十一节 安诽 232
第十二节 信独 233
代疑续篇卷下 235
第十三节 茹苦 235
第十四节 识祈 237
第十五节 蹠实 238
第十六节 别似 239
第十七节 寡俦 241
第十八节 善因 243
第十九节 知德 244
第二十节 区爱 245
第二十一节 德仇 247
第二十二节 味罕 248
第二十三节 祛盈 249
代疑篇序
旧题征信篇
孔子曰：“人而无信，不知其可也。”凡言不知，皆深绝之；之辞非心，不可行而已。盖事理见前，由信得及，然后有心肯，由心肯从，然后能身赴。信菽粟可饱，自必食；信布帛可温，自必衣；信水火难蹈，堇葛伤生，自必避；万事成立，未有不从信始。故西学向天主三德，信为之首。十一宗徒各表所信，为性薄珍，诚重之矣。木之发荣，托命在根；室之嵬焕，造端在基。根拔而基坏，虽有场所，大匠不能成功。故曰：所无当于五服，五服不得，则不亲；信无当于五常，五常不得，则不举。学者欲希圣希天，为安身立命之事，未有不从信入。此西儒惓惓接引，首辟信门，而弥格子承其意，作《征信论》二十有四篇。有味乎！言之矣。先是西学深渺，与人言多不领□，幸儒者善疑，弥格善辨，举向来人情最不释然者，似已掊击殆尽，昭揭靡遗。自今惟手是编，即同面证言说，可无事乎？抑西士又言，信者心之真嗜，非必见见，非必闻闻待见、待闻而后信，其信犹浅浅者。信东鲁有尼父，未见圣如弗充圣，既见尼父，信亦无所用矣。信长安有天子，岂必身至阙廷？既与至尊接，信又不必言矣。此西国“信”字之诠解。而又云：有死信，有活信。信信者行解齐到，知与乐好，一时都有。孔子云：“信以成之”，成始成终之理，漆雕之吾斯，武城之莞尔，足以当之。死信则浮慕而已，衷不热，力不注，究必中槁焉。于以希圣希天，奚繇至哉？敢并述所闻，以足弥格子之未备，不知有当否。是为序。
关中王征谨撰
代疑续篇跋
嘻！有眼有胸者，能读天学诸书，畴不知天主至尊，宜昭事也，而乃庸予喋喋也。畴不知传天主之学者，至正宜信从也，而乃庸予喋喋也。亦畴不知从天主之学，诸名公之先知先觉，吾侪宜步趋也，更乃庸予，又喋喋也。诸名公演诸传教者之旨，阐一天主之秘，予既莫能赞只词。
而今京兆杨先生，先以《代疑篇》行，同教李淅西、王关中又业为之叙，则且以至人成至言，备矣。予复恶乎言哉？虽然疑者未能疑，而杨先生用“疑”代“疑”。代更未能信。而杨先生复用“代疑”续，於惟此衷良亦苦矣。先师称：君子疑思问，夫能问者必君子也。抑非君子乎，并不能疑。今之疑天学者，咸告我曰：吾实疑焉。然彼实未尝过而问也，因是而知其未为能疑也。先师云：得见君子者，斯可矣！
崇祯乙亥孟秋
教下张赓书
代疑续篇卷上
武林杨廷筠著
晋江张赓校阅
第一节 原同
或问：西来之书，与吾中国，是同是异？
曰：率同。
曰：既同矣，则二帝三王之书，六经四子之教，已自至足。何必更益以西学？西学即至正无颇乎？想不出吾范围，有之不加多，无之不加少，西士来此何为也？
曰：不然。所谓同者，语其统宗一天地之主，究竟一生死之大事也。乃其求端，用力愈细愈密，有终日言而犹少，更端发明而不足为多。即古昔大圣，未尝谓吾言已足，后人无可一增也。何也？理之真者，风气不能殊；道之大者，古今不能尽。固有昔所略，而今则显；昔未有，而今始辟；昔晦蚀，而今大明。若曰：道备於古，後人不必增益。则天道无言，伏羲画卦，已属多事。文王从而彖之，周公从而爻之，孔子又从而赞之，不益骈枝附赘矣哉。神农尝草，已为药王医圣。後之素问难经，脉诀青囊，诸大家药案医方，汗牛充栋，又胡为乎？天地生物，正备人用。除却寒而衣，饥而食，风雨而宫室，水陆而舟车，死亡而棺槨，所需於世甚有限。而芸芸藉藉，充满天地间者，凡所不用，多於所用千万倍数，悉属长物而无益矣。夫足之所履，止於盈尺，然使经行之处，仅留尺地，而此外，尽为穷渊、为绝壁，则一步不可行。故无用之用，斯为大用。不同之同，乃为大同。西儒之书具在，其旨趣可绎，是同是异，可析而究焉。伦常日用之理，同矣；天载玄微，古圣引而未发，兹独阐而不遗，未同也。道德性命之旨，同矣；死生之故，鬼神之情状，儒书秘之而不言，二氏言之而不合，兹独明其指归，未同也。尊天事天之学，同矣；然指形体为天，认理气为天，与其谓天必有主者，未同也。主宰无声无臭、超人耳目思议之上，其说同矣。至大主降生，代赎救世，有言教、有身教、有恩教，恩教後，世风盛於古，与今人不如古人之说，未同也。且论一主，能同于三代以前，不能同三代以後；能同於古经之正文，不能同后人注脚；能同于崇正之大儒，不能同溺邪之异说。《大雅》之文王，“於昭于天，在帝左右，”精灵未尝散也。后人言人死归于太虚，与西学灵性不灭之说，未同矣。灵性既不可灭，必有造物主之审判，以定其永所。君子上达，与天神为徒；小人下达，为魔鬼所苦。非如道家言仙，而不言非仙；释家言四生六道，又有作佛往生，未同矣。世法不问善恶，惟以富贵福泽为幸，贫贱忧戚为不幸。西学谓君子处逆，反为福兆；小人处顺，实为祸徵，未同矣。诵经礼忏，释氏谓可免罪消灾。不知大主威严，岂可诵一假经所能转回？西学束人以十诫，不令抵罪，有罪惟有亟悔亟解，永不再犯之一法，不然祸终不免，未同矣。其他不同，未易更仆。吾所谓同，乃举其大端，合乎天理人心之正者。而其中精理奥义，又不啻水火盐梅之相济，未可尽谓之同也。故不同者，正无害；其为同而同处，正不可少。此不同，即如场中取士，命题同矣，而作文者妍媸自分，工拙自别。何必其题之异乎？文士之语言、格调依仿古典，不如是即为杜撰，同矣。然而千变万化，各成自己之文，何必其书之不同文乎？西贤之学，自唐贞观九年，已入中国，而极盛于开元建中之世，当时尊为景教。其所谈宇宙名理，在佛氏《楞严》等经，业已窃其所同，以自侈其异。乃至真修克己，钦事天地大主之实学，惜无醇儒，肯弃其诗文声律之习，与相切劘，以致莫能返厥异而归之同。泯汶千年，于今复睹。噫！七千部之西来，非偶然也。编摩阐绎，是异是同，吾侪自受衷来，炯炯灵明，必不能昧。亦在乎精心以求，虚心以翕受之耳。
第二节 崇一
一之义，大矣哉。身无二首，儿无二父，国无二王，天无二日。虽有巧舌，不能於此外复生一义。乃天地至大，何独无主？又岂容多主襍出其间哉！天地实有主也，天地主实惟一也。今夫行生法象，烂然而盈目前，此皆天地功用。谓自然乎？谓偶然乎？是皆浅儒臆说，不足置辩。乃格物穷理之士，又举而归诸气，谓气中自有理，是以理气为造物主也。气无知，理亦非有知，安能自任造物之功？况气乃四元行之一，与水、火、土分司其用，非能自为主。气可为主，将水、火、土争出擅主，而主之权将益裂，宁知四行皆造物主之所生也？生生者在先，为其所生者在后。所生者为主，生之者，将置何地乎？
若曰：气可生物，则到处皆气也，何有在此方生物，在彼方不生物？到处皆气也，何此物有得气而生，有虽得气而不生？则物生之，不全属气可知矣。且气既无灵，必不能节宣，安得自有条理？凡以理气称物原者，皆求之不得其故，强为之说者也。万物之生，本乎天地，天地有一大主，今先言主之实有，而惟一之义，可得而言焉。地职持载，非有主，必不能悬至重于虚空，不堕不倾。天职覆帱，非有主，必不能运大圆于终古，无息无紊。人物繇天地而生长收藏，非有主，必不能自传其类，各正保合。即无知无情之物，亦莫不自相肖似，曾无害悖，并不差忒。今夫人有血气心知，有作用行为，於百物有界限以别之，有度数以纪之，尚不能事事条理，无变无移。而谓是无知觉，无运动之理气，能自然位天地，育万物，岂通论哉？远方殊俗，犹曰：未经身履也。上古异闻，犹曰：未得目击也。造化行生，昭然记睹，原非无而饰之为有。灿然日新，又非晦而待於推求，尚尔不信，可谓智乎？一舟过前，帆樯整理，吾虽未见其人，知其棙柁梢头，定有人也。一矢破的，再发复贯，吾虽不见其射，知其操弓省括，定有人也。天地化工，如此显见，而曾不见安排之迹，故谓之自然。自然云者，泯安排於不事，此正可测大主之妙，不可疑大主之有无也。
若曰：西儒傅会，则从古圣人，谆谆教人以事上帝，畏明命，饬天威，岂皆无稽之言？而郊祀大典，尽志尽物，必祈明德之居歆，岂仅仅祀一理气而已耶？乃维一之义何如？儒书或并言天地，或单言天，或单言命。宋儒分别以形体言谓之天，以主宰言谓之帝。至《中庸》则曰：“郊社之礼，所以祀上帝也。”《易系辞》曰：“帝出乎震”。朱子释之曰：“帝者，天之主宰。”则已显然，明有一主，而岂西儒倡为之说哉！
或曰：此所谓天地，乃一世界之天地。如是世界尚有四大洲，如是四大洲世界，尚有三千大千之多，核其数，则三百万也。此所谓主，不过一世界之主，不知自有三千大千世界之总主，立于未有天地之前，超然而独存。子何言之隘且小也？
曰：子皆见之乎？
曰：吾虽不见，所传内典，昭昭目前，与亲见何异？
曰：人能穷理，当繇因性之学，以究超性之学。此一世界，已有无穷无限，难尽奥理，何事幻说多天？若必骛为广大之说，笼盖一世，则邹衍之大灜海，不为诞谩。世传之西游记，不为怪妄，子当一一信之奉之否耶？吾所知者，戴天履地，识此中之有主。即此一主，恐聚千圣一堂。当年不能穷，累世不能殚，子独于天地之外，更识三千大千世界，而确认其超然独存之主，则子之明识，高出圣神远甚，非愚昧敢望万一矣！况吾所谓主，乃至尊无对之称，无容有二。纵有千万世界，皆为此主所造、所宰治也。
曰：子所谓主，岂一身自可独运？物物而雕之镂之，而抟之捖之，夫亦不胜其劳。子之尊主，不反以亵主耶？天子有天下，必先建国亲侯，分蒞四海诸侯守一国；必赖公卿大夫，各率其职。大夫有家必分主伯亚旅，始守先业。今西学止尊一主，百神无所事事，立见其说之穷矣！
曰：天主全能，非人事可比。前固言不用安排，自显化工，正见大主之妙矣！子复言一主之劳，必多主乃始不劳耶。一琴之操，田连鼓上，成窍鼓下，终日不成一调；一车之御，王良操左，造父操右，终日不获一禽；即三王并出，共理一世，一欲建子，一欲建丑，一欲建寅，正朔莫知所奉；夏欲尚忠，商欲尚质，周欲尚文，法令莫知所从。即三教之宗，其持出世世界，竟不知如何安立，如何区分矣？又如世法所建国亲侯，无非天子之命；公卿大夫，无非国君之命；主伯亚旅，无非家长之命。虽有分而实无分，即谓之一主可也。若教各自主，不相统一，又岂如是之比伦乎？“天主”西云“陡斯”，译言天地万物之真主。盖开辟天地，先生无数天神，上天下地，各有所司，其数不止人数之多，然皆以陡斯之意为意，陡斯之能为能，则仍谓之“统一陡斯”可也。天神不可得而一一名姓，一一相貌，但所知者，亦另奉为陡斯之忠臣。惟是奉一主，即诸圣神在其中矣！后人不识真主，不分邪正，至奉同类之人，误称为神，各自立像而媚之。此不合正道，并不合陡斯之意可知矣！故窃谓西教之祀神慎，而他教之祀神忽，不得执此以议彼也。
第三节 贵自
凡人处心，皆欲专其好于自。若禄位，若货财，若子孙，若名值誉，皆自好。独此一身，却似不肯要好，宁知有身后诸福可享乎？但人於外身，莫不要好，口欲择味，目欲择色，耳欲择声，鼻欲择芗，四肢欲择安逸，营求无所不至。独自己灵性，不肯照管，宁知外身之年寿有限、灵性之年寿无穷也？夫死者，必至之期也。高年者死，稚年亦死；多病者死，无病亦死；困穷者死，荣富亦死。死时无人替得，好歹只自承当。妻子父母，亲戚朋友，如我何哉？自作自受，俗谚极明，何独此际，人皆贸贸也。圣贤止言生死，不明言所以生、所以死。一来秘密难言，言恐滋惑。二来风教尚淳，民德归厚。依经所说，能善吾生，即善吾死，虽不言可耳。但人性灵明思想渐及，欲得明者，就问生死之原，报应之实。本属正念，二氏先启其钥，儒者略阐其微，教术遂纷纷矣。诸说互陈，宗旨不一，莫能定厥要归。迨西儒远来，述天主古教，及天主降生新教，先后阐发，弘畅真宗。兹虽未尽译传，然而九鼎一脔，已知正味；是非□若，亦听人之自择，辟如箕星好风，毕星好雨，南人喜舟，北人喜马，岂能强邀从吾所好哉？惟当诚心反求，只问自己。自己只有一身，更无二身，此身只一生死，无二生死，一朝失错，万悔难追。道理世间公共，何苦认作己私；作受实是己私，不得诿为公众。谁同谁异，何暇方人？有益无益，切须谛审。教有真伪，当择真而无伪者从之；真有是非，当择是而无非者从之；是有偏全，当择全而无偏者从之；全有泛切，当择切而无泛者从之；切有迂径，当择径而无迂者从之。总之，从自己起念自有家珍，他人宝可勿取也。任自己择术，自求精一，百出纷途，可勿投也。《中庸》自成自道，《大学》自欺自慊，所为醒人贵自，不一而足。岂独西学为然？惟实自为者，然后理之是非，说之真伪，可得而析焉。二氏之说，人稔闻之矣，徒以祸福果报，溺人信从，广大神通，动人怖恐，使人眩而不敢议，议而不敢尽。即我儒门解人，亦不免窃其馀唾，依傍门户，不思是非毕竟显然，趣舍岂容两可？彼二氏者，不惟末流之弊，有失本来；即溯彼权舆，岂能尽当？后儒名理具在，先圣经典具在，取而两相印证，合乎，不合乎？惟西学一脉，其来方新，其说方肇，在人鲜所睹记。夫惟久与周旋，而熟聆其讲解，乃能深信其言，果与仲尼知生、知死、畏天之旨，不惟符合，而且详尽也。
或曰：天不言，时行物生；天垂象，见吉凶，曷闻所谓耶稣救世之教？果有其事，古圣何无一言？
曰：此理甚大，自有别篇发明。若瞩全篇，辩答俱成剩语，况降生事在西汉之末年？三代以前，未降生也，何容传其言？然曰天命，曰天眷，曰帝心，曰帝出，曰游衍，曰出王，曰视听，曰疾威，已先预示之兆矣。今不定言二氏如何，西学如何，惟以实理为衡，自心为准。取诸家而平较之、熟勘之。须识生死至重，自心难欺，当身理会。何者将得去的，何者靠得着的？那时自当专贴一边，兹不必絮为之陈，婆为之劝也。
第四节 明超
儒者言下学上达。何谓下学？凡人世有名有相，耳可闻，目可见，口可言，心可思维，虽极玄奥，皆下学也。谓至道尽此乎？必有耳未闻，目未见，口未言，心未思维，即日与吾接，而揆厥所繇，竟未通晓，意者上达乎。上达者何？天载是也。古来经典，只教人钦天、奉天、知天、达天，未尝明言何者为天。天果苍苍形质已乎？若以在天成象为天，则知之甚易，一星官历司能之，何必圣人之於天道乎？性与天道，子贡以下，不可得闻。则今人所云天载，其为知、为未知，吾不得而识矣。西学言造物主有全能，全能者，造天地，成万物，皆能以无物为有物，又能安立保存之。今人骤语以大主之何如，胡能遽信。就化工之显然者，用为通明之户牖，庶几可得万一焉。彼地之重大，虚悬空中，何以不着边际？天之大圆，昼夜旋转，何以不停一刻？日月星辰，行各有次，何以不爽一度？风、雨、露、雷、霜、雪、電、雹，虽极变化，何以各有常候？飞潜动植，生长收藏，各传其类，各畅其生，何以并育并行，不相害悖？理气之说既非，自然之论无属，安得不归天主之全能？
西儒言天主三位一体，此超性之理也，言亦不能尽解，喻亦不能尽似，第就其原译者尝试言之。一曰罢德肋，一曰费略，一曰斯彼利多三多。以义论之，罢德肋为全能，费略为全智，斯彼利多三多为全善，实则三位一主，本是一体，共一全能全智全善者也。而罢德肋之位，不同于费略，费略之位，不同于斯彼利多三多。不得不分而为三，分位而合体，本有三位，本是一主。盖罢德肋自照本性无穷之妙，体内自生一无穷妙之像，即所谓费略。故罢德肋，即生费略之父也；费略，即受生於罢德肋之子也。斯彼利多三多，即父子互相交慕之爱也。三一妙体，诚为如是。识得此义，天主实实有体，实有灵，非嵬嵬在上、无作无为者比。譬诸日焉，有轮、有光、有热，而日之用不胜穷矣。譬诸海焉，能湿、能寒、能下，而海之用不胜穷矣，然此犹其不灵者也。譬诸人性，有记含、有明悟、有爱欲，而性量无所不届矣。况天主大灵，兼有三位，又造诸有灵无灵，其全能作用，又乌得而比之哉？
盖尝论人身，自咽喉而下俱属阴界，谓之鬼窟。下及二窍，尤极污秽。人之灵明，俱开窍于上位，元首居尊，超然之象。吾人舍却阴界，只在咽喉上寻讨分晓，有日超然之理，忽与心遇而上达之妙，自可默识心通矣。不然耽耽逐逐，惟在二窍以上。咽喉以下，此禽兽所共之趣向，安得超然出乎人位之上？语以天学，如何得信？非不能信，其分量不及是也。村落愚民，与语帝都宸居之壮丽，无不骇也。窭人子以瓶贮粟，以勺挹浆，闻太仓之殷陈，无不疑也。黑狱中生子，不见天日，强与言天之大，日之明，无不以为欺我也。故必发超世之愿，方能修超世之功；能信超世之理，方能得超世之福。尝观世人，其心量至无涯际矣。贫贱则思富贵，富贵则思子孙，子孙则思贤达。及已得之，则思享用，享用则思安宁，安宁则思长久，至帝王上寿无以加矣，然而其愿欲正未已也。非有超性之理、超性之乐，乌能满其量而足其愿乎？惜哉世人！营营朝夕，不越目前，无异蜉蝣蟪蛄，懵然而生，倏然而死。噫！何其见之不广，而甘自弃于造物主之甄陶也。
第五节 峻操
吾人涉世，不问成何品格、分何门类，要以操行为本。操行不真，即文藻舃奕，议论高奇，功名掀揭，特为枝叶绪余，君子无取焉。以今所见西来诸儒，其简束则处子也，其清寒则雪霜也，其粹修则金贞玉栗也。十余年前见其如此，比来相对朝夕，尺寸未尝逾也。始接一二如此，後数公相继而来，其履蹈前后如一人也。此岂西方风气生来劲挺，亦繇学术自正，戒律自严，所以别成一种格调。今举其疏节，如他教多衣食于人，彼谓“不能自给者，究必乞哀丧志，”故绝不望人之施。饥不求食，寒不求衣，是其坚忍也。衣惟素布，食惟粗粝，酒虽能饮，取和助气而止，以醉为耻，以迷于饮食为大戒，是其澹泊也。自守童贞，而同堂徒侣亦然。徒侣守贞，而畜养之仆从亦然。夫身不行道，且不行於妻子，若此异乡疏属，何所感孚？而能苦志相随，齐心率肖，是其诚至也。欲通华言，逐字苦索，日晷不足，夜以继之，卧仅数时，敲钟催起，跽而恭默，日有七时，是其勤苦也。救人灵性，吃紧乃在属纩之时。若垂绝相延，往为解罪，虽昏夜雨雪，跋涉不辞。若夫佳辰丽景，相邀游赏，则闭户裹足，是其勇决也。交游谈论，公卿贵介，等如平常。问学之外，无复世情，不可以竿牍求，不可以势利劫，以此转生敬重，是其介特也。或被邪魔作祟，世俗符咒，悉不得禳。为之诵主经，洒圣水，藉造物主之力，以正制邪，立见迸除，神异屡昭，默不炫露，是其正大也。十诫中，惟妄证一节，人最易犯，彼独守口如瓶。当众论蜂起，是非交关之时，若为不闻也者。接遇以来，曾不闻其诋及某事，訾及某人。虽真目击耳闻，终不出口，是其长厚也。人有来学，虽贫寒下走，必与从容坐论。锢而难开者。不嫌反覆再三，宁过时不食，而曾不言疲，是其肫恳也。如此用功，犹时时互相解罪。问以何罪？曰，对人前，或一言有错；堂中瞻礼，一拜跪愆度；或一念他驰，或无端妄想，皆属罪过。胡能即安？如洁白新衣，纤微点涴，自不可留，是其密澡也。古人有言，独行不愧影，独寝不愧衾，无一念不可与天知，无一事不可对人言。吾闻其语，今庶几见其人哉。故如诸贤者，未接其人，犹疑学术。苟稔其行谊，即忮懻亦愧服矣。乍闻其行，或疑矜激，及习与周旋，虽英豪亦心折矣。彼其学术，若只为人世福庆。何须如此刻励，盖诸贤之志，在纯合大主之旨，默成全德，上陟天国。故虽修行已至，常若未至，诚必死而后已耳！譬如，入海求宝者，必乘排空破浪之舟，挟猗顿陶朱之积，而后後可以得无价之珠。入朝求名者，必负五车四部之富，擅七步万言之才，而后可以梯及第之荣。天堂何地？天国何福？拟其满足，天府之积，不足比富焉；拟其尊巍，王公之位，不足比贵焉。非操上善，抱至德，一尘不累之人，不可以几幸而跻也，亦明矣。世欲以寻常之修持，玷缺之德行，妄冀天神为徒，陟降于上帝左右，是何异轻赀而欲市重宝，白曵而妄对大廷?于以探騼龙之珠，金马之荣，其可得乎哉？嗟夫！此诸儒操行所以过苦过峻，不嫌与世特畸也。
第六节 淡原
世人谈道者多，学道者少；悦道者多，得道者少。此无异故，世情浓郁之中，必无人品；嗜欲日深，天真日浅，形生日旺，神发日微；诱感日棼，理义日不得力。故夫学道之士，未有不从淡始。中庸淡而不厌，孔明淡泊明志，不淡而欲求道，如就暍求凉，居下恶湿，必不得之数矣。读书讲理者，孰不言淡，未能真淡；非不言淡财也，利折秋毫如故；非不言淡色也，妖冶惑志如故；非不言淡味也，饕飱沉湎如故；非不主淡位也，趋炎炙热如故；非不言淡名也，借交延誉如故。此所谓谈道，而不学道，不知淡之为美故耳。亦有谢却世棼，严居自适，荜门圭窦，似广厦之安；戎菽野芹，同膏梁之味；緼短，并狐貉之温；安步稳眠，胜轩车之贵；读书歌风，齐丝竹之娱，此於一切似能淡之。以此见道者，亦遽谓得道，而能了生死，恐亦未必尔也。何也？彼皆求淡于事，不求淡于心；求淡于淡，不求淡之原；其究卒浅而无味，劳而未有得也。惟西学虽不以淡立教，而循其教者，即欲不淡而不可得。盖其所求者，不在世福，而在真福；亦不在今生，而在死後。其取赏甚大，其眼界甚宽，岂见前区区失得，能动其顾盼哉。又人未识真宰，情多牽逐。西士深知造物有主，主之全能，无所不在。时时处处，与吾陟降，无可纵恣之地，则吾心自能常敛，不复外驰。性有所重，自然物有所轻。举人情恋恋不能舍者，毫无足以碍其胸矣。知人之悦色也，先教之无二色，结发伉俪，且有樽节。外此邪淫，更非我有，不复动情矣。知人之悦财也，教之神贫，神贫者，己之所有，不难推以与人，岂问非义之入？况贪财滥用者，大抵皆为肉身。彼方以肉身为贱、为仇，多方裁抑，而不令得逞。食惟取不饥，衣惟取蔽体，居惟取容身，未尝为此七尺，加一分供奉。则资身之具，需於世者有限，视阿堵之物，有何紧要，如烟云过眼，不复系情。至若救恤贫困，则又未尝不随缘以应也。且今世高明之士，或云淡货色易，淡名心难。噫嘻！夫好名者，岂真为名累哉！总是货色等欲，盘踞胸中。非显为名高，不能得厚实，所以猎名之心，正为恣欲之囮。若真正高明，且逃名而名我随，方将避之不暇，夫又何求焉？是以西士苦修，愿避世福暗然为善，不令人知。每每盛德至善，敛之若愚，设使众人，忽焉玩焉，彼益心怡神乐也。如今爵禄名誉，无得而加，则此生之善，造物主尚未相偿。身后厚报，非天国其何以酬之。况西贤於世，不但无二色，且守童贞。西贤於财，不但辞交际，且以樽节之余，间施穷乏。西贤於名，不但不求人知，并绝己意，每事必听命於长，长听命於教宗，一一遵之以行。学问如斯，真践形尽性之极则也。世人浓所不当浓，淡所不当淡。识趣颠倒，安望志气清明，能得真福也哉。西学握淡之原，於心於事自不得复浓。有能循其指引者，自然渐归于淡而不觉也。夫持竿者，执其锐则力或不胜，反而操其本，懦夫有余劲矣。汲水者，引其流则挹有时竭，溯而得其源，釜钟不胜挹矣。君子诚知淡之为美也，而更求诸本源，则力甚易，而取不穷也已。
第七节 分等
世间何者为好人？惟知恩报恩者，其为臣必忠，为子必孝，司马温公言之详矣。知恩之人，如草木有根，知而能报，如根中有发生。观人者，每於此区别端邪。吾人砥德砺行，必首於是致力焉。然恩有真伪，有巨细，吾人受之，又当有分别其轻重、其先后，非可混然一视也。何谓伪？如私情诱感，而以身相许；溺爱不明，而终陷大逆；便辟善柔，而引人邪慝；佐斗取胜，而不问义理。若是等类，世俗认为德我，不知真吾仇雠耳。至於一饭之德，一宿之安，一匕之療，与夫拔於水火，脱於急难，不论是何恩德，为纤为巨，必当报之。士君子立身，常令所施溢於所受，不令所受溢于所施。所以倡笃厚之风，而率吾自尽之道也，然而犹有本焉。夫人此身，亲生之，君治之，师教之，故曰“民生於三，事之如一”，未有不尽三者之道，而犹得称为好人。故知恩报恩，则在“三”之谊为最急矣。
或曰：人有五伦，域有五大，独言在三，何也？
曰：固也。兄弟妻子，原与父母其顺为一事。朋友之交，又与尊师为一事。言在三，而五伦皆举之矣。若夫五大之尊，则又有差等焉。亲尊於师，君尊於亲。人居天地间，天尊於地，天地之主，又尊於天地。何以言之？亲师之等易明也。论君臣，非独服官者有其义，齐民亦皆有其义。世戴一君，则法纪肃民志定，强暴不肆，而善良得以自保。父母乃为吾之父母，妻子乃为吾之妻子；室产货财，乃为吾之室产货财；即至己之躯命，亦乃得以恬熙亡恙。此之所赐，盖在父母有不能者。故古来言孝，重遗体，而爱发肤。惟君命在前，则虽刀踞鑊，有所不辞。君於国家，重於一身之亲故也。人无天地，人类且绝，安有在三之伦？则三大之外，又不得不借天高地厚之功用也明矣。乃大地发生之功，莫非天覆照临之功，试观均一沃土也，不受天阳，不濡天泽，终古不能育一物。则生育之原，又在天而不全在地明甚。是以《易》称：乾知大始，坤称作成物。称乾元统天，而坤元称顺承天。其义不较然乎？虽然天地特一形器之物耳，夫固无灵无觉，不能自主以显化育之工也。其所为变化施生，并育并行，至于万古不息、一刻莫爽者，实有主是形器者在焉。古有名喻：天地如磨盘，下圆不动，地也；上圆旋转，天也，皆石也。有心以为枢，有孔以为受，有齿以为吃，有肘以为运，有路以为输，亦如两间化工之妙，此非石之能也。另有司凿司用，中施米谷，外引运旋，磨始靡靡出屑以成功用，司磨者之人力也，何独归功於磨石乎？今人皆知大生广生，为天地之功。而不认有为天地之主者，使之有功，何异睹粒食而第谢磨石也，岂不愚甚矣哉！夫天地覆载，受之者知感，既人人然矣。至其造成天地，惟主之能，化生万物，惟主之力。则是大主厚恩，又不啻远出其上。人顾不知感报，独何心耶？
第八节 破习
世风之坏，习俗移人误之也。童而习之，长即安焉；祖父习之，子孙安焉；贤知习之，愚不肖安焉；丈夫习之，妇人女子安焉；达官习之，厮役下走安焉。天下靡然从风，不问是非，不询虚实，其流如江河之不可返，则汉明已后之风俗是也。
汉明已后，佛法西来，道术分岐。然佛岂能乱中国哉？咎在学佛者，随声附和，人趋亦趋，人拜亦拜，不思穷理，以求至当；依人耳目，而不自持其耳目；傍人心志，而不自信其心志，至于积习沉迷，牢不可破，亦大可哀矣。
夫儒言持世，佛言出世。持世者言生前，而出世者言死后。推寻死后，其意未尝不善也。倘令学佛者明知生死事大，汲汲然就而问焉，则较之不信死后，而泛泛悠悠，以至于尽者，定当胜之。惜哉！其所不审於所向，而究竟无着也。夫行而失路，必问识路之人。若引入荆棘，指赴穷途，如田父诒左，竟成垓下之禽，无贵问路矣。唐子去国，涕泣以求其父。有人焉，衣之食之，庐舍之，曰我父也。若遂安为之子，而毛里真父，曾不复问，无贵觅父矣。欲识路者，必求路本罗针，而又逢人下问，不厌再三。觅父者，必问生时别处，有何留遗，至於滴血方为凭据，岂可莽莽而行，草草遽认耶？夫死生大矣，幽明之故微矣，一去不可复来，一谬不可复改，较之走迷途认假父者，失错尤重。曾无一人能自主张，大破习见，诘之，则曰：举世皆然，独我谬乎？不知此不识不知之民也，日用不知之百姓也，咎在知识少，而懵然不能分别，无怪尔矣。吾辈读圣贤之书，识古今之故，胸中多少见解，欲求学术，何不宗三代已前之学术也？欲立人品，何不师三代已前之人品也？
今或言佛教之是，且弗谓是，必求其真是何在，可与古圣正理印合，吾心可确信者何在，然后从之未晚也。言西教之非，且弗谓非，必求其真非何在，实与古圣正理背驰，吾心自刺谬者何在，然后弃之非过也。大凡百家众论，必据一些义理，方能驱天下而从之。子夏曰：虽小道，必有可观。庄子以瓦砾溲溺，无非是道，盗亦有道。谓世有绝无义理之学术，未之见也。但圣贤本义理以立教，异学托义理以混教，此其似是而非，最易炫妄夺真。故圣人以为贼道，为乱德，力距痛绝，不少假借，非作恶也。墨氏之学，至与孔子并称，彼其所执者，“尚同”、“兼爱”，原是圣贤大道，又为人世甚便之事，取以立宗，翕然倾动一世。而其流之弊，乃至於无父。故择学术者，要酌义理之中，审其谁偏谁全，谁正谁頗，谁通谁碍，谁终乱，谁终吉。於此不谬，方可定宗。定宗之后，形骸肝胆，尽付此中，方谓之学。何可认假父，逐迷途，俱溺俱醉，自误误人，使祸靡有已也？即不其然，而汎汎悠悠，游移不定，如水上之萍，逆旅之客，飘摇而无所终薄也。回想我身，胡然而生？胡然而死？岂果无有本原，无有究竟，群落於虚空而已乎？
第九节 定基
九层之台，起於累土；千寻之木，始於植根，言基之不可不立也。基立而功力可施，层累有托。凡事皆然，矧天学之高深乎？进天学有基矣。天学之基，求端於信。孔子曰：人而无信，不知其可也。西书向天主三德，曰望，曰爱，而信为之基。宗徒之性薄录十二端，而我信为之纲。若是乎信之为重者何？盖人道近而易见，显而著明，不患不信。惟人於天主之道，自不能信，不易信，而又不可不信也。故西师之教，谆谆以信为先。
何谓不能信？天人悬绝，路既难通，以人而跻天国，自疑无此力量也。以大主而降在人间，益疑无此事情也。降生而可得受难，受讫而旋复升天，与夫原罪可洗，悔罪可赦，天路可登，皆高上事情，过人分量，从古未有其传，骤闻安能遽领，故自不能信也。
何谓不易信？人性下劣，如目敌太阳，不能承受。依希之信，不可言信。游移之信，不为实信，特信之影子耳。必繇心念达于事为，繇去来及于得丧，从安常以及患难，自生存以迄命终，一心不乱，念兹在兹，方可言信。然人力何能，必上主加之宠佑，经所称“额辣济亚”者。得一分光照即进一分明悟，始因信爱而获宠，继因宠而增信。凡我之获宠与不获宠，验於我之信爱与不信爱而已。盖吾人信爱之全，悉繇上主畀之，非吾人之微力所能致也，故曰不易信也。
何谓不可不信？夫不信菽粟之养人，则或当食而不食，不食者死。不信呴吻之杀人，则或不当食而食，食者亦死。人不信有天地之主，则已自绝於天，即有他美，无可抵赎。既无正信护身，必多妄缘缠扰。今人于些须之欲，纤芥之娱，若有物焉。凭之，恋不能祛，汨不能出，此为何故？失其正念，魔力相持，己不能敌故也。孔子曰：朝闻道，夕死可矣。闻道如何便死得？不闻道如何便死不得？此等处，反之自心，能信得及否？噫！夫人之为道，孰有大于生死者哉！故曰不可不信也。
然信仅作基之事，循其信而精进其功，复多阶级。如稼穑者，已播种矣，灌之溉之，耘之耔之。其胼胝时，正多有事也。适远者，已载之途矣。若衣若粮，若舟车，若童仆，其出门时，正多料理也。入教者，既以信为之基，不患他道之夺。则所定教规，当一一身体而行之。始繇疎而入密，既从细而入精。用此善功，满此信德，复藉此信力，完此善量，则信不为空虚之信，而基永无坏，上达自可必矣！夫种苗以求实也，若苗而不秀，秀而不实，犹之废苗，与无种同。掘并以及泉也，若深不九仞，掘不及泉，犹为废井，与未掘同。入天学者，未信求信，已信求深信，筑基已就，则始而领洗，继而解罪，进而领圣体，一节深一节，一步细一步，不可不专心致志。件件理会也。至弥留之际，尤宜密自简点，亟完正务，顺听大期，斯为到头之完力。若只徒挂空名，有始无终，中道自画，此谓讳疾忌误，自取迷医，《易》象所诘，信如何也。何不反而思之乎？信德一失，诸德俱丧。筑基不坚，而墙垣颓倒。栋宇欹倾，谁实使之？及已颠压，悔无及矣。
第十节 引驳
语之狎人情者，必非其至者也。故夫畸人、畸言、畸事，骤当之必骇，转习之更疑。疑则生辩，辩则违，覆较勘，而至理出焉。故驳者，至道之所不废也。古人曰：不笑不足以为道。余亦曰，不驳不足以见道，凡读书穷理皆然。况西贤之教，超人学而言天载，略生前而详死后，人素所不闻，所不见。其义理超人性以上，而耳目有所难通；其事类出人世以外，而比拟有所难肖。故虽辨之又辩，驳以还驳，犹恐精义未易弋获，柰何贵顺从废辨驳也。西贤见人多疑多辩，不难罄拆相从，认为知己。若言下点头，默而顺受，反以为鄙我、弃我而不屑教我也。钟不叩不呜，鼓不考不响，磨齿以龃龉而屑出，他山以粗砺而玉莹，谁谓论道而可无相驳哉？末俗喜谀，以见驳为耻；又或衷浅，以应驳为难。用是多蓄疑情，罕闻直亮，即有辨端，亦皆自问自答，仅同戏论云耳。
西教不然，其学有次第，其入有浅深。最初有文学，次有穷理之学，名曰费琭所斐亚，其书不知几千百种也。学之数年成矣，又进而为达天之学，名曰陡琭日亚，其书又不知几千百种也，学又成，乃始行游四方，益广其见闻，而更濬其灵府，大都不可穷以辩焉。上所言二大种之书，虽不能全携，随身缃帙,已七千馀部。每部以单叶之纸，夹印细字。在吾国中，即一部又是数十部也。三才名理，法象精粗，何者不在载籍之中？孰能穷之以辨乎？故每竖一义，微引其端，以俟人之辨析。第患人自扞格，不能寻其窍而射之，投其隙而抵之耳。
或问：西与释异，大端安在。
曰：释吾不知，所知西学件件蹠实耳。不但敬主爱人，道理正大，上合古训，下称自心。即宇宙所有物理，最为烦赜，当年不能穷累世不能竟者，叩之如响斯应。又如天体无穷，层隔重重，各有图象以析之，几何以明之，玑衡以测之，丝毫不爽。专门名家，逊谢不及。则以书籍渊源，夫有所受之也。故欲闻西学之功行，则诸儒之身轨是。欲闻诸儒之学术，则随身之简帙是。环至而立有应，一毫不得而遁焉。释氏之旨，尽在藏典，第后来之经既非始至之经，而此国之译，又匪彼国之译，人与书不相值，中与外不对会。如所称华藏世界，万亿国土，不知何如安立？有无几何？可否测量？则又并其书而亡之。故曰：西学件件蹠实，释则何能知之。
第十一节 安诽
独知之契，多违拂于时，谤诽之来，定所不免。学道者，政不当以此易心。每闻贤智之士，得领西学，心切嗜慕，惧人诽笑，不敢适从。及已入门，犹复讳避，此大谬也，使笑者是耶！径当弃置不道，何用嗜慕？既知真是，即宜因此嗜慕，益务讲解，更可竟彼之说，破我之疑。如终无所契，则理未悦心，固无贵其面从。理已契合，则如食之必可疗饥，衣之必可御寒，必蕲入手，方惬初心。笑者自笑，受者自受，中有特操，外论何加损哉？
若已奉教，自宜虔心归命。乃复远嫌畏事，瞻礼不亲，讲解不与，甘同教外之人。果尽正务纠缠，不得片刻之暇乎？抑志怠功弛，玩愒以过时日乎？正务之大，孰过生死？不此事务急，而纠缠尘务，此人胸中可概见矣。世人学佛、学仙、学术数、学方技，皆明白寻师，曾不忌讳。独于此事，反视为私事、闲事，不肯显然承认，吾诚不知其可心也？经文首诫钦崇一天主万物之上。此钦崇心，万物无以易之。今避诽之心，甚为卑浅，尚不能铲除，何论其他？殆视名誉在天主之上，钦崇反在畏诽之下。持此不专不笃，如何对越上主？耶稣教士有为尊教而致命者，名曰玛而底儿，此为钦崇万物之上，做到极处。彼国尝有此等之人，故其得升天国，最为捷速。今于谤诽小耻，已冲不过，若遇窘辱，定然披靡，何处见其钦崇？又何处知其在万物之上乎？首诫不修，谓云他诫兢兢，恐必不然。然则闻诽者宜何如？上士心怜之，视可挽回，即不惜多方以导其迷，次则退而自省，益图固我藩篱，俾其攻刺不入。次则含忍，勿与计较。若夫不胜其忿，致与之争，则斯下矣。凡人恶诽心，起于爱誉心，爱誉心起于欲上人心，皆傲之属也。学道者最宜远傲，故罪宗七端，以傲为首。而克己者，先锄傲相云。
或曰：诽可有也，疑不可有也。疑则加以无影之事，陷以不测之祸。如沈宗伯昔年之举，不可鉴乎？学人逡巡，多为此耳。
曰：世间祸福，岂能逆料？自反仁智，犹有横逆，... -->>
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