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随初九官有渝解
易林履之节云。安上宜官。节互艮。艮止。为安。阳在上而贵。故曰宜官。是以艮为官也。渝。变也。改也。官有渝者。言艮覆变为震也。震为出。艮为门。故出门交有功。言前临二阴。阳遇阴则通也。旧解谓与四交者。非也。初当位。故象曰。从正吉。此用覆艮。与革九四改命吉之用反巽同也。故曰渝曰改。又按。艮。官之象。虞翻注百官以治云。艮为官。而未言其义。后儒以艮为门阙为解。似非。
随六二系小子失丈夫六三系丈夫失小子解
易林视正覆象不分。易本如此也。蒙二至上。正覆两艮。艮为童蒙。为求。正视之。童蒙在上。似我求童蒙。反之。则童蒙求我也。艮象来往反复。故卦词亦来往反复。以蒙例随。初至四正覆皆艮。亦皆震。震为夫。艮为小子。六二近初阳。故系初失四。曰系小子失丈夫。三承四阳。故系四失初。曰系丈夫失小子。至其所以失之故。仍阴遇阴则塞之定例。二阴为三阴所阻。故失四。三阴为二阴所隔。故失初。下震亦艮。上艮亦震。体同也。不分也。卦象来往反复。卦辞亦来往反复。而虞翻以五为小子。谓兑为少。故曰小子。夫兑为少女。焉得为小子。艮为小子。见于易。见于孟氏逸象。见于易林者尤多。未有以兑为小子者也。虞不知覆震为丈夫。谓四为丈夫。而以大过九二之老夫为例。岂知大过九二之老夫。乃谓对象震。非谓本象巽。虞已误解。而复持其误解以解随。不愈误哉。
随六二系小子九四在道以明上六王用享于西山象
艮为小子。为道。是易用中爻也。兑为西。兑伏艮。艮为山。震为王。故曰王用享于西山。是本象与对象不分。易本如此。为易林所本也。
蛊父母象
蛊无乾坤。而爻词言父母。自东汉以来无明其故者。毛奇龄谓坏事有渐。盖自其祖父而已然。如是解经。经无有不通者矣。其余皆用卦变。谓蛊原为泰卦。泰坤干。故言父母。此说也似是矣。然卦之从泰来者多矣。不言父母。杭氏云。艮居戌亥。则干位也。消息卦亦坤位也。巽居未申。则坤位也。艮巽既与乾坤先后天同位。故爻象及于父母。此说也较前说进矣。仍未得也。按易林大畜之蛊云。一巢九子。同公共母。蛊艮巢震子。震又为父。故曰同公。巽母。故曰共母。又恒之丰云。监牛之谗。贼其父兄。丰离为牛。为有言。故曰谗。震为父为兄。互大坎为贼。故曰贼其父兄。又升之兑云。父子相贼。兑通艮互震。为父为子。坎为贼。又谦之归妹云。爪牙之志。怨毒祈父。伤不及母。归妹兑为爪牙。震为士为言。又为父。故曰祈父。震通巽。巽伏。故不及。又旅之渐云。逶迤四牧。思念父母。渐上巽。巽母。通震。震父。下互坎。坎思。故曰思念父母。易林以震为父。以巽为母。可谓明确矣。巽母尤多。详在小过六二。蛊上互震。下巽。故前五爻皆言父母。至上爻出震巽。故不言父母。易林仍本之易也。易象失传。无论若何揣测。皆不能得解。岂惟易难解。卽易林亦不知所谓也。
临九二无不利
此与利涉大川义同也。仍阳遇阴则通之旨也。凡易象如此者。皆利有攸往。利往卽利涉大川。坤水在前。震船行上。易林以震为舟。易林一象之阐明。切要如此。而虞翻以二至上体复为说。不知此为周易通例。不祗复也。惟未用其故智。谓二失位宜变阴成复。尚差强人意耳。
噬嗑卦名解
杭氏曰。先天离。后天震。皆居东。故曰噬嗑。合也。彖传曰。雷电合而章。亦以先后天相合也。
噬嗑昔肉干胏干肉象
坎为肉。东汉人无知者。虞翻解噬嗑六三昔肉云。艮为肤。三在肤里。当艮中爻。故称肉。荀爽则以四为昔肉。其不当与虞也。按易林咸之屯云。哺以酒脯。屯上坎。坎为酒为脯。孟氏逸象。坎为酒为内。内象不合。说者以纳为解。吾疑内为肉之讹字。震口为哺也。蒙之艮云。攫饭把肉。艮手。为攫为把。中爻坎。为饭肉。又师林云。鸟鸣呼子。哺以酒脯。震为鸣为子。为鸟为哺。坎为酒脯。师无艮象。坎为肉脯之象益明。然后知噬嗑三爻之昔肉。四爻之干胏。五爻之干肉。皆坎象也。噬嗑三至五。互坎也。余前谓。吾人有不知其象者矣。断无象外之词者。此也。有清一代之究治汉易者。如惠栋。如张惠言。宗王荀虞。固无论矣。他如毛西河。惠士奇。焦循。姚配中。王引之等。皆矫矫立异者。而讫不知此三象之何属。徒以能寻摭昔字胏字之音训为博。则以肉象失传也。
剥贯鱼以宫人宠解
孟氏逸象。巽为鱼。姤九二九四之鱼是也。中孚鱼亦用巽。至坤之？？？？？？吉者。虞翻谓剥消观巽。巽为鱼为绳。故贯鱼。夫巽既消矣。何有鱼象。更何有绳象。何妥崔憬以鱼为阴类。宫人后妃皆坤阴象。故取之。后世如毛奇龄。惠栋。姚配中。王引之。张惠言。朱芹。臧颐煊等。皆祖述此义。更以礼注宫人当夕次叙。敷演贯鱼之义。其穷窘更甚于何崔矣。按易林革之颐云。尼父孔丘。善钓鲤鱼。罗罔一举。得获万头。颐上艮艮山。故曰尼父。曰孔丘。反震为孔也。艮手为钓。坤为鲤鱼。大离为罗罔。坤众为万头。又讼之比云。求我所有。买鲂与鲤。比艮为求。重坤。故曰鲂曰鲤。又小畜之剥云。孔鲤伯鱼。至于贯象。剥下有三坤。三鱼排叙而进。贯象自着。又洞林豫之小过曰。五月晦日。羣鱼来入州城寺舍。坤变艮。故鱼入城。是郭璞以坤为鱼。与易林同也。
复崩来无咎解
虞仲翔作朋。兑为朋。以阳息至二成兑为说。京氏作崩。以艮覆为说。后儒从虞者多。从京者鲜。祗惠栋以虞说为不然。谓阳息尚未至二。胡得先言。主京氏说。兹以易林证之。谦之姤云。山石朽敝。消崩堕落。姤通复。剥艮穷上反下。反下则艮覆。山覆地。非崩而何。又屯之蒙云。山崩谷绝。蒙二至五亦复体。亦以二至四覆艮为山崩。又蹇之屯云。作室山根。人以为安。一夕崩颠。屯中爻艮。艮为山为室。故曰作室山根。坎为夕。数一。震为覆艮。故曰一夕崩颠。由是证焦氏亦读朋为崩。与京氏同也。汉人无读崩者。独焦读与京同。授受分明矣。惠栋虽主京说。徒以剥消艮入坤为崩。至入坤出震之何以仍有崩象。焦京全用覆象之义。则不详也。东汉人于覆象偶知之。如谓中孚大壮有反巽是也。至象覆卽于覆象取义。如蒙之童蒙求我。泰上六之城覆于隍。及复下震之为山崩。则无一人能详也。惠栋主荀虞者。故虽用京说。而不详其义。
复出入无疾解
虞谓十二消息不见坎象。故无疾。岂知复虽为候卦。十二消息有坎无坎。于复义何取乎。凡虞说不顾本经。祗演空象。多类此。故后儒除张惠言宗主虞易外。多驳之者。然亦无的解也。近易家杭辛斋谓此疾字为不疾而速之疾。似亦未协。按易林丰之复云。蒙佑谐偶。获利五倍。谐偶者。言阳得阴而谐和为偶。偶卽朋也。故能获利。又益之复云。德施流行。利之四邻。干为德。干流坤。故之四乡无不利。震位四。坤为乡也。又既济之复云。心愿所喜。中孚之复云。宜利止居。夫曰喜曰利曰谐。卽无疾之疾之义也。疾者。嫉也患也害也。坤为害。见于系辞。见于孟氏逸象。出入无疾者。言此一阳。入坤出震。得阴为朋友。阴阳之为朋友。自东汉以来无知者。皆以阴遇阴阳遇阳为朋。近杭辛斋始谓阴以阳为朋。阳以阴为友。与易林闇合。余征之易。若复之朋。则指阳也。若豫之朋。则指阴也。阴阳互为朋友也。惟同性者断无朋友。故坤之得朋丧朋。自东汉以来皆错诂。无有疾害之者。与临二之利有攸往。大畜九三之利有攸往同也。后人徒见说卦坎为病。故以疾字属坎。民知卦无坎象。胡能于坎上求。又疾字之训为疾病者。乃疾字训诂之一。其见于经传。以患害为训者尚多也。且坤为害。于象尤切也。为甚无害。彖所谓顺以动也。
复象先王以至日闭关解
郑玄虞翻宋衷。皆以至日为冬至。王辅嗣孔颖达。皆主二至言。清儒治汉易者恶辅嗣之扫象。向不取之。而主郑虞。兹易林晋之解云。二至之戒。家无凶祸。戒卽商旅不行。后不省方也。而曰二至。又复之履云。先王日至。不利出域。履三至上姤。姤夏至。不利出域。卽后不省方也。又夬之颐云。二至灵台。文所止游。颐下震。体复。为冬至。上艮。为反震。震反则夏至而姤矣。易林用象之神妙。不可思议如此。据此以推。复象之至日闭关。易林亦以为二至也。又后汉鲁恭传。案易。五月姤用事。经曰后以施令注亦作令。与今本异。诰四方。言君以夏至之日施命令。止四方行者。所以助微阴也。注云。复卦曰。先王以至日闭关。商旅不行。故夏至宜止行也。是鲁恭亦以至日为二至。与易林同也。复为冬至。消息卦甚明。郑虞不误也。但谓至日亦祗言冬至。则误。大象之义。无不推阐言也。况复卦卦辞曰。出入无疾。出者出震。入者入巽。郑虞王无异诂也。出震成干则复。入巽成坤则姤。复则冬至。姤则夏至也。又曰。反复其道。七日来复。复七日而反姤。姤七日而反复。复而姤。姤而复。循环不已。京房曰。复者。六爻反复之称也。复一日临。二日泰。三日大壮。四是夬。五日干。六日七日则反姤。姤一日遯。二日否。三日观。四日观。五日坤。六日七日则反复。共十四日。故复七日不能来复。故出入反复。皆兼复姤言也。复姤则二至也。卦辞用旁通。易恒例也。余说易。向无汉宋之分。然最咎辅嗣扫象。以从此人不知易为何物。避难就易。祛实蹈虚。至程伊尹。遂出其大无畏之精神。哆口谈空。皆辅嗣作之俑。然辅嗣扫象。辅嗣尚知象。故其注往往由象而生。能与易林合。故取之。朱子晚年易说云。程子谓得其义则象数在其中。吾以为先见象数。方说得理。不然。事无实证。则虚理易差。又云。圣王崇诗书礼乐以造士。未尝言易。易自别是一个道理。某枉费许多年功夫。盖深知易象之重。然已无及。
无妄确诂
史记春申君传作无望。言无所期望也。京房则以为大旱之卦。万物皆死。无所复望。汉书谷永传。处无妄之卦运。后汉书崔骃传。值无妄之世。亦皆义取无望。后马郑皆从之。虞翻则训妄为亡。无妄者。无所亡失也。自谓本序卦。何妥崔憬王弼。则又妄为虚妄。无妄者。言凡物见雷。尽失其虚妄也。清儒惠士奇张惠言姚配中焦循用虞义。毛西河俞樾等用王弼义。祗惠栋用西汉说。以妄为望。议论纷歧。莫衷一是。今案易林复之无妄云。年岁无有。又未济之无妄云。秋饥无年。皆作无望也。因思彖传云。无妄之往。何之矣。亦作无望。初九云。无妄往吉。言非所期望而吉也。六三云。无妄之灾。言非所期望而有灾也。九五云。无妄之疾。言疾已无望而竟愈也。上九云。无妄。行有眚。言事已无望。行必有眚也。若作无亡失无虚妄解。义皆背戾。祗初九爻词于二义尚可通。然亦不如无望义长。虞翻谓序卦复则不妄矣。故以妄为亡。岂知杂卦云。无妄灾也。亦谓无望。无望故灾。韩康伯云。序卦之所明。非易之缊。盖因卦之次。讬象以明义。专以孩卦次之乱。故其上下卦绾合之义。非尽可据以解经。如物不可以久居其所。故受之以遯。物不可以终壮。故受之以晋。如伤于外者必反其家。如困乎上者必反下。故受之以井。显为绾合之词。其不能据以解经。亦明矣。此虞义之失也。若如崔何等解作无虚妄。无虚妄者。信也。中孚也。中孚而信。天下岂有不利有攸往者哉。尤与彖传不合。若作无望。则皆协也。西汉时无不如是诂也。非祗易林也。至东汉末。易失传。始杂说纷歧矣。乃后儒从东汉者多。则不可解。
无妄天下雷行物与无妄解
物与无妄者。物咸失其所望。京房易传以为大旱之卦。百谷草木咸就枯槁。万物皆死。无所复望。京氏之解。无一字不从象生。艮为火。大离为火。震为百谷草木。而离为枯槁。无云而雷。继以巽风。故万物咸死。是以易林复之无妄云。踦牛伤暑。不能成亩。草莱不辟。年岁无有。坤为牛。离亦为牛。伏大坎。坎蹇。故曰踦牛。艮火离火。故伤暑。卽京氏所谓大旱也。年岁无有。卽京氏所谓万物皆死也。皆以释物与无望之义也。又无妄之革云。枯旱三年。草莱不生。革通蒙。蒙上艮为火。互离为火。故曰枯旱。二至上与无妄初至四同也。焦京之言。前后如一。足见京义皆受之焦也。乃至东汉。易象失传。虞翻等既不知艮火象。又不识大离象。诧大旱之说之无根。谓京氏及俗儒失之远矣。独不思孔子彖传。乃章解句释卦词者也。传明曰。不利有攸往。无妄之往。何之矣。若作无亡。尚何之而不利。舍彖传不从。而从序卦。是所谓舍近取远。弃明就暗者也。后李道平作集解卷疏。又疑京氏大旱之说本于无妄灾。仍未得也。
无妄六二不耕获不菑畬则利有攸往说
彖曰。不利有攸往。传曰。无妄之往。何之矣。皆不利也。震为耕获。为菑畬。艮止。故不耕获。不菑畬。不利也。前临三阴。阴遇阴则阻。亦不利。象曰未富。亦不利。乃曰则利有攸往。后解此者。无论若何斡旋。若何委曲。总不能协。案礼坊记引此云。不耕获。不菑畬。凶。多一凶字。既曰凶。则不利也明矣。坊记为七十子所述易说之最古者。或据此。疑则为凶之讹字。或又疑此五字全为衍文。愚则疑仍彖词之不利有攸往也。兹再证之。易林复之无妄云。踦牛伤暑。不能成亩。草莱不辟。年岁无有。夫不能成亩。草莱不辟。卽不耕获不菑畬也。年岁无有。卽无望也。又未济之无妄云。独立山颠。求麋耕田。草木不辟。秋饥无年。艮山。巽高。而干为首。故曰独立山颠。艮为求。震为麋为耕。麋非耕田之兽而使之耕。故曰草木不辟。释不耕不菑也。秋饥无年。仍无妄也。凶也。与坊记之义如合符契。皆不利也。虞翻谓二应五。故利往。然二五皆当位。不能相升降。谓二孚五则可。谓二往五则不可。况大畜九三无应。而亦曰有攸往。则利往之不指应予明甚。又遯初六有应予。而爻词曰勿用有攸往。阴遇阴则阻。则攸往之与应予无涉益明。此与未济六三爻词皆有讹误。不能强说。
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