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素朴散人悟元子刘一明体述
后学孙明空重刊
杂卦传
乾 坤
乾刚坤柔。
乾者，健也。健而又健，刚之至矣。取象为天。物之至刚者莫如天，天之为道，一气上下，流行不息，亘古如斯。惟其体刚，故能始万物而易知。人资天之气而始，即具此刚而易知之德。刚者，正气也，而命寓焉。修道者，造命之学，即养此刚健之正气耳。养正气必如天之易知，不为物屈，而后正气常存，命宝坚固，与天为徒矣。
坤者，顺也。顺而又顺，柔之至矣。取象为地，物之至柔者莫如地，地之为道，至厚至静，至卑至下，永久不变。惟其体柔，故能生万物而简能。人资地之气而生，即具此柔而简能之德。柔者，真心也，而性寄焉。修道者，修性之学，即修此柔顺之真心耳。修真心必如地之简能，无物不载，而后心地虚静，真性不昧，与地为配矣。
盖在天为易知者，在人为良知；在地为简能者，在人为良能。能刚则良知而易，不思而得；能柔则良能而简，不勉而中。良知良能，刚柔相合，健顺之德全，性命之事了，故古人谓金丹之道，至简至易之道也。
比 师
比乐师忧。
比者，亲比，以阴比阳也。五阴而比一阳，阴不陷阳而顺阳，顺以御险，致乐之道也。人之不能有乐者，以其陷真而顺假也。若能顺真以化假，则假亦归真，何不乐乎？
师者，兵道，以正制邪也。一阳而帅五阴，阳不为阴所陷而统阴，险中行顺，备忧之道也。人之所以有忧者，以其能处顺，而不能处逆也。若能以顺而处逆，则逆亦是顺，有何忧乎？
比以阴而顺阳，顺阳即不陷阳，师处逆而行顺，行顺而阳不陷。陷与不陷，是在顺与不顺耳。一顺而致乐备忧，无往不利矣。
临 观
临观之义，或与或求。
临者，亲近也。顺中有悦，悦在于顺，将欲取之，必先与之，不与而与，或与之也。
观者，觉察也。顺时渐行，渐以行顺，顺其所欲，渐次导之，不求而求，或求之也。
与必顺其悦。求必顺而悦，与之求之，总是一顺，所争者内顺外顺耳。外顺可以临物，取彼之欢心，借假而修真。内顺可以观己，增我之道德，由真而化假，以临而与，以观而求，彼悦而我即悦，先与后求，此顺道之所以为贵欤？
屯 蒙
屯见而不失其居，蒙杂而著。
屯者，迍邅难前也。一阳动于险中，道心发现之时。道心发现，内有主宰，不行险而防险，虽动而不失其居，特以一阳动于坎地，阳气初复，阴气正盛，未可妄动，不失其居，正欲待时以出险耳。
蒙者，昏昧不明也。一阳陷于阴中，人心已生之时，人心已生，是非相混，不顺阳而陷阳，故杂而昏昧著外。然虽阳气陷于坎中，阳气未泯，阴气方著，正可随时止险耳。
阳动险中，待时而进阳，阴陷其阳，随时而退阴。进阳退阴，各有其时，动之止之，不失其时，可以动而出险，止而济险，阳气不为阴气所伤矣。
震 艮
震，起也。艮，止也。
震者，一阳进于二阴之下，阳气顺时而起也。取象为雷，雷声之起，奋发而莫可遏止，雷外有雷，以此雷而及彼雷，千雷万雷，总在一起。修道者振发志气，一往直前，由近达远，亦必如雷之动，方为刚于起，而不为人欲所牵矣。
艮者，一阳居于二阴之上，阳气顺时而止也。取象为山，山体之止，静定而永不迁移，山外有山，以此山而连彼山，千山万山，总是一止。修道者敛藏神气，不动不摇，由内达外，亦必如山之止，方是刚于止，而不为境遇所移矣。
用刚则震起而果决动直；养刚则刚止而稳定静专。起之止之，能随其时，无往不可用刚，无处能伤其刚矣。
损 益
损益，盛衰之始也。
损者，减少也。悦于止而止其悦，止其不正之悦，而止于其所，损其柔之有余也。
益者，增多也。动之巽而巽其动，进其不能之动而渐于能动，益其刚之不足也。损其柔之有余，柔而不至于过盛，益其刚之不足，刚而不至于有衰。然损之益之者，欲其刚柔俱归中正也。若损益太过，有余者损而必至于太衰，不足者益而必至于过盛，是损益又为盛衰之始也。故修道者，用增减之功，必以刚柔中正为指归。刚柔中正，刚中有柔，柔中有刚，刚柔一气，阴阳和合，金丹凝结矣。
大畜 无妄
大畜，时也。无妄，灾也。
大畜者，大有养也。刚于止而止其刚，刚不妄用，随时而用，可刚则刚，可止则止，止于至善而不迁，大畜而能合时者也。
无妄者，勇于事也。动之刚而刚于动，动之太猛，任性之刚，不宜刚而刚，不宜动而动，动之固执而不通，无妄而自招灾者也。
夫刚在内者，严以治己，外不足而内有余，愈畜愈大，浩气充塞，养之足而行之通，无妄于内，自无妄于外也。刚在外者，躁以应物，外有余而内不足，有动有妄，乖和失中。涉于假而伤其真，养之不大，必行之不通也。
然则，能大畜者，方能无妄。欲无妄者，先须大畜。若畜之不大，而欲行之无妄，虽无妄而实有妄，斯其所取灾也。修道者可不善养浩气，配义与道，以期其至诚无妄乎？
萃 升
萃聚，而升不来也。
萃者，聚也。内顺而外悦，顺则人欲俱死，悦则躁性俱化，人欲无而真阴现，躁性化而真阳还，阴阳相合，正气凝聚，金丹有象矣。
升者，上也。内巽而外顺，巽则渐进于道，顺则敬谨于行，渐进而不过于刚，敬谨而不过于柔，刚柔相济，客气不来，金丹可全矣。
但欲正气凝聚，须要顺其悦，先取彼之欢心，彼不悦而他家真实不得，顺其所悦，正于杀机中盗生气耳。欲客气不来，须要巽而能顺，先克己之私心，已不克而我家旧染不去，巽而能顺，正在顺道中行逆道耳。
盗生气能萃，行逆道能升，能萃能升，真者聚而假者不来。萃至于五行攒簇，行至于至善无恶，有无一致，性命俱了矣。
谦 豫
谦轻而豫怠也。
谦者，虚其所有也。止于内而顺于外，绝不用刚也。然止刚而用柔，易于谦之太过，自轻而不知自重，有伤于刚，尤必贵乎顺中知止，止于其所，谦于外而不轻慢于内也。
豫者，乐其所有也。顺于内而动于外，顺行其刚也。然阴顺而阳动，易于豫之太过，懈怠而不知防闲，有伤于柔，尤必贵乎动中用顺，顺守其正，豫于外而不懈怠于内也。
不轻则为真谦，不怠则能长豫，不轻不怠，谦以致豫，豫而能谦，动之止之，无往不顺矣。
噬嗑 贲
噬嗑，食也。贲，无色也。
噬嗑者，口食物而必合也。动而必明，不使有一行违背乎理，如食物口合齿动，动必有时也。
贲者，妆饰也。以明运止，不使有一时昏迷其性，如无色妆饰文采，质必以文也。动而不出于明，动而不妄，明而不出于止，明而有养，动必本明，动即明也。止出于明，止亦明也。动止皆明，自明明德，而止于至善，其明无处不在矣。
兑 巽
兑见而巽伏也。
兑者，一阴见于二阳之上，阳以阴济，刚而不至于过亢，其德和悦，取象为泽。泽之为物，上开下合，满而不溢，盈而不流，泽外有泽，泽泽相通，浸润甚多也。修道者，心平气和，内外如一，有若无、实若虚，不满不盈，必如泽泽相通，无物不浸，而后谓之和气外现矣。
巽者，一阴伏于二阳之下，阳尊阴卑，柔而不至于太懦，其德善入，取象为风，风之为物，气刚行缓，不疾而渐远，不猛而深入，风后有风，风凤相续，循序前进也。修道者，心坚志远，循序下功，以诚而入，以柔而用。不即不离，必如风风相续，无处不到，而后能以深造自得矣。
柔而现外者和刚也；柔而伏下者进刚也。能和其刚，则刚藏于柔，刚而不至于有余；能进其刚，则柔求其刚，柔而不至于不及。此用柔而不伤其刚，见之伏之，无可无不可矣。
随 蛊
随，无故也。蛊则饬也。
随者，彼此相随也。阳动而阴悦，阳随阴而阴随阳，阴阳相随，有故者而即无故。人自先天失散，真性已昧，情欲乱起，已有故矣。今者，以震求兑，于杀机中盗生机，情来归性，仍是无故之物本来面目也。
蛊者，事有败坏也。阴进而阳止，阴伤阳而阳止阴，阴为阳制，有蛊者饬即不蛊。人自后天用事，客气来入，主气有亏，是有蛊矣。今者，以刚制柔，于后天中返先天，明善复初，仍是不蛊之物，天良本性也。无故用随，阳求阴也。有蛊则伤阴、顺阳也。阳求阴，借阴可以复阳。阴顺阳，借阳可以化阴。复阳化阴，随蛊之道尽矣。
剥 复
剥，烂也。复，反也。
剥者，消去也。五阴而剥消一阳，如人顺乎后天之阴。剥阳将尽，势必剥之不已，而坏烂肢体也。
复者，回反也。一阳回反于五阴之下，如人逆回先天之阳，生机又见，渐可复阳于纯，而重现本面也。
然剥者，即复之兆；复者，即不烂之几。能于方剥之时，顺而止之，不使剥阳于尽，借此剥余之微阳，别立乾坤，重安鼎炉，随其时而复之，则已失者可得，已去者能还，先天纯而后天化，更何有剥烂之患乎？
晋 明夷
晋，昼也。明夷，诛也。
晋者，明进也。由顺生明，明在暗出，如昼而出地之日，渐进而上，愈上愈明，光辉增升也。
明夷者，明伤也。因顺败明，明入于暗，如夜而入地之日，渐退而下，愈下愈晦，光辉诛伤也。
一自暗而出明，一自明而入暗，所争者，顺内、顺外耳。顺在内，则妄念不生而心诚，诚则能明矣。顺在外，则物欲所蔽而神昏，昏则失明矣。
内顺者，逆道也。外顺者，顺道也。逆则生明，而明通；顺则诛明，而明晦。顺逆之间，明之得失系之。修道者，可不知其顺中用逆之道乎？
井 困
井通而困相遇也。
井者，养人之道，言其时通也。通所以达其道，然未巽化于人，先须巽化于己。己无险而方可济人之险。盖养己不到，是险中之巽，养己已到，是巽以出险，出险而巽，养己毕而又养人，其所养不穷也。
困者，艰难之境，言其相遇也。困所以验其德，但未能以济险，先贵能以处险，处险能悦，而济险遂悦。盖遇困不受，是悦行于险，遇困能受，是处险能悦，身可困而心不可困，虽遇困而亦亨矣。
遇通养人，遇困养己。通时能养人者，困时必能养己；困时能养己者，通时即能养人。通困相遇，时有变而养亦有变。顺之逆之，俱皆有养，方谓修道之士也。
咸 恒
咸，速也。恒，久也。
咸者，无心之感也。内止而外悦，悦本于止，止以求悦，止而能养，悦而能行，悦止相需，寂然不动，感而遂通，以神交而不以形交，阴阳隔碍潜通，言其速也。
恒者，有心之恒也。内巽而外动，巽以运动，动必以巽，巽而不懦，动而不猛，巽动合一，心坚志远，不急不缓，自有为而入无为，功力由渐而顿，言其久也。
夫所谓无心者。无人心也。有心者，有道心也。无人心而阴阳感之速，有道心而功力行之久。感速则出于自然，无修无为，恒久则出于勉强，有作有为。有为无为，各有妙诀，总在无人心、有道心分之。若到大道完成之后，有无俱不立，物我悉归空，入于至诚如神之地，不但人心用不着，即道心亦用不着矣。
涣 节
涣，离也。节，止也。
涣者，阳气陷下，阴气进上，阴阳彼此分离也。
节者，险事在外，悦事在内，境遇有困能止也。
但阴阳分离，亦有致合之道，是在于陷阳之处，巽缓以渐济之耳。有困能止，即有致通之机，是在于险事之中，和顺以正处之耳。渐以济涣，始离终合，正以立节，有险亦通。
然涣者，皆由不知有节之故，若能知节，非礼不履，非道不处，非义不行，境遇在彼，造命在我，何涣之有？故卦德涣之险在内，节之险在外也。
解 蹇
解，纪也。蹇，难也。
解者，阳气出险而缓也。阳气出险，坎中一阳震动，正阴气退散，阳气难缓之时。阳气难缓，已不为阴气所伤，可以点化群阴矣。
蹇者，阳气在险有难也。阳气在险，坎中一阳尚藏，正阴气旺盛、阳气困难之时。阳气困难，非可急救出险，须当静养微阳矣。
解之点化群阴者，以其阳气虽出险，阴气犹未消，祸根尚在，即能一时得缓，不久又为阴陷，解而又不解，无必贵乎出险之动，用增减之功，借阳以退阴。阴气退尽，阳气复全，方是真解蹇。
必静养微阳者，以其阳气在于坎，阴气障其阳，若强脱险，不但不能脱险，而且有以致险，不蹇而亦蹇，是必贵乎险中之止，用防闲之道，借阴以保阳，阳气不失，阴气渐退，方能无蹇。
阳出险，而当进阳退阴；阳在险，而当养阳防阴，各有火候，随时而用，方不误事也。
睽 家人
睽，外也。家人，内也。
睽者，彼此相隔也。火在上而金在下，金人不投，神驰于外，情动于内，因假失真，言其用明于外也。
家人者，彼此合一也。木在上而火在下，火中生木，元神守内，柔性应外，以虚求实，言其用明于内也。
用明于外，火不返本，妄情动... -->>
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