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时老师在盘山普说云：大凡初机学道之人，若便向言不得处理会，无着摸，没依倚，必生疑。为心上没工夫，便信不及，则必不能行，行不得则胡学乱学，久而退怠。今且说与汝等：眼前见得底、耳裹听得底信得及处，行去从厅入妙，亦不误你，虽是声色，便是道之用也。如何是信得及处？汝岂不见许大虚空，及天地、日月、山水、风云，此不是眼前分明见得底，便是修行底榜样，便是入道底门庭也。且如云之出山，无心往来，飘飘自在，境上物上，挂他不住，道人之心亦当如是。又如风之鼓动、吹嘘万物，忽往忽来，略无滞碍，不留景迹，草木丛林碍他不住，划然过去，道人之心亦当如是。又如太山，巍巍峨峨，稳稳当当，不摇不动，一切物来触他不得，道人之心亦当如是。又如水之物性柔就下，利益群品, 不与物竞，随方就圆，本性澄淡，至於积成江海，容纳百川，不分彼此，鱼鳌虾蟹，尽数包容，道人之心，亦当如是。又如日月，容光必照，至公无私，明白四达，昼夜不昧，晃郎无边，道人之心亦当如是。如天之在上，其体常清，清而能容，无所不覆；地之在下，其体常静，万有利而一不害，道人之心亦当如是。如虚空广大无边际，无所不容，无所不包，有识无情，天盖地载，包而不辨，非动非静，不有不无，不即万事，不离万事，有天之清，有地之静，有日月之明，有万物之变化，虚空一如也，道人之心亦当如是。道同天地，其用若此。常体其中，工夫到日自然会得，动用合道，自有主者。若便不见言，思路绝处则失之矣。既入玄门，各宜勉之。
或问：初学修炼，心地如何入门？师云：把从来私情眷恋、图谋计较、前思后筹、坑人陷人底心一刀两段着，又把所着底酒色财气、是非人我、攀绿爱念、私心邪心、利心欲心，一一罢尽。外无所累，则身轻快，内无染着，则心轻快。内外轻快，久久纯熟，自无妄念，更时时刻刻护持照顾，慎言语、节饮食、省眠睡，表裹相助，尘垢净尽，一物不留，他时自然显露自己本命元神，受用自在，便是个元上道人也。
师示众云：修行之人，乡中便了道也休住，酒肉食了飞升也休吃，眷属便是神仙也休恋。众人爱底休爱，人都非底莫非。自己浑是莫认，睡裹得道也休睡。不是好伴休合，无益之言莫说。遇事成时休喜，遇事坏时莫忧。胜如己者学之，不如己者教之。人亏己者福也，己亏人者祸也，言过行者虚也，行胜言者实也。有欲情者人事也，无尘心者仙道也。肯低下者高也，肯贫穷者富也。返常合道，顺理合人，正道宜行，邪门莫入，通道明德，体用圆成，是谓全真也。
师云：修行之人，大忌说人长短是非、及人问兴废。一切世事非干己者，口不可论，心不可思，但说是非，便是昧了自己。若专炼心，常搜己过，那得工夫，管他家屋底事。但凡为人，须有好处，宜相仿效他。人恶处，自当回避，更莫关心，渐到休歇也。
师云：天地者，万物之父母也。天无不盖，地无不载，岂分别这个好、那个恶？一般盖载，一般照临。故凡在人上者，乃是天命教在上，当似天一般盖覆、安养、存恤一切在下底人，不可分你我尊卑。凡在人下者，亦是天命分定在下，当似地一般承奉於天，敬仰听从在上之人，不敢分毫怠慢。既在天地之问，必须合天地之道也，不然则分外妄作，有刑罚凶祸矣。
师云：因绿有数，非乃人为，必顺自然，安时待命。内功外行，全在自心，自能着力，自己有功。行与不行，各各自得，教门不开，须当隐伏，心与天通。教门既开，外功亦应合天应人。功不厌多，行不厌广，但在此心坚固，乃可成就也。或问曰：某下三年死工夫，可以脱得轮回么？师云：修行之人，当立庾定志，时时刻刻精进炼心，不预未来，岂敢内存胜心，便望超脱。
昔有道人初出家来，乃大言云：某观输回小可，着些工夫便是免了。有志下功，不测笃疾缠身，数年不愈，渐消其志。此岂可以胜心为之哉？
师云：参道之人不厌参问，如人行路，勤问则不迷。人问小技，无师则不得，况兹大道，视之不见，听之不闻，初机不遇，凭何了悟。苦中之大，莫过生死，不亲近至人，如何免得。故有云：古人学道非草草，侍奉真师直到老。若不知下手去处，又不亲近达人，虽有志行持，千差万错矣。
师云：修行人把自己从来心上染习得偏重底念虑，着工夫用气力缎炼，难舍着舍去，乃至此身限到也要舍，况在心上底。但是虚妄，一一除尽，便无烦恼碍也。若身外底一切事、一切物，不足留心。眼前来往，与蚊奋相似，拂去则快便。自心上难遣底遣去者，那裹便是输回种子也。昔长春真人在墦溪时，常有虎豹，寅夜往来，晨夕出入，或生怖惧，即欲藩篱。复自思惟如此境界，有此怖惧，便欲遮护，毕竟生死回避得么？却便休去。兀兀腾腾，任生任死，怖心自然无之，以至生死境中，巍然不动，种种结缚，一时解脱。此是难行处行也。
师云：修行人但见人事好处效仿者，不可见他人过，却失了自己。也不得递相是非，但存是非，自心不正，久进不得。正能掩邪，邪常谤正，凡有我相常谤人者，不明自己，及是外道邪宗也。若有正知正见，必於自己心上体究偏邪、搜求过失，若管他非，非正人也。
凡住丛林，云集方来，岂得人人一等，个个同条。喻如泰山，万物毕备，有不材者，有成材者，有特立者，有依附者，有灵苗瑞草也，有荒榛刻棘。种种不同，随性任运，自有次第。山体巍然，元无拣择，一一含摄，流水种石，茂林丰草，兽走禽呜，尽如神仙妙用。彼各相资，如蓬如麻，不扶自直，天地长久，各得成就。若欲绝长补短，变青作黄，岂惟各不得安，抑亦失其本性也。
师因众议住持山门，乃云：修行之人住持山门，须量气力，运动简省，轻快过日，不可与世俗一般，争名竞利，却失了当初本心，却忘了性命大事因绿。当权外而实内，遇难处宁奈，愈磨炼此心，不肯处肯者，若处当者得心安，稳处不动，接待十方，自利利他，安心积行二功行两全矣。若不炼心，认物为我底，则一向怪贪，习性窄隘，罪过寻俗，误却前程矣。
师到长真观，夜坐对众普说云：初心出家，未能独立，虽仗丛林，或结伴道友，递相扶持，不至偏颇。然有三等：有云朋霞友，有良朋知友，有狂朋怪友。凡有志节，炼心地，究罪福，绝尘俗，逍遥方外，同志相求，遂为笃友，此等谓之云朋霞友，以其心与云霞相似，尘事碍他不得故也。又有习学经教，琴书昤咏，高谈阔论，褒贬是非，此等谓之良朋知友，以其不炼心、亦不能作恶故也。又有一等不治心地，不看经书，不顾罪福，出语乖讹，作事诳荡，触着一毛便起争斗，夸狂逞俊，恃力持胜，欺压善良，相率成党，此等谓之狂朋怪友。此三等人身谢之后各有安置去处，随其功业，各得受报。其云朋霞友，升入无形，游燕玉京，或为神仙，或为天官。其良朋知友，尘心未尽，不出人伦，往复受报。其狂朋怪友，受了十方供养，全无功德填还口债，或堕邓都，或堕旁生输回苦趣，若到如斯，悔之何及？聪明达人，细细思之，各寻长便。
师因劝众住丛林，乃云：丹阳真人有词云：学道住丛林，校浅量探，选择其善作知音，如是未能明至理，挈领提衾。凡在丛林，递相指发，提纲振领，共修无上心地，大法门非小事。有等无见趣底，不寻知友，不住丛林，馒说云游，不论心地，千山万水，南去北来，空费草鞋，只寻便宜自在处，触着磕着，又早走。如此出家，不知甚么是自己紧切处，不知怎生过日，只图自在便是了也。殊不知，前面有底生死，决定到来，看你着甚枝梧。岂可因循过日，虚度时光也。当初出家，图个甚么？
师云：修行之人，性有利钝，性钝之人不可坚执，宜住丛林，低下存心，与达理明心底人结绿纯熟，自然引领入道，渐次开悟。若自性钝滞，又无见趣，每日与同类相从，交结尘俗，尘绿熟，久必退道，或遭魔境作地狱，见无人救援，一向沈堕，深可痛哉。师云：出家人久居丛林，朝夕训诲，尚且乖疏因循不进，道心渐臧，尘事日增，放荡猖狂，不能虚静。况在俗中孤行独立，尘情荏苒，爱境缠绵，障道因绿，头头皆是，不自知觉，虽遇圣贤，不能劝化。百端扭捏，诳惑闻间，迤迄沈沦，福消业长，渐渍探重。若肯回头，犹能救得。合尘背道，无可奈何，地狱不速矣。
师因人议：住山乃修行之人，物来要识破，境来要应过，应过一番，便同应过一举。昔有道人住山，草衣木食，誓不下山，以为屏尽尘俗之累。一日，或有二人各持兵仗来索饮食，先生便煮山果以待之，果及软，其一人就釜中手取而尝，怒而言曰：此等与人食？便欲触去釜底。先生初不言，见此二人怒色兼以恶言激切，先生密谋，乃因事出外，探得所藏之棒，手按大呼云：二人出来，尔等未必近得我。二人出门笑曰：先生住山，养成如此胜心，不如下山作俗人去。二人遂行，望之忽不见。先生方疑是圣贤校勘，悔之而已。此是境上试不过也。
师因众议不动心，乃云：昔山东有道人，於师父处自言炼尽无明火。师云：无明火尽则心不动，便是好人。他日，师父密遣试之。日暮，造门，庵门已闭，其人厉声以杖大击其门，先生内应已声不顺，勉强开门，来人形状躁暴，先生见之，颜色已动。又至堂上，其人不解屦，跳上坐，殊无礼貌，先生大怒，深责其人。其人拱手笑日：某非敢如此，师父使来校勘先生不动底真心，今未及试已见矣，不须再勘。其人大暂，无言可对。大抵修行人虽有工夫，岂敢自矜，不觉时便勘脱其实。到灰心槁形，则却无自夸之念，既自夸，便勘脱矣。便直饶到得不动，向上更有事在。
或问曰：守圆之人其功如何？师云：昔长春师父在京时，行至一观，后有坐园者。其众修斋，次，有人覆真人言：圆中先生欲与真人语。真人法旨，令斋毕相见去。不意间，真人因出外，寻及圆所，以杖大击其门数声，园中先生以为常人，怒而应之，真人便回。斋毕，众人复请以相见，真人曰：已试过也，此人我心尚在，未可与语。遂去之。大抵居静本为性命事，大收拾固济涵养为功，遇境不动，乃是验也。今此击门之声是境，应者是心，心若忘我，如同灰灭，有明亦无大焰。遇境不动，安祥应过，便是心上有工夫也。今闻些子虚声，便早动心，一切恶境怎生过去。虽居圆中，济甚么事。受人供养，口债怎生还得，却不如於众中琢磨，炼此顽心，他日镶尽金出，却是个有见趣底人也。
师云：昔长生真人堂下有当厨者，众皆许其柔和低下，未曾见动心。真人知之，令人试之，密使人早晨於厨所用什物，移之他处。其人造粥，渍米及釜，急求匕杓不得，以至溢出，乃大动心。真人见之，教云：有饶溢尽，只是外物，何销坏心。其人方省，礼谢而已。
师因有作务，普说云：昔束堂下有张仙者，善能木匠，不曾逆人，谦卑柔顺，未尝见怒形於色，众皆许可而尝赞叹，遂问於真人。真人曰：未也试过，则可喻比黄金不炼过，不知真伪。一日令造坐榻，其人应声而作。工未毕，又令作门窗，亦姑随之，已有慢意。
工未及半，又令作合子数个，其人便不肯，遂於真人前辨正，欲了却一事更作一事。真人乃云：前因众人许汝能应人不逆，未曾动心，今日却试脱也。修行之人至如炼心应事，内先有主，自在安和，外应於事，百发百中。何者为先，何者为后，从紧处应，粉骨碎身，惟心莫动。至如先作这一件又如何，先作那一件又如何，供是假物，有甚定体。心要死，机要活，只据目前紧处应将去，平平稳稳，不动不昧，此所谓常应常静也。
师因作务有动心者，乃云：修行之人，外绿虽假，不可不应。应而无我，心体虚空，事来无碍，则虚空无碍万事，万事不碍虚空，如天地问万象万物皆自动作，俱无障碍。若心存我相，事来必对，便有触拨，急过不得，筑着磕着，便动自心，自心既动，平稳不得，虽作苦终日，劳而无功也。居大众中，及有作务，专防自心，不可易动。常搜己过，莫管他非，乃是功行事，临头上便要承当。诸境万尘，不逐他去，自已明了，一切莫魔。如此过目，初心不退，自获大功也。
师因人论居圆环堵也，中起一屋，筑园墙园之，别开小牖以通饮食，使人供送也。绝交友专圆意修行也。一日，众人请出，随意行止。其旧友见而问曰：师兄向静处得来底，於闹处可有未？知师兄得到端的不动处也未？其人傲然，良久不言。友人进云：某有试金石，可辩真伪，师兄试你数年静处得来底心，看如何也？其人云：静处有甚么可说。友人曰：似恁么则披毛带角，还他人口债去也。其人忿然大怒，以至出骂，友人笑曰：此是园中得来底，果试出矣。其人遂怒，终身绝交。此人盖不曾境上炼心，唯静坐百年，终无是处，但如击马而止者，解其绳，则奔驰如旧矣。
师云：昔束堂下遇雨，知事人普请不择老幼搬逐，众皆竞应，惟一老仙安坐不出。事毕，大众团坐，欲斜老仙，有言於长春真人者，真人呵之云：坏尽伪坏直几何，一人炼心端的到休歇处，如宝珠无价，且量各人心地用事去。大抵教门中以得人为奇也。
或问曰：某於山中独行独坐，亲见山神报未来事，是真么？师云：常人之心，依着万尘，蒙昧不明。初机出家，磨炼尘心，偶然得静，乍得静境，便生别个景象，神头鬼面，认得心地，乃自欢喜，歌无不休。或有自见知未来事者，或空中闻人预报前事及有应验者，或有亲过去师真神人来到目前嘱付心地事者，若有心承认，便是着邪，若不除去，养成心病，无法可疗。岂不闻古人云：见闻觉知，亦是病患。况是眼见耳闻心思底，皆属声色境界。岂不闻古人经云：视之不可见，听之不可闻，言之不可及，思之不能至也。今於声色上认为真，便是落邪道也。昔有道人静坐中，或觉口中有酒味，又梦见人送酒，明日果有人送酒来。此是心空神应，不为奇特，认之则为着邪道也。又有道人，坐中忽然神出，外游数百步复回，乃见本形依然端坐，如是数次、亦不为奇特，乃与平常念头出外一般，只为些子分明。若认为功，便是着邪也。俚语云：万般祥瑞不如无平常安稳，却合道。
师云：修行之人，静中境界甚有多般，皆由自己识神所化，因静而现，诱引心君。岂不闻古人云：凡所有相，皆是虚妄。心欲遣识，识神尚在，便化形像，神头鬼面，或乱心主。若主不动，见如不见，体同虚空，无处捉摸，自然消散，无境可魔，无物可坏也。昔有道人，心得休歇，一日坐间，忽见恶鬼无数，乘空而来，其人安定此心体若太空，冥然不辨，拚此身任死任生，其魔自散。为有主在，寂然不动，岂有魔魅。妄心未尽，故显此相，体性湛然，则泯自矣。
师云：昔有住园者，闻人说地面，既入园中，要见地面，心存此念，随念应现，不知是假。耳裹闻底属声，眼裹见低属色，心上想低属妄。便见金童玉女、真仙圣贤，现形白日，亲亦是虚妄境界。妄念所作，便认是地面，更不可破除，馒糊一世，着邪着祟。殊不知地面是古人心行到平稳休歇处，故有此名。如人住处，治平荆棘，扫除瓦砾，其地平整可以居止，名为地面。修行之人，心地平稳，事触不动，便是个不动地面；万尘染他不得，便是个清净地面；露出自己亘初法身一分分朗朗，承当得，便是个圆明地面。凡言地面，亦有边际去处，若到无地位、无方所、绝名言处，乃所谓玄之又玄也，如此，岂可以眼见耳闻心想底便是了哉？
或问曰：学人本谓生死事大，求之不明，其意如何？师云：一念无生即无死也，不能如此者，盖为心上有情，性上有尘，搬弄生死不停，欲求解脱，随过即追，追之又追，以至丝毫不存。源本清净，不逐声、不逐色，随处自在，虚静潇洒，天长地久，自明真宰。盖心正则事事正，心邪则事事邪，内既有主，则人爱底不爱，人嫌底不嫌，从来旧习，般般勒转，六识既空，真宰常静，更有何生死可惧。若到如此田地，却有一向没收没拾、伏藏不住、似着邪祟底一般。向外驰骋，狂狂荡荡，便是神气散乱，作主不得，便认作真欢真乐，却不知无欢之欢乃真欢也，无乐之乐乃真乐也。学古之人行歌立舞，殊不知当时亦是解枯释别有得处，以此自乐，岂肯纵心颠蹶，以诳惑人世哉？
师因众论智藏开时，辞源涌出，乃云：修行之人，初心离境，如镜乍明，智藏忽开，举意成章，不可住着。若心印定，不感而用，变成狂惠，则了无功，只是神用，非道体也。不可驰骋以为伎能，但涵养则有功也。
或问曰：未来过去则不问，如何是见在心？师正视云：此不是见在。复低头云：此不是见在。又问云：你会得也未？其人笑云：会不得。师云：大开眼着一个见在也不识，更说甚过去未来。
或问曰：既往者不追，未来者不预，见在当如何？师云：灭动不灭照，更要会得这个灭动底是谁，得则权柄在手，灭也由你，不灭也由你。或问曰：如何是定性？师乃移位近前，正身默坐良久云：你问甚么定性？其人不省，傍有先生起而稽首谢之。师云：张公吃酒李公醉。其人尚未悟之。
师云：学者不寐，本以炼心为事，若不收心，济甚么事。至如赌博、奕棋、纺绩、罗磨之人，夜夜不睡，则是得道底人也？此等之人，十二时中利心诱引，只是贪财搅扰心灵，如蚊奋喱肤，故不得眠。修行之人不同於此，睡是一欲，若不换过，滋长邪妄，暗昧不通，盖属阴界。如人防盗，端然坐待，其盗自退。专以炼心，恐致流荡，谓此一心，本无定体，在阳则明，在阴则暗，熟境不存，无为清净，性珠明了，此所以昼夜不寐也。
师云：修行之人，为此顽心。自从无始以来，轮回败骨，如山之积，万生万死，以至今日方省前非，欲求解脱。是以昼不敢食，夜不敢眠。炼此顽心，要般般尚俗颊倒，方可中用。若不炼心，见人不睡也，如此做造，心念如毛，触着便发烟火，至如百年不睡，济甚么事。顽心不尽，依旧轮回。欲要换过此心，不论昼夜，时时刻刻，动裹静裹，把这一片顽心裂教粉碎去，方可受用。元本真灵与天地相似，然后动也是道，静也是道，开口也是道，合口也是道，要别求甚么，便是个脱洒底道人也。
或问曰：自来修行之人，必先立志，如何是志？师云：每在动处、静处、一切境界裹，行住坐卧，念念在道，逢魔不变，遇害不迁，安稳处亦如此，铁脸处亦如此，拚此一身，更无回顾，精进直前，生死不惧，便是个有志底人。故经云：强行者有志。
师云：修行之人须要立志节，及至有志节，却为固执，固执则事物上不通变，及至事物上变得，却便因循过日也。以此，学者如牛毛，达者如麟角。大抵学道之人先要归宗祖，决要有志节，须要识通变，专一勤行，久而不已无不成也。
师云：道人炼心，如铸金作鸡，形像虽与鸡一般，而心常不动，独立於鸡群，鸡虽好斗，无有敢近傍者。体道之人，心若聚寒灰，形如曳槁木，天下之心虽有好争者，不敢为争矣。故经云：夫惟不争，故天下莫能与之争。
或问云： 向上一事，人人俱足，更缎炼作甚么？师云：凡心未炼，喻如石铍中有白金，未经缎炼，只是顽石。
置之大冷洪炉，炼去滓秽，分出真物，既已成金，．不复为炉。修行之人，亦复如此。将来蒙昧染着之心便同顽铲，以志节为大冷，以惠照为黑炭，殷恋缎炼，一毫不存，炼出自己本初无碍底冥心。既已成真，不复为假，当自保护，坚固收藏，会得受用，此便是亘古圆明底无价宝珠也。
师云：自来学道之人，必须苦己利他，暗积功行。若复迷心，非理行事，不惟有辱教门，抑亦自招殃咎。为身为口，不清不俭，与俗无异。如受用十方汗血之物，未是便宜，乐中受了，苦中还他，生死到头，更无伎俩支吾。既居门下，可不炼心。
或问：人皆取乐，道人就苦，何也？师云：世人不知真乐，以心肯处为乐，被欲心引在苦处，便认苦为乐，每日用心计度，专求世乐，不得，忧苦胶扰心灵，永无自在，是谓大苦。学道之人不求世乐，心存大道，遇苦不苦，无苦则常乐，心得自在。凡有乐则有苦，无乐则无苦，心无苦乐，乃所谓真乐也。
或问曰；学道之人甘受贫寒，其理安在？ 师云：若但认贫苦饥寒为是，则街头贫子、艰难之人，尽是神仙也。盖修行之人，＇以道德为心，以清静为念、削除诈伪，贪求妄作一时遣尽，忘形忘我，身外之物，未尝用心。故有云：遮皮盖肉衣，更选甚好弱。填肠塞肚饭，更择甚精粗。唯究生死炼心为事，故不藉形骸之苦也。
师云：修行之人，有一分工夫，便有一分胜心，有十分工夫，便有十分胜心。既有胜心，则有我相，我相胜心作大障碍，如何得到心空境界，灭也却要重添央烈。把自己身心挫在万物之下，常居人后，自念千万不如人者，然后可以遣却矜胜之心。心同太虚，则无我也，无我则与道相应矣。
师云：修行之人收拾自心，如一尊雕木圣像，坐在堂中，虽终日无人亦如此，应盖簇拥亦如此，香花供养亦如此，往来毁谤亦如此。惟此，木像... -->>
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