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坛图幕式品
坛外灯图
右坛外燃灯，合一百五十九灯。太岁灯随年建，本命、行年、大小墓灯，随斋主生属安之。本命行年灯，随十二支转，大小墓灯以五姓纳音推。十方九官二十八宿五岳灯，并於逐方然之。七祖九幽灯，本法然於中庭，恐妨行事，可以西南然七祖灯，於鬼门然九幽灯。
建立坛墠
黄箓建立坛墠，法天象地，周布星躔，飞空步虚，旋纲蹑纪，或露於三光之下，或建於厦屋之间，或珠宫素已筑成，或私室临事创立，必在规程合格，制度不差，是以先代宗师无不注意。广成先生曰：斋坛定制，固不可违。若经营之时，必须详审裁木垒土，依法为之。今时常情，皆以露坛为宜，殊不知诚之所感，九天非遥，志之不通，跬步为远。若丹襟动於真圣，注念合於神明，岂屋之能蔽乎。禁坛之后，不可坛内逆行，及步骤往来，失雍容庠序之规。有匆遽奔驰之貌，体貌既紊，诚敬全亏，故儒家盛服，失容不祭。盖虞於此耳，将伸斋荐，宜保思焉。
坛法外级广三丈六尺，高三尺六寸。又法广五十尺中级广二丈四尺，高二尺四寸。又法广三丈六尺一级广一丈二尺，高三尺。又法广一丈八尺垒以宝博，砌以文石，一或材木暂建，垒土创成，务合规程，以崇朝奏之礼。或露於空明之下，以达志诚。或建以天宝台，取法上境。建斋行道，以此为先。中列太上三尊之像，如朝会玄都玉京也。坛上下四重，拦楯天门地户飞桥等，务令精好，纂作瑞莲之状。或八十一，七十二，六十四，四十九，随坛广阔设之坛下。或布博作砌，外广八尺。坛法立纂，各以青绛绳縻之，无使倾倒。秪开东南西北门，余皆拦断。三级之外栏竿，亦依数立也。朱为长纂，黑为短纂，中门及十二门上皆安灯，不在此数。其所排灯位，略标大槩，其数多少，随力所营。或秪依然灯威仪简文所载然之，亦可照耀诸天，续明破暗，下通九幽地狱，上照无极福堂。功德之中，最为上法。或兼诸香液，或杂以兰膏。鸾烛千卮，鸳灯万焰，攒花迭萼，凤羽鲸鳞，照灼奇姿，荧煌异状。或傍分月像，拟霜兔之精神。远写日芒，模梭乌之羽翼。或缀南箕之势，或传北斗之形，或缕以篆文，或图成真像，依稀众采散乱，俾群仪合规，自然获福。修崇之士，则而象之可也。
外坛长纂八，门榜十，毡席裀蓐等威仪，在外坛分左右序立。
中坛长纂八，短纂十二，门榜四，毡席裀蓐等。
内坛长纂十八，短纂十，门榜十，裀蓐等上安十方洞案及经案，立天宝虚皇之座，六职知磬表白词忏印剑童子下上，余不可登，五色幡花然灯如法。
坛榜篆文
外坛门榜八
乾宫梵通之炁
黄书黑榜，西北乾地。
坎宫洞阴之炁
黑书赤榜，正北子地。
艮宫梵元之炁
黄书黑榜，东北艮地。
震宫洞青之炁
青书黄榜，正东卯地。
巽宫梵行之炁
黄书黑榜，东南巽地。
离宫洞阳之炁
朱书白榜，正南午地。
坤宫梵阴之炁
黄书黑榜，西南坤地。
兑宫少阴之炁
白书青榜，正西酉地。
中坛门榜四
日门
黄书青榜，寅地。
月门
黄书白榜，申地。
天门
青书黑榜，亥地。
地户
黄书赤榜，巳地。
内坛门榜十
东南始阳生炁门
白书黄榜，辰地。
下方九灵皇真门
黄书青榜，巳地。
南方洞阳太光门
黄书赤榜，午地
西南元黄高晨门
白书黄榜，申地。
西方通阴金阙门
黑书右榜，酉地。
西北九恤梵行门
白书黄榜，戌地。
上方大罗飞梵门
青书白榜，亥地。
北方阴生广灵门
青书黑榜，子地。
东北灵通禁上门
白书黄榜，寅地。
东方青华元阳门
朱书青榜，卯地。
羽盖琼轮之符
丹舆绿辇之符
朱凤之符
玄龙之符
九色之节符
十绝灵旛之符
九凤齐唱之符
八鸾同鸣之符
五色狮子之符
九光白鹤之符
青龙侍卫之符
白虎镇守之符
朱雀阳精之符
玄武后拥之符
右符章并搯玉清诀，取青黄白三炁吹成。凡建坛陛，分布十方，以卫灵坛也。
泰玄都省居坛之东一
泰玄省主斋醮之事，黄箓大斋悉属本省。内立玄师、天师、北帝法师、泰玄上相之位，玉情上相之位，作帐幄设圣像几案，供养如法。
天枢院居坛之西一
天枢院主奏章之事，黄箓大斋敷奏颁行，悉属本院。内立二师、天枢上相、天机上相、天枢院使之位，作帐幄设圣像几案，供养如法。
考校所居坛之东二
考校所主录斋坛功过，诠定善恶，悉属其所。中立三官五帝、九府四司录宫之位，作帐幄设圣像几案，供养如法。
炼度司居坛之西二
炼度司炼度亡魂，迁升幽爽，生尸冶炼，悉属本司。中列炼度之司真灵之位，供养如法。
救苦堂居坛之东三
救苦堂主召集阴冥，救拔罪苦。中立救苦天尊、北阴大帝、十王幽宰之位，供养如法。
化治居坛之西三
化治主告盟演法，领众化民，行道始末，悉由本治。中设高座两班，序立设位。
神虎堂居坛之东四
神虎堂主颁行符命，摄召亡灵之职。中立神虎将吏之位，作帐幄设位，供养如怯。此堂常行遮断，非行摄召之人不可出入於堂内，斋官行香，宜置炉於帘外。
社令司居坛之西四
社令司主关盟通召之命，监卫斋坛，引领亡魂之事。中立里域社令司命等神、神将吏兵之位。
受度堂居坛之东五
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