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上清灵宝大法卷之三十二
洞微高士开光救苦真人宁全真授上清三洞弟子灵宝领教嗣师王契真纂
斋法坛图门
下层坛图式
中层坛图
上层坛图
总坛图
四围灯式
道户灯二。本命灯二。随生年随十二支转。行年灯七。男一岁起寅，女一岁起申。太岁灯一。随本年方。大墓灯三。宫羽辰，商丑角，未征戌。小墓灯五。宫羽戌商未角丑征辰。七祖灯七。西南方。九幽灯九。又日分八方安，中央、东北方寄西南，上立九狱牌。夹门灯二。与道户灯相对，列门之左右。二十四炁灯二十四。东南方。八卦灯八。分八方，各立牌。九宫灯九。分八方安，中央寄坤，依豁落斗分九宫。十方灯十。分十方。二十八宿灯二十八。自东方起，逆布转各方，七宿自角起。三十六天灯三十六。天门上。五岳灯五。分四方，央寄西。
已上灯总一十有六，合一百五十九灯，各随方安，并已细注在前。各灯立一牌，书灯名云：道户灯，角宿灯，东方风雷地狱灯，一宫灯，东方灯，东岳灯之类是也。本法以七祖九幽灯，然於中庭，恐妨行事。方位已具于前，又田居实先生斋坛图，有六甲八节，十直五腊，日宫月宫诸灯，全无经据。《 金录简文》 亦无礼祝之法。又五岳七祖诸灯，各有碗数图式，与此不同，不欲革去，今并存之，以伺博学高人，自为可否。又以二十八宿，各依星像之数然灯，则通前共三百一十三盏。丰俭当随其力。大抵烧香然灯，为斋功之首。其余事可增城，却所不论。惟法天象地於灯烛，宜从厚也。谨砍天文而出其图，幸深详之。广成曰：或坛席狭处，不可铺灯，宜就别所安之，亦依法祝也。
诸灯像
日宫 月宫 十直巽 六甲 五腊 八节坤 太岁 本命 行年 九宫 东狱 南狱 西狱 北狱 大墓乾 小墓 二十四炁 三十六天 七祖 九幽 角 亢 氐 房 心 尾 箕 斗 牛 女 虚 危 室 壁 奎 娄 冑 昴 毕 觜 参 井 鬼 柳 星 张 翼 轸
玄师幕左一
灵宝玄师为三天化主，乃阐教之师，应宣行斋事，当先关启，证明斋功，张帐幕，设圣像几案，香花崇奉如法。
五帝幕右一
五老上帝主人天功过之录，证质斋功。按古仪在五方案上。广成仪令就三师位之北别设，与玄师相对，帐幕几案铺置如法。
天师幕左二
正一天师为三天法主，乃出法之师，应有斋修，皆当关启，敷阐如法。
三师幕右二
经籍度三师为开度之宗师，资存念之旨，敷蒇如法。
三官幕左三
三官主三元考校之籍，证录斋功，敷蒇如法。
监斋幕右三
监斋为灵宝斋法之主，监临斋事，敷蒇如法。
右六幕於玄坛前左右，依次设之。又有正一三师幕，此乃龙虎山正一宗坛，尊崇祖师之义。而田先生从而行之，却添正一三师幕，而以经籍度三师立於天门之上。而世俗因有天门三师之说，实非本科。若行灵宝斋法，合从古也。如狭处不可容六幕，只作左右中慕，每一幕却以帐设隔为三幕，分三香花几案，并於当中，参谒相通行事，当以中为尊，左为二，右为三也。幸深详之。
堂陛章
师曰：凡建大斋，当先建十二堂陛，召集高仙真灵，分司治事，各有圣位，行遣启祝制度，敷蒇如法。
青华堂一
中设青玄上帝、左右真人，上安碧落空歌图，每日焚香，诵救苦颂三首，九朝行道，而朝礼之。合於预告之前建立，上通天救苦表，立青玄幢，於此行事。
神虎堂二
法於预告之后，就艮户卜一室，中安神虎夫人官将，左右立阴阳二坛，中问向升立八门召魂坛，置召魂婶於左右，应关发玉札召亡，并於此行事。或见神虎玄范门。
纠察司三
中安五师三官之位，九朝弹纠，於此行事。若六幕已有，不必设也。
精思堂四
又曰存真堂，静默堂。
中安正一天师及斋法祖师之位，仍设高座几案，高功居之，以次分六职众官之位，朝修出入，不离此室。
冥官堂五
中安岳府邓都十王之位，应冥曹诸司，随位数铺设。
监生司六
中设九天诸真之位案，上安监生真文，召魂至於此拯疗。
天医院荡秽所七
中安天医诸职真宰，并洗濯合干仙吏，召魂医疗沐浴，於此行事。
受炼司八
中设上帝诸尊之位，左右列受炼诸真官吏，凡行持变炼，於此行事。如狭处不可设，如期为之，亦可或於道场中，左右止列炼度官将之位，当中行事。盖上帝之位已有在道场中，故不设之。
黄录院九
中设黄箓院诸真圣位案，上安元始神霄诸真符箓，拔度苦魂为事。
受生案十
中设受生圣位案，上安判注死魂，应该受生，贵贱录籍，专司铨... -->>
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