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繋辞上
周易言繋辞者按周易始于伏羲画为八卦至于文王定为六爻演为六十四卦又作卦下之彖辞以解释一卦之义曲尽天地之道总包万事之宜而又周公作其爻辞以释逐爻之义然而圣人作卦其道至大以至纎至悉之事无不备载虽有爻彖之辞以解释之然其辞义深远其理精微至渊至奥不可以易晓则于常常之人固难知矣是故孔子复作十翼以释之欲使後世之人可以达圣人之渊奥知圣人之行事也所谓十翼之名者曰上彖下彖大象小象文言上繋下繋说卦序卦杂卦凡此十翼以释六十四卦之义上下彖以解文王卦下之辞大象以释一卦之名义小象分于六爻之下以解周公之爻辞文言以文释乾坤二卦之理此繋辞以统言天地之渊奥人事之终始说卦以陈说八卦之德业序卦以序六十四之次叙杂卦以辨衆卦之错杂此上繋是夫子十翼之中第六翼自天尊地卑而下至篇末分十一章各列于後今随文而解之然按先儒周氏云上繋辞凡十二章自天尊地卑为一章圣人设卦观象为二章彖者言乎其象为第三章精气为物为第四章显诸仁藏诸用为第五章圣人有以见天下之赜为第六章初六藉用白茅为第七章大衍之数为第八章子曰知变化之道为第九章天一地二为第十章是故易有圣人为第十一章子曰书不尽言为第十二章虞飜分一章以大衍之数并知变化之道共为一章取之然分义之段数未尽意随文而别解之然繋辞有二说是圣人繋属其辞于爻卦之下故此篇第六章云繋辞焉以断其吉凶第十二章云繋辞焉以尽其言是繋者取其繋属其辞于卦下故谓之繋辞也
天尊地卑乾坤定矣
义曰此言天地之道者也自此乾坤定矣而下至天下之理得而成位乎其中矣为一章以释圣人法天地之义也夫易之所始始於天地天地之判混元廓开而万物之情皆生于其间既万物之情皆生于其间是故圣人仰以观于天文俯以察于地理于是画为八卦以类万物之情以尽天地之道人事之理以尽乾坤水火风雷山泽之象是易之卦始於天地者也然则天尊地卑者何也夫天是纯阳之气积於上而为尊地以积隂之气居於下而为卑刚阳居上而有尊高之象柔隂居下而有卑下之分二气始交分为刚柔是以交错以至生成万物覆载万物大无不包细无不有其形状故天地为乾坤之象乾坤为天地之用天地尊卑既分则乾坤之位因而可以制定也然则首言天地尊卑者盖万事之理万品之类皆自乾坤为始故先言天地尊卑也
卑高以陈贵贱位矣
义曰卑者谓地体卑下高者谓天体高上夫天地卑高既定则人事万物之情皆在其中故六十四卦三百八十四爻各有贵贱高卑之位是以君臣父子夫妇长幼皆有其分位矣若卑不处卑高不处高上下错乱则贵贱尊卑君臣父子夫妇长幼不得其序夫如是无高卑之分位矣故此贵贱之分皆自高卑之位既陈然後从而定矣
动静有常刚柔断矣
义曰夫天以刚阳居於上则为动地以柔隂居於下则为静天地之道生成万物各有常度动而有常则为刚静而有常则为柔动静既有常分生成各有常理则刚柔可以断矣以人事言之夫君以刚德居於上为动臣以柔道居於下为静君出其令而臣行之臣纳其善而君听之君臣动静既有常理则刚柔之分可以断矣若动而不常则刚道不成静而不常则柔道不立夫如是则刚柔不可以断定也然则此经虽论天地之性然亦兼总万物之动静也
方以类聚物以羣分吉凶生矣
义曰此已下言圣人法天地之象也方者道也天君子之人同道而齐术道同於已者则相推而类聚之君子则以君子为朋偶小人则以小人为类党为士者则以士为同道为浓者则以农为族党为工者则以工为同道为商者则以商为类聚是皆以同道为之共处各随其类族矣物以羣分者上既言君子小人各从其类此又言万品之物亦各以其羣类而为党也至如飞者则以飞者为羣走者则以走者为羣以至昆虫草木岩穴之物各从其羣各从其分也吉凶生矣者夫上言方以类聚物以羣分此言吉凶生矣者何哉夫吉凶生於异类善恶由夫影响同逍齐术者则为吉非其类者则为凶若君子同於君子之人则吉小人入於君子之党则凶是吉凶之道生於非类无所分别若平其所趣则凶是以生焉若顺其所同则吉是以生焉是吉凶之道生於非类者也
在天成象在地成形变化见矣
义曰象谓日月星辰也形谓山川草木也夫天以刚阳之气居於上而生物地以柔隂之气在於下而承天在於天者则为日月星辰之象在於地者则为草木山川之形是天地之道生成之理自然而然也变化见矣者上既言在天成象在地成形此复言变化见矣者何哉盖天地之道生成之理有全体而化者有久大而化者有骤然而化者千变万化皆有形象而人莫能究其实但知其自然而然也
是故刚柔相摩八卦相荡
义曰此已下明天地隂阳相推荡之事也夫天本在上地本在下及夫天气下降地气上腾阳极则变而为隂隂极则反而为阳阳刚而隂柔隂消而阳伏刚柔互相切摩更相变化然後万物之理得矣夫八卦之始本於天地刚柔二体法於隂阳刚则为阳爻柔则为隂位爻位相错杂然後以成八卦推荡於天地之间若十一月一阳生而推去一隂五月一隂生而推去一阳是八卦相推荡於天地之间所以成於六十四卦也
鼓之以雷霆润之以风雨
义曰鼓者动也雷者隂阳二气相激搏则其声为雷霆者怒雷则谓之霆风所以生万物雨所以润动植也此至一寒一暑重明上文变化见矣及刚柔相摩八卦相荡之事也夫天地二气相荡而成八卦之象相推而成万事之理又鼓之以震雷离电滋润以巽风坎雨使天下之物无不遂其性者天地之道也然而风亦言其润者盖风者是生成之气能滋生於万物故亦言其润也
日月运行一寒一暑
义曰日者太阳之精月者太隂之精寒者是纯隂之气暑者是纯阳之气也夫天地之道生成万物既鼓动以雷霆又滋润以风雨以日而煦育之以月而照临之及夫日月运行以成昼夜以成寒暑之候以尽生成之功者天地之道也然而直云震巽离坎不云乾坤艮兑者盖乾坤之道上下备言艮兑非鼓动运行之体故不言之其实亦雷电风雨出於山泽故亦兼包其义焉
乾道成男坤道成女
义曰道者自然而生也此言乾坤之道也夫天以纯阳在上故为乾地以纯隂在下故为坤乾主乎刚健坤主夫柔顺乾自然而为男则为君为父为长为上坤自然而为女则为臣为子为妇为少乾居於上则为尊坤居於下则为卑二气交感以生万物故有男女之象然则坤必言成者盖乾因隂而得为男坤因阳而得为女故言成也
乾知大始
义曰大始者是隂阳始判万物未生之时也乾者天之用也夫乾以天阳之气在於上故万物莫不始其气而生莫不假其气而成得其生者春英夏华秋实冬藏承其气而成者则胎生卵化蠕飞动跃是乾知大始起於无形而入於有形也
坤作成物
义曰坤者是地之形也物者万品之物也夫地以纯隂之气在於下上承於天阳之气以生万物无所不载无所不育是乾始於无形而坤能载之以作成万物之形状也然乾言知坤言作者盖乾之生物起於无形未有营作坤能承於天气已成之物事可营为故乾言知而坤言作也
乾以易知坤以简能
义曰夫乾之生物本於一气其道简略不言而四时自行不劳而万物自遂是自然而然者也坤以简能者夫坤之生物假天之气其道亦简略其用省默而已不假烦劳而物自生不假施为而物自遂是自然而然者也然则乾言易知坤言简能者何也盖乾体在上坤道在下万物始於无形而乾能知其时下降而生之坤道在於下而能承阳之气以作成万物之形状其道凝静不须烦劳故乾言易知坤言简能也若夫生成之道於物艰难则不为易知若於事烦劳则不为简能也
易则易知简则易从
义曰此复说上乾以易知也夫天之道寂然不见其用杳然而不知其为及夫四时之代谢万物之生杀不待烦劳而自然者也夫人君居兆民之上为生灵之主天下之事固不可以一言而尽也然而必当法此乾道简易之德以总万事之要目则天下之道亦自然简易而知也简则易从者复解上坤以简能也夫地以纯隂之气上承於天以生万物不在烦劳而自然简易天下之物各遂其性者也夫为臣之道为国家之梁栋作士民之冠冕必当法此地道之简易承君之命宣君之化敷布於天下简其万事之要则天下可易从矣
易知则有亲易从则有功
义曰此二句论圣贤法此乾坤简易之理也亲者亲比也言圣人法此天道简其万事之要不假繁冗屑屑於治体惟在广其仁义生成之道以及於天下昭苏万有养育万民夫如是则天下之人皆悦而亲比之也易从则有功者言人臣之道法此地道奉君之命行君之事不在繁冗使天下之人於事易从不在冗屑而其功易成也
有亲则可久
义曰此二句论人法乾坤久而益大也物既和亲无相残害故可久也言圣人既能法天之生物顺其万物之情成其至道之要施之无穷传之万世天下之人既亲比之久而不朽此圣人之道至大者也
有功则可大
义曰事业有功则积渐可大此言为臣之道既能法地之道承事其君以成其功业至大至广使人易从
可久则贤人之德
义曰夫天之所以覆而不知所以覆之义地之所以载而不知所以载之理浩浩然其神之所为者天地之功也圣人显诸仁藏诸用若日月之照临而不知照临之迹者圣人之功也然圣人之操心积虑法天地简易之德以生养天下使天下之人不可名状以成其德也
可大则贤人之业
义曰此言贤人之分则见所为之迹也夫为臣之道既能法地之简易以成久大之功业垂之万世而不朽此贤人之业也然则此圣人言德为臣者言业何也盖圣人代天理物法天行事施其德泽以滋生於天下顺其物情以至昆虫草木皆蒙其泽无所不烛故其功不可以形状如天之无不覆如地之无不载故称曰德为臣之道法地之理以承君之命行君之事执其柔顺之道顺从於人以成其功然出一令行一事皆禀君上之命而可以形状故谓之业也然此不言圣人而言贤人者何也此圣人垂教之法也言贤人亦可以法天之简易而行事以生成於天下恐後世之人止谓圣人可以法天之行事故不言圣人而言贤人也且贤人尚可法之则圣人固可知也
易简而天下之理得矣
义曰言圣人既能从其简易不在烦劳发号施令广布德泽以成天下之功使天下之人天下之物长幼上下尊卑贵贱各得其分如此则天下无为而治圣人之理得矣
天下之理得而成位乎其中矣
义曰言圣人既能顺其简易之道顺其万事之理使君臣父子夫妇长幼各得其序则天地之位皆由此矣
圣人设卦观象
义曰此已下至自天佑之为一章上既言易之所起始於乾坤故首言天地之道然天地始判而万物之情已在其间故易之所始因万物之情而作故曰易始於天地此又言圣人设六十四卦之事夫天地既判而万物之情已见於其间是故圣人仰则观象於天俯则观法於地揆人事之理尽万物之情乾坤水火风雷山泽之象设为六十四卦以通天地鬼神之情状以为万世之法也
繋辞焉而明吉凶
义曰六十四卦既设其道至大其理至深圣人若不繋之以辞散於诸爻之下则後世之人不能晓圣人设卦之意也然则卦爻之中有刚有柔分隂分阳隂阳相推荡於其间则有凶有吉有失有得故六爻之下皆繋属其辞得其正者则其辞吉失其处者则其辞凶
刚柔相推而生变化
义曰此已下言天地人事之理也夫天地既判刚柔二气互相推荡以生成万物有全体而化者有渐而化者有胎而生者有卵而化者千变万化自然而然皆由刚柔之气互相推荡以成变化也如乾之初九交於坤之初六其卦为震
是故吉凶者失得之象也
义曰此总明诸卦象不同之事也夫吉凶生於非类悔吝生於动静故六十四卦三百八十四爻有刚有柔有正有不正若辞之吉者是得之象也辞之凶者是失之象也合於道而不失其正者为吉不合於道悖於其理者为凶是吉凶者失得之象也然观六十四卦之中言吉凶者义有数等或吉凶之事据文可知或不须明言吉凶而吉凶自见若乾之九五飞龙在天寻文考义是吉可知也故不须云吉也若剥之不利攸往离之九四突如其来如焚如死如之属据其文辞其凶可见故不言凶也亦有爻处吉凶之际吉凶未定行善则吉行恶则凶若乾之九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎若屯之六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字是吉凶未定故不言吉凶也有直言吉者若坤之六五黄裳元吉以隂居尊嫌其不吉故直言其吉有直言其凶者若剥之初六剥牀以足蔑贞凶若有一卦之内或有一爻之中得失相形须言吉凶若大过九三栋桡凶九四栋隆吉是一卦相形也屯之九五屯其膏小贞吉大贞凶是一爻相形也亦有一事相形终始有异若讼卦有孚窒惕中吉终凶有有咎而能改之者若豫之上六曰冥豫成有渝无咎
悔吝者忧虞之象也
义曰事之小小己过其意有可追悔者曰悔事之微小可为鄙吝者曰吝夫人始於得失微小之事虽不至於大咎然亦当忧虞思虑之不可谓之微小不思之故事之小者必至於大恶之渐者必至於着恶积而不可掩罪大而不可解者皆自细微以成之也故易中所言吉凶者是得失之象言悔吝者是忧虞之象也
变化者进退之象也
义曰夫物之生有全体而化者有渐而变者此皆是进退之象也夫进退之象有盛衰之理生死之道吉凶之验皆自於盛衰故来则为盛往则为衰故六爻之中有刚有柔或从始而上进或居终而倒退往来不穷互相推荡以成进退之象也若乾之上九言亢龙有悔复之初九言不远复无祗悔元吉
刚柔者昼夜之象也
义曰夫圣人设卦分其刚柔以明人事之要以尽万物之宜刚则为阳为明为昼柔则为隂为幽为夜刚柔相推以成昼夜幽明之理变通之道以成吉凶悔吝忧虞之象也故总言之也然推观其上文始总言繋辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化此又别言吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象变化者进退之象刚柔者昼夜之象者何也盖吉凶悔吝失得昼夜之象皆由刚柔相推荡而致者故得失有重轻变化有小大合之则同分之则异故始云刚柔相推而生变化不云昼夜者是总变化而言也上文云吉凶者失得之象下文又云悔吝者忧虞之象者盖吉凶之事皆由得失而成得失之本皆由悔吝而成悔吝之本皆由忧虞而有也
六爻之动三极之道也
此复明变化进退之义也夫易卦之中则有六爻故下二爻以象地中二爻以象人上二爻以象天是六爻之中三才之道毕矣然六爻之道有变有动有凶有吉有得有失若动而合于道则为吉动而悖於事则为凶是六爻之动互相推荡则是天地人三才穷极之事故有吉凶悔吝得失变化之道也
是故君子所居而安者易之序也
自此已下言君子观圣人设卦作易之意以为修身之法也夫易卦之中有凶有吉有否有泰有悔有吝有变有化有得有失有刚有柔夫君子之人观此刚柔变化吉凶得失悔吝忧虞之象知其易之以序以修其身以行其事以之居处进退不惟尊卑贵贱贫困之间皆得以安止也至如乾之初九言潜龙勿用是言君子之人可隐则当隐也九二则言见龙在田是言君子之人可进则当进之又如居泰之时则君子可引类而进於朝居否之世则有否塞不通之象居於家人则行治家之法居旅之时则为行旅之事如此之类皆是用得其时不失其道不惟尊卑贵贱贫困穷极安处进退之间皆可行之是易之序也
所乐而玩者爻之辞也
义曰夫君子之人既能知易之以序以为居处之术又当乐玩其六爻之辞夫六爻之辞有凶有吉有否有泰有得有失皆随时而变通是故君子之人必当爱乐而躭玩之见其善则思齐其事见其恶则思惧而改趣其治而去其乱向其安而舍其危以至吉凶之事悔吝之道至纤至悉无不备於爻辞之间故君子所乐而玩者爻之辞也
是故君子居则观其象而玩其辞
义曰夫爻卦之间有凶有吉有失有得君子之人故当居处之间观其设卦之象明其万事之理以躭乐六爻之辞以知事之吉凶明其事之得失以至死生之道变通之理则无咎过之事
动则观其变而玩其占
义曰夫易以变而为占自六爻之中皆变而为占故古者取其蓍草之数随其变而占之以明休咎之事以究鬼神之奥故君子若观此六爻之变凡於动静兴作之间必知其休咎之验矣
是以自天佑之吉无不利
义曰言君子之人既能居则观其辞动则玩其占以奉顺易象则身无有凶害如此则自上天之所佑助鬼神之所协吉何所不利也
彖者言乎象者也
义曰疏以为自此至死生之说为一章则非也今观其文辞当从辞也者各指其所之为一段自易与天地凖而下至盛德大业为一章是也彖者言乎象者也自此以下至辞也者各指其所之为一章上章既言吉凶悔吝圣人设卦繋辞之义细意未尽此复言文王作彖分於诸卦之下以释一卦之义虽然有周公爻辞散於诸爻之下然文王之彖其义渊深孔子复作彖辞以解之彖者总论一卦之象如乾之彖元亨利贞曰大哉乾元坤元亨曰至哉坤元屯元亨曰屯刚柔始交而难生蒙亨曰蒙山下有险是皆解一卦之辞也故曰象者言乎其象也
爻者言乎变者也
义曰夫六爻之设内外二体有变有动有凶有吉各随时而变改之然文王之作彖辞以释一卦之象然其义亦有未尽周公复作爻辞散於诸爻之下总人事之要道明万事之吉凶随其爻而通变之各顺其用
吉凶者言乎其失得也
义曰夫爻象之设有凶有吉有刚有柔若阳居阴位则不得其正或阴居阳位则或失其常或近而不相得或远而有所比合於道者则吉乖於道者则凶故吉凶之端失得之义尽在於爻辞之间矣上文吉凶者失得之象也
悔吝者言乎其小疵也
义曰疵者病也夫人祸发於细微奸生於隐暗事有至小而可以追悔者行有至微而可以鄙吝者故当忧虑而戒慎之夫小恶不改以至於大恶小善不积以至於大凶至乎鄙吝之道皆由微小而生也故君子之人观此爻象之辞则知动静之理积其小善以成於大善积其小恶以至於大恶舍其失而处其得悖其凶而从其吉故悔吝之来皆由微小而至矣
无咎者善补过也
义曰夫人所以有咎者盖由操心积虑过为其事小恶不改以成乎大恶小过不防以至乎大过所以有咎如噬嗑上九屦校灭趾之类是也此言无咎者盖言人之有失者善能自改之故六爻之中有能改过而无咎者若豫之上六曰冥豫成有渝无咎随之初九曰官有渝贞吉从正则吉也
是故列贵贱者存乎位
义曰位者即六爻之位夫一卦之中凡有六爻分其上下有尊有卑有小有大若九五则言君位九三则言臣位是尊卑大小各有其分则贵贱之位从而定矣
齐小大者存乎卦
义曰夫阳主刚明而有生成之德故其德大阴主柔顺而有消剥之行故其德小故六十四卦皆本阴阳刚柔之理以定其位也故有大有小君子必当明辨之至如乾之与坤泰之与否损之与益小过与大过既济与未济是皆所用不同有小有大各随时而用之也
辨吉凶者存乎辞
义曰辞者卦爻之下所繋之言辞也夫六十四卦有阳居阳位阴居阴位有以阳居阴位者有以阴居阳位者有以臣居君位者有以君居臣位者如此之爻位多矣圣人若不繋之辞则凶吉无由见矣至如比之六二居得其正则其辞曰比之自内贞吉小畜之初九以阳居阳则其辞曰复自道何其咎吉随之九四以阳居隂则其辞曰随有获贞凶观之初六以隂居阳则其辞曰童观小人无咎君子吝噬嗑之上九以阳居隂曰何校灭耳凶是吉凶之文皆在於所繋之辞也君子之人若明辨吉凶之事观其辞则可知矣
忧悔吝者存乎介
义曰介者纎介也悔吝者小疵病也夫人小恶不改以成於大恶小疵不补以成於大疵勿谓小善无益而不为勿谓小恶无伤而弗去及夫恶积而不可揜罪大而不可解以至何校灭耳丧身夷族然後悔之亦其晚矣故圣人凡小疵病鄙吝之事必先忧虞之所以获其无咎也然则万事之理皆始自纤芥故圣人豫防之故坤卦曰履霜坚氷者则圣人教人防微杜渐之深戒也
震无咎者存乎悔
义曰震者动也悔者过也夫人所以举动而无咎者盖有刚明之才有至正之德知其吉凶之道明其得失之迹事之小疵者预忧虞之事之将失者心改悔之所以举动而无咎者盖存乎悔也
是故卦有小大辞有险易
义曰其道光明则谓之大其道消散谓之小夫六十四卦之设有大有小有通有塞故六爻之中有变有动有险有易若履得其正居得其中行事无过则卦爻之下亦有和易之辞若履非其正居非其位行事失其中则卦爻之下亦有险难之文至如居泰之时则言君子道长居否之时则言君子道消明夷之时则言明有所伤大壮之时则言大者壮也以至吉凶悔吝善与不善恶与不恶卦爻之下各繋其辞以明之故上文所谓齐小大者存乎卦者是也
辞也者各指其所之
义曰言六十四卦所繋之辞各指事而言也至如适於泰卦则其辞和易适於蹇卦则其辞艰险适於谦卦则其辞巽顺适於离卦则其辞文明是各指其事之所变而言也
易与天地凖
义曰自此已下至鼔万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉为一章上既言卦爻辞理之义此又广明易道深远可以与天地相参凖也夫天地之道福善祸淫善者则佑助之恶者则倾覆之以至生成万品之物皆以简易之道自然而然也夫易之道本始於天地故六十四卦三百八十四爻所以统三才而妙万物也故爻之善者则其辞善爻之恶者则其辞恶得其正者则其辞吉失其正者则其辞凶以至总包万事之理皆以简易之道自然而然也是大易之道之可以凖拟於天地也至乾以健而法天坤以顺而法地之类是也
故能弥纶天地之道
义曰弥者缝也纶者经也言易道微妙包含万象知鬼神之情状明人事之终始上可以弥缝补合於天道下可以经纶牵合於地理无所不载无所不备者也
仰以观於天文俯以察於地理
义曰天文者则是日月星辰布设悬象成文章故称文也地理者则谓山川原隰高卑上下各有条理繁盛於地故称理也夫易之本始始於天地圣人仰以观於天文俯以察於地理揆万物之情尽人事之理以至纎至悉无所不包无所不备是易之道也
是故知幽明之故原始反终故知死生之说
义曰幽者无形之谓也明者有形之义也明则为昼为阳幽则为夜为隂夫圣人之作易本凖拟於天地下总括於事物鬼神之情状吉凶之萌兆隂阳之运动幽明之义理莫不统包於其间矣原始反终故知死生之说者夫易道深远知幽明之故以原究事物之终始反复天人之本末万物之荣枯四时之变化吉凶之兆动静之理以至死生之说莫不知之
精气为物游魂为变
义曰精气者则为隂阳精灵之气也氤氲积聚而为万物也游魂者伸为物之积聚归为分散之时则谓游魂夫天地之道隂阳之精气萃聚而生万物於万物之间受隂阳之精气而灵者则为人人受隂阳之精气萃之於身则有耳目口鼻心知发肤而为之体魄也合於人身则谓之魂故口能言目能视耳能听心能思虑则谓之神故用思虑心知才能则谓之变得精气之多者则为神得精气之少者则为魄及夫思虑既久精神已倦心知已劳发肤渐衰用之太过及其死也体魄降於地骨肉毙於下精神散之於天则为神体魄散之於下则为鬼是天地之精气萃聚於人身则为精神体魄矣故左氏载子产之言曰心之精爽是谓魂魄魂魄去之何以能久是言凡人得精气之多者为神受精气之少者为魄神魄萃之於身久而必去则精气归於天则为神骨肉毙於下散而无所之则为鬼又礼记祭义曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也衆生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙於下隂於野土其气发扬於上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之着也是言人之生则精气聚而为神死则骨肉散而为鬼而精魂改变去形离体则为变化之道也
是故知鬼神之情状
义曰鬼神者不疾而行不言而信视之弗见听之弗闻者鬼神之道也夫鬼神之道本诸精气体魄聚之而生亦由骨肉体魄散之而有冥冥然不知其所在圣人以其为无则曰不仁以其为有则曰不知其有形状可覩哉然此言知其形状者盖言易道至大通於天地达於幽明不惟幽隐章显之间而易道可以见矣
与天地相似故不违
义曰此已下言易道广大尽生死之理幽明之故也夫天地之道春生夏长秋杀冬藏包含万彚无小无大高者下者飞者走者莫不生育之故不可以一言而尽也夫大易之道阳刚隂柔穷幽极远总括万事从无入有至纎至悉莫不总明之故不可一言而尽也推其本原大易之道皆圣人穷神尽性而作也上则凖拟於天地下则包言于人物前乎天地则其道不过後乎天地则其道不异中於天地之间则其道若合符契而无违越是易之道与天地相似者也
知周乎万物而道济天下故不过
义曰圣人无物不知是知周也天下皆养是道济天下也万事皆得其宜是不过也夫圣人以仁知之德才能思虑周及万物至於纎介之类皆蒙被之又以仁义施及天下使万品之物天下之人皆得其所皆获其济而又所行之事合於大中无过无不及之事
旁行而不流
义曰夫圣人中天下而立正南面而居拂其己之私邪去其已之阿党所行之事中立而不倚正行而不邪以天下为一家以万民为一情凡所动作莫不会合大中之道而行之此言旁行而不流者盖言圣人非善於一身以至正之德上符於天下合於地中合於人无私无枉无所不契虽旁行於天下之间亦无私邪淫过流荡之事所以然者盖至公至正而致然也
乐天知命故不忧
义曰顺天施化是乐天识物始终是知命夫圣人顺天施化识物始终以其不可改者天命也由是推测天道以知己命至於富贵夀考贫贱夭折皆繋於天是以心无忧恤虽在贫贱亦不为险詖之行虽在富贵不为奢侈之心故孟子曰莫之为而为者天也莫之致而至者命也是言人之性命之理死生之道皆本於天固无可奈何然则富贵禀於天死生繋乎命既无可奈何则宜顺从於天道乐天而知命原始而思终安静而居则无忧恤也
安土敦乎仁故能爱
义曰安者静也爱者养也夫圣人禀天地之全性五常之道皆出於中天下有一物不被其赐者若已内於沟壑由是推己之性以观天下之性推己之仁以安天下之物使天下之人万品之物皆安土而定居矣人能安土物既遂性则父母兄弟亲疎上下逓相亲睦而敦仁爱之心矣
范围天地之化而不过
义曰范谓模也围谓周也过者违也夫圣人粹天地之灵中天地而立观天地之性然後正己之性观天地之情然後正己之情凡所行事皆模范於天地隂阳之端至如树木以时伐禽兽以时杀春夏则生育之秋冬则肃杀之使物遂其性民安其所是范围天地之化而无过越也
曲成万物而不遗
义曰曲者曲屈委细而成就万物也遗者弃也夫圣人宅天下之广居司万物之性命模范天地以施化辅相天地以保民虽事物之微昆虫之细亦皆以仁信屈曲而成就之至如纲罟以时不麛不卵是皆物之微细而不遗弃也
通乎昼夜之道而知
义曰通者无所不通之谓也书则为明为阳也夜则为幽为隂也夫圣人得天之正性秀出於人上与天地合其德与日月合其明通晓隂阳之宜默运鬼神之奥虽昼夜之道幽明之理无所不知无所不晓至如寒暑之代谢星晷之相旋隂阳之晦明风雨之凄暴未有不先知之矣自此已上皆言神之所为精气为物游魂为变之事圣人能极神尽虑推幽测隐无所不知也
故神无方而易无体
义曰神者隂阳不测幽微不可以测度故曰神无方者不见所处运动不息是无方也易者即周易也无体者唯变所适往来不穷是无体也夫天地之道妙用无门鬼神之道寂然无迹春生夏长藏往知来故不可以方隅而论之夫大易之道总括天地包含万象惟变所适道无常用既不可以象类索又不可以形器求是亦不可以定体而论之也是大易之道与天地之道相凖如鬼神之妙用也
一隂一阳之谓道
义曰道者自然之谓也以数言之则谓之一以体言之则谓之无以开物通务言之则谓之通以微妙不测言之则谓之神以应机变化则谓之易总五常言之则谓之道也上既言天地之神大易之道穷变尽神妙用无方不可以方隅形体而求之此又言天地生成之道夫独阳不能自生独隂不能自成是必隂阳相须然後可以生成万物故於冬至之日阳气下施散而为春夏以生成万物以至洪者纎者高者下者皆遂其生以盈满於天地之间然万物既生不可不成之故於夏至之日隂气下施散而为秋冬以成就万物以至洪者纎者高者下者皆遂其性以成就於天地之间是一隂一阳互相推荡天覆而地载日照而月临所以谓之道也
继之者善也
义曰夫天地之道隂阳之功生成万物千变万化以盈满於天地之间使高者得其高之分卑者得其卑之理圣人得天地之全性继天地生成之功以仁爱天下之物以义宜天下之衆使居上者不陵於下在下者不过其分是圣人继天养物之功以为善行也故乾卦曰元者善之长是言天以一元之气为衆善之长圣人继其元善之功以理於物也
成之者性也
义曰性者天所禀之性也天地之性寂然不动不知所以然而然者天地之性也然而元善之气受之於人皆有善性至明而不昏至正而不邪至公而不私圣人得天地之全性纯而不杂刚而不暴喜则与天下共喜怒则与天下共怒以仁爱天下之人以义宜天下之物继天下之善性以成就己之性既成就己之性又成就万物之性既成就万物之性则於天地之性可参矣是能继天地之善者人之性也
仁者见之谓之仁知者见之谓之知
义曰夫圣人得天性之全故五常之道无所不备贤人得天性之偏故五常之道多所不备或厚於仁而薄於义或厚於礼而薄於信是五常之性故不能如圣人之兼也夫大易之道卦於伏羲重於文王爻辞於周公是三圣人垂万世法则之书其间写天地水火风雷山泽之象本凖拟於天地统鬼神之妙用惟变所适量时制宜故不可一义而求之也若仁者见之则知圣人之仁知者见之则知圣人之知是各资其分而已矣
百姓日用而不知故君子之道鲜矣
义曰夫圣人得天地之正性继天地之行事故无所不知无所不明贤人得天地之偏又可以仰及於圣人之行事然圣人之道至深至奥贤人尚可以偏窥之至於天下百姓常常之人得天性之少者故不可以明圣人所行之事夫大易之道载圣人之行事包乾坤之生育鬼神之妙用人道之终始无不备於其间圣人体其用成其功业发见於天下则天下之人咸戴而行之莫知所以然而然也然而圣人君子虽能体易道以为用观易道以施化然能悟君子之道者亦鲜矣
显诸仁藏诸用
义曰上言神之所为此论易道之大与神功不异也显诸仁者言道之为体显见仁功衣被万物是其显也藏诸用者谓潜藏功用不使物知是藏诸用也夫天地之道乾刚坤柔日临月照春生夏长秋杀冬藏使万物緜緜而不絶者天地生成之仁也然不知天地生成之用也夫圣人之道恩涵泽浸政渐仁煦薄赋轻役恤孤轸贫使百姓安其土而不迁劝其功而乐事者圣人生成之仁也然不知圣人生成之用也夫大易之道寂然不见其体杳然不见其形以之悦怿生民功业万世施为德泽则可以衣被万物是显诸仁也及夫推究原本测度云为不见其迹是藏诸用也是大易之与天地鬼神无以异也
鼔万物而不与圣人同忧
义曰夫天地之道以时而生以时而杀雷霆以鼔动之风雨以滋润之使万物洪者纎者高者下者皆遂其性或万物之中有夭折暴亡凶荒札瘥者皆任自然之理不能忧恤之夫圣人代天牧民继天之善以仁义之道生成於天下物之夭折暴亡凶荒札瘥者常如己内於沟壑之中是天地之道但能鼔舞於万物而不能忧恤於万物也圣人能生成於万物又能忧恤於万民也惜乎圣人所不得者天地之权也故大易之道载天地生成之理而不能与圣人同忧也老子曰天地之道气犹槖龠以万物为刍狗者此也
盛德大业至矣哉
义曰此已下至隂阳不测之谓神为一章此是十翼之中第五章今注疏之说皆以谓显诸仁藏诸用而下至道义之门为一章今观显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧三句皆言上文天地不测之事故自此盛德已下至隂阳不测之谓神为一章自夫易广矣大矣而下至易简之善为一章盛德大业至矣哉者夫天地之道无所不生无所不育以生成之功言之其德至广而其功至大也圣人法天之用广生成之道万物由之而通政教由之而理而又作工巧以便器用立商贾以通有无为之纲罟则以畋以渔为之耒耜则以耘以耨天下之人至於昆虫草木无不被其赐者是圣人充盛之德广大之业至极矣哉然必云盛德大业者盖施於行则为德行於事则为业也
富有之谓大业
义曰自此已下覆说大业盛德因广明易与乾坤之事夫天之生物盈满於天地之间则谓之富圣人法天之行事布其德泽施其教化竭天下之财用聚天下之民物以为之富有富有天下措当世於不拔故谓之大业也
日新之谓盛德
义曰夫天地之道日往月来隂极阳生四时更变寒暑相推一日复一日其德愈新以至生成万物日日而盛大圣人法此天地之道增修其德持循政教适时之变量事制宜使其德日日盛大
生生之谓易
义曰生生者隂生阳阳生隂也天地之道圣人之德以富有言之则谓之大业以日新言之则谓之盛德而又生成之道变化死生生而复死死而复生使万物緜緜而不絶者天地圣人之德业也夫大易之道尽七九八六之数写天地水火雷风山泽之象总隂阳生杀之理包人事万物之宜变而必通终而复始随时之变因事制宜凖拟天地之间则其功不异是生生相续而不絶也
成象之谓乾
义曰乾者健也夫天以一元之气仰而望之其色苍苍然下周於地其状如倚杵南枢入地三十六度北枢出地三十六度一书一夜凡行九十余万里自古至今未尝有毫厘之差忒亦未尝有分毫之不及以至生成万物皆以乾健而神其用以成就万物之形状非刚健之功则不能如是也故伏羲始画乾卦皆取健用为象也
效法之谓坤
义曰坤者顺也夫坤地之道承天之气而始终万物无所不载无所不生皆效天而生育之故伏羲画坤之卦亦皆取效坤顺之义而名曰坤然则必言成象之谓乾效法之谓坤者盖万物之生必由天道刚健然後成其形象地道柔顺必得阳气然後顺其物理以人事言之乾则为君之象坤则言臣之道天下之事非君不能立庶政之设非臣不能行也
极数知来之谓占
义曰夫大易之道总包天地动赜鬼神天下之事不言而自知吉凶之道未萌而先见皆圣人以蓍象之数占其事物之理逆知来事之意考其行事之验以成其文也故下文所谓将有为也问焉而以言其受命也如响此之谓也
通变之谓事
义曰夫暑往则寒来阳生则隂伏物之所以理事之所以通生而後滋周而复始皆自於变化之力也故黄帝通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是皆自通变之道然後成天下之事也
隂阳不测之谓神
义曰夫万物之生皆由天地隂阳之功以生成之然生成之道周而复始极而复生不言而信不疾而行以至变化之理及究其生育之形不可得而知也
夫易广矣大矣
义曰自此已下至易简之善配至德为一章此十翼之中第六章赞明大易之道至广而至大也夫易变化极於四达是广矣穷於上天是大矣故下文云广大配天地是也
以言乎远则不御
义曰远者四远之外而不御止也夫大易之道至广而至大极天地之渊蕴尽人事之终始推於天下则天下之事无不备施之万世则万世之事皆可知穷於四远则四远之处不能以御也
以言乎迩则静而正
义曰迩谓近也夫迩近之地目所可覩耳所可闻思虑之所可及之处也故大易之道虽於迩近之间穷理尽性耳目之所覩思虑之所及寂然不见其形杳然不见其迹虽邪僻之不能干至於幽至於静默然而得其正者大易之道也
以言乎天地之间则备矣
义曰言大易之道至广而至大以言乎遐远之间则不可御止以言乎迩近之处则其道静默以言乎天地变化之道则无所不备矣
夫乾其静也专
义曰乾者天之用也夫乾之体至刚至健一昼一夜凡行九十余万里其刚健之德也如此夫然而生育之时虽纯隂用事而坤道承阳之气以发生万物虽当纯隂用事之时而阳气凝然静默任其专一之道以生於物也
其动也直
义曰直谓正直也言乾之用虽未生万物之时其静也专及其阳气下降於地以生万物其运转则四时不忒寒暑无差刚而得正
是以大生焉
义曰言天地之道以其专一至静之德运动而不失其正是以能大生於万物也
夫坤其静也翕
义曰翕者敛也夫坤之道凝然在下承天阳之气以生於万物当阳气未降之时则翕敛其气闭藏其用也
其动也辟是以广生焉
义曰夫坤之道凝然在下翕敛其气闭藏其用而不动及其阳气下降之时开辟其用承阳之气以生於物是以其生育之道至广而无限极也
广大配天地
义曰此已下申明大易之道也言大易之道至广而至大无所不包无所不备上可以配之於天下可以周之於地其道至深而至远也
变通配四时
义曰夫易之道至幽至赜惟变所适生而不絶周而复始变通之道无所常定亦可以配於四时至如乾坤之道生杀之理春则生之生之不已必夏长之长之不已必秋成之成之不已必冬干之是四时生杀皆有其时而变通易有变通之理所以配於四时也
隂阳之义配日月
义曰夫易之中有隂阳犹乾坤之有日月夫日者是至阳之精照於昼而为明月者是至隂之精照於夜而为明故大易之道变通之理有刚有柔有隂有阳犹乾坤之有日月运其寒暑以成昼夜
易简之善配至德
义曰夫大易之道包含万象至纎至悉无所不载然而其道简易不尚烦劳可以配天地之至德也
子曰易其至矣乎
义曰此已下至成性存存道义之门为一章此赞美易道至大至广也
夫易圣人所以崇德而广业也
义曰夫大易之道至广而至极上可以括天之高明下可以包地之博厚圣人用之可以增崇其至德广大其功业也
知崇礼卑
义曰夫万物之理万事之原不能出於圣人之知然圣人之知必由礼而修饰之故知崇则如天之高至贵而人莫能及故礼卑如地之下至微而人不能出是至崇者不能及於知之高至卑者不能出於礼之用也
崇效天卑法地
义曰言圣人之知崇而上效于天礼卑而下法於地知以幽远为上则为崇礼以卑退为本故为卑也
天地设位而易行乎其中矣
义曰夫天以纯阳之气积於上地以柔隂之气积於下天地初判二位既设则大易之位万物之情以行於天地之间矣
成性存存道义之门
义曰性者天所禀之性也存存者不絶之貌也夫人禀天地之善性至明而不昏至正而不邪至公而不私若能观天之性而成就己之性则可以生成於天下以尽万物之性使万物之性存存而不絶而道义之门自此涂而出也若夫不能观天之性以正己之性则?於邪佞而放僻之事从而至矣如是则不能成其道义之门不能开通其物故此大易之道凖拟於天地至公至正无私无曲成其治性之道存存而不絶成其道义之门为人之所出入而取法也
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜义曰自此已下至负且乘致寇至盗之招也为一章注以谓至其臭如兰则非也上既言易道变化神理不测此又明圣人见天下之赜以成万物之形象也赜者幽赜也人之难见者也言圣人推测天下之幽赜以拟度万事之理以凖拟万物之形容以象万物之所宜使皆各得其宜各顺其性至如刚之理则拟乾之形容柔之理则拟坤之形容艮之性则言其止震之性则言其动yang物则言其刚隂物则言其柔若泰卦则言泰之形容象其泰之物宜若否卦则言否之形容象其否之物宜其六十四卦之中皆有所象矣
是故谓之象
义曰此已上结成卦象之义也夫言圣人因拟度万物之形容以象万物之所宜是故谓之象象者即文王所作彖辞以明一卦之象也则谓之象然六十四卦之中皆谓之象故前章云卦者言乎其象也是言圣人因推测天下之理以明万物之宜故谓之象也
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼义曰动谓变动也会合也通谓通变也言圣人观此诸卦爻之变动明其吉凶得失之要以观天地万物会合变通之事其有合於理通於道者则为之常礼而行之其有悖於理违於道者则舍而去之是圣人明六十四卦动静之理变通之事会合其典礼者也
繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻
义曰夫六十四卦有刚有柔有变有动会合於典礼者则为吉不会合於典礼者则为凶然而其义幽微常常之人不能明晓耳是以圣人於诸卦诸爻之下各繋属其文辞以解释之若阳居隂位则言其吉若隂居阳位则言其凶或近而相得则言其吉或远而不相比则言其凶或居泰之时而行君子之事则吉或居夬之时而行刚壮之道则凶是皆观天下之变动合刚柔之常理而繋属其辞以断定其吉凶之效也是故谓之爻爻者效也效诸物之变动明万事之常理得其正者为吉失其位者为凶是吉凶之效自爻之动静而见也故上章云爻者言乎变者也
言天下之至赜而不可恶也
义曰此覆说上文圣人见天下之赜也夫小人之性为谗为谄常有害君子之心然君子之人凡所作事使小人不得间而窥不得伺而疑故所行之事坦然而行小人不能以恶忌也故大易之道广之如地高之如天君子小人之道无不备载於其间然虽有黜小人之辞然无心专在於小人但人事得失皆备言之故虽小人之心亦不能恶大易之道也
言天下之至动而不可乱也
义曰此覆说上文圣人见天下之动也夫天下之动吉凶是非奸邪情伪莫不错杂於其间既奸邪情伪错杂於其间则天下从而乱矣今此大易之道亦无心於圣人惟天地之通变人事之终始有会合於典礼者则为吉悖乱於常道者则为凶其文皆散在诸爻之下以明变动之理虽小人之情伪亦不能错杂而纷乱之
拟之而後言议之而後动拟议以成其变化
义曰拟之而後言者此覆说上文天下之至赜而不可恶也议之而後动者此覆说上文天下之至动而不可乱也言圣人观天下之运动明人事之得失一言之出必深思远虑然後行之何哉盖言之有善有不善若拟而出之则其言必善若不拟而出之则其言或有不善必须拟而出之则言满天下无口过故云夫人动静之间亦须合於道若议论而动之则无悔吝矣若不议论而动之则悔吝有时而至焉若议而动之虽行满天下亦无怨恶也若能言动之间拟之而後为议之而後行则深思远虑久而必精则可以通天下之变化为天下之法则者也
鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之
义曰上既言拟议於善则善应之拟议於恶则恶应之是犹鸣鹤之在隂其同类者必相应之也夫鸣鹤在隂者此中孚之卦九二之爻辞也夫中孚之九二上应於九五当中孚之时二五以至诚相应用心不私然虽为六三六四以隂柔间厠於其间进无所适退无所遇二五虽不得相会然至诚相待终得其应此中孚之时卦象之如此也是犹鸣鹤之在幽隂之中而声闻於外其子从而和之也我有好爵吾与尔靡之者亦是言至诚相待之故也夫美好之爵不自独有宜与尔同类之人共分而靡之是言结之深用心不私至公至正也然此引而证之者盖明圣人之言行当拟议而行之言之善者则善者应之言之恶者则恶者应之
子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎
义曰此孔子因言圣人之言出於其近以行於远出於其内以及於外出於其身以行於人也故君子之人凡居其室出一善言可以为天下之法可以兴天下之利虽千里之远而人皆从之况於迩近之人乎
居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎义曰言君子之人凡居其室出一言不善则不可为天下之法不能除天下之害不能兴天下之利则千里之人皆违而不从之况迩近乎
言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机义曰枢者户枢司其通塞之道机者弩牙主其矢之中否也夫言户枢之发或明或暗主其通塞之道弩牙之发或中或否主其发矢之中犹君子之人言行有善有不善者也夫君子之言行出之於身行之於外自迩而及远由中而及外若发而为善则天下从而法则之若发而不善则天下从而违去之是言行之出为命为令有得有失若尸枢之主通塞犹弩牙之有中否中则为天下之荣否则为天下之辱是言行者君子之枢机也
枢机之发荣辱之主也
义曰言行者本由君子之出发之中与不中是荣辱之主也
言行君子之所以动天地也可不慎乎
义曰夫君子之言行有善有不善必当思虑之若思之不精虑之不深则言之不善矣善与不善皆动之於天地也故书曰天聪明自我民聪明天明威自我民明威言天体虽高而下聼於卑矣夫君子之言善则为号令以除天下之害以兴天下之利天下之人和乐而从之民既和之则善声动於天善声动於天则上天降其福若言之不善不能兴天下之利不能除天下之害则天下之人嗟怨而不从之天下之人既嗟怨而不从之则怨气渎於天怨气渎於天则上天降之以祸是君子之言行出则动乎天地必当精心而致思之可不戒慎乎
同人先号咷而後笑
义曰此是同人九五之辞言同人之九五下应於六二然有九三九四为己之寇难六二以至诚相待虽为三四寇难终得为正应也然此引之者凡易之辞有理义未尽者孔子复引而明之言同人之九五始为三四寇难不得与二为应是先号咷也然二五至诚相应终得会遇是後笑也故因此言行陈其至诚之道故引以为义也
子曰君子之道或出或处
义曰夫君子之人怀才抱道有经邦济世之才若遇其时遇其君则进登王者之朝以济天下之民故曰或出若不遭其时不遇其君则守其至正之道待时而动故曰或处
或默或语
义曰夫君子之人凡居於室不可以妄语但寂然不言默然不语或当可言之时必精思而慎虑之然後可言也夫如是虽言满天下无口过行满天下无怨恶使天下之人莫不悦而从之而其心一归於大中之道也然则君子之人同类相应同心相得不必同其道然後言之至如禹稷事於尧朝忧天下之饥如己之饥忧天下之溺如己之溺又顔子一箪食一瓢饮在陋巷人不堪其忧孟子谓禹稷顔回同道又如箕子佯狂殷纣微子去之比干谏而死是皆其心异而其道同也惟君子之言必当拟而後言议而後动则语默出处自然合於道矣
二人同心其利断金
义曰金者至坚之物也夫君子之人推诚以待物则物以至诚待於己凡是同心同类之人皆感悦而从之不必求同於己之道者但其心一同则可也至如二人同心合谋共虑成天下之能事虽至纎至悉之利亦可以断截坚刚之金是同心之人至利者也
同心之言其臭如兰
义曰臭者香气也兰者香草也言... -->>
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