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《序卦》、《杂卦》明义卦之序也，杂也，皆出于文王也，其所以序之杂之必有深意，亦必有略例。至夫子为之传，乃因其次第，而发明阴阳相生相对之义，以见易道之无穷，盖文王之立法至精，而夫子之见理至大，二者皆不可以不知也。韩孔诸儒，疑卦序若如夫子所言，则不应卦皆反对，故《程传》于卦下既述夫子之意，又为上下篇义以绎其未尽之指，至欧阳修诸人，直斥《序卦》为非孔子之书者，妄也。若《杂卦》则乾坤之后，继以《比》、《师》，其次叙又与《序卦》无一同者，是岂无义存焉？而诸儒皆莫之及，唯元儒胡氏于篇终微发其端，未竟其绪也，今因程胡之说而详推二篇之所以类序错综者，目曰明义以附焉。
《序卦》程子有上下篇义，今祖其意而详推之。
上篇，阳也，天道也，故凡天道之正，阳卦阳爻之盛，及阴阳长少先后有序者，皆上篇之卦也。下篇，阴也，人事也，故凡人事之交，阴卦阴爻之盛，及阴阳交感杂乱，长少先后无序者，皆下篇之卦也。故以八卦而论，乾坤，阴阳之纯也，坎离，阴阳之中也，皆正中之正，放为阳。震巽，阴阳始交也，艮兑，交之极也，皆正中之交，故为阴。
以八卦之交而论，唯《否》、《泰》天地之交，交中之正也，故为阳，《咸》、《恒》、《损》、《益》，《既济》、《未济》六子之交，交中之交也，故为阴。又乾交阳卦。凡六，《需》、《讼》、《无妄》，《大畜》皆为阳盛，唯以爻画参之，则《大壮》为阳过中，《遯》为阴浸长，故虽阳卦而居阴也。坤交阴卦凡六，《晋》、《明夷》、《萃》、《升》皆为阴盛，唯《临》则阳浸长，《观》则阴过中，故虽阴卦而居阳也。又乾交阴卦凡六，《小畜》、之履》、《同人》。《大有》皆五阳而一阴，阳之盛也，唯以爻画参之，则《夬》为阳已亢，《姤》为阴始生，故不得为阳而为阴也。坤交阳卦凡六，《师》、《比》、《谦》、《豫》、《剥》、《复》皆五阴而一阳，凡阳有主阴之义，阴虽多，不为盛而为役，阳虽少，不为衰而为主，故皆不为阴而为阳也。又阳卦相交凡六，《屯》、《蒙》、《颐》长少先后以序者也，故为阳：《蹇》、《解》、《小过》失序者也，故为阴。又阴卦相交凡六，独《大过》为《颐》之对，又得其序，故亦为阳；《家人》、《睽》、《革》、《鼎》、《中孚》皆阴也，《革》、《鼎》得序，故犹为阴中之阳也。又阴阳相交之卦凡十有二，其得序者六，《随》、《蛊》、《噬嗑》、《贲》为阳中之阴，《井》田为阴中之阳；其失序者六，《渐》、《归妹》、《丰》、《旅》、《涣》、《节》阴小之阴也。二篇之分既定，其逐节逐卦次第先后，则以阴阳盛衰消长之义次之，如后论。
《乾》，《坤》、《屯》、《蒙》、《需》、《讼》、《师》、《比》、《小畜》、《履》右（上）阳卦第一节。
《泰》、《否》、《同人》；《大有》、《谦》、《豫》《随》、《蛊》、《临》、《观》、《噬嗑》、《贲》、《剥》、《复》右（上）阳卦第三节。
《无妄》、《大畜》、《颐》、《大过》、《坎》、《离》右（上）阳卦第四节。
《咸》、《恒》《遯》、《大壮》、《晋》、《明夷》、《家人》、《睽》、《蹇》、《解》右（上）阴卦第一节。
《损》、《益》、《央》、《舶》、《萃》、《升》右（上）阴卦第二节。
《困》、《井》、《革》、《鼎》、《震》、《艮》、《渐》、《归妹》，《丰》、《旅》、《巽》、《兑》右（上）阴卦第三节。
《涣》、《节》、《中孚》，《小过》、《既济》、《未济》右（上）阴卦第四节。
阳卦第一节《乾》、《坤》者，众卦之宗，故居篇首。先儒谓《周易》首《乾》，则此是文王所定，不可易也。《乾》、《坤》之外，三男为尊。《屯》、《蒙》者，二男之卦也，而皆长少先后不失其序，得阳道之正，故次《乾》、《坤》焉。《需》、《讼》上下皆阳卦，二五皆阳爻，阳之盛之，故次《屯》、《蒙》焉，《师》、《比》皆以一阳为众阴主，而居二五中位，亦阳之盛也，故次《需》、《讼》焉。《小畜》、《履》五阳一阴，阳既极多，而二阴又退居三四之偏位，皆阳盛之卦也，故次《师》、《比》焉。
阳卦第二节《泰》、《否》者，《乾》、《坤》之合体，义同《乾》、《坤》者也，然以其僦》、《坤》之交，故亚于《乾》、《坤》，《同人》、《大有》义反《师》。《比》。然以其刚多极盛，故同《小畜》、《履》而亚于《师》、《比》，《谦》、《豫》义反《小畜》、《履》，然阳为卦主，故同《师》、《比》而亚于《小畜》、《履》，此六者并为阳盛之次也。
阳卦第三节以上二节，除《屯》、《蒙》为三男纯卦，余则皆有《乾》、《坤》为主，未尝有男女之交也，故曰阳盛。至《随》、《蛊》、《噬嗑》，《贲》然后有男女之交，是阴始生也，然而长少先后皆不失序，故犹为阳中之阴，《随》、《蛊》之后，继以《临》、《观》、《噬嗑》，《贲》之后，继以《剥》、《复》，则阳又盛矣。
阳卦第四节《无妄》、《大畜》，《乾》与阳卦合体，义同《需》、《讼》，然二五不皆阳爻，故亚于《需》、《讼》。《颐》、《大过》男女类，分长少先后，义同《屯》、《蒙》。然二卦不皆 阴卦第一节下篇主人事之交，故以夫妇之道始。男女之合，少则情专，老则谊笃，故《咸》为首，《恒》次之，《遯》、《大壮》阴长阳过，阴之盛也，故次《咸》、《恒》。《晋》、《明夷》上下皆阴卦，二五皆阴爻，义反阳之《需》、《讼》。《家人》、《睽》三阴之卦也，而又长少失序，阴dao也，义反阳之《屯》、《蒙》，故四卦次《遯》、《大壮》。《蹇》、《解》本三阳之卦，而亦长少失序，义反《屯》、《蒙》，故从《家人》、《睽》焉。
阴卦第二节《损》、《益》二少二长之交，义同《咸》、《恒》，《夬》、《姤》阳极阴生，义同《遯》、《大壮》，《萃》、《升》、《坤》与阴卦交，义同《晋》、《明夷》，故六卦相继，阴盛之次也。
阴卦第三节《困》、《井》男女交而以序，义同阳之《随》、《蛊》，《噬嗑》、《贲》，阴中之阳也，《革》、《鼎》三阴之卦，同《家人》、《睽》，然长少以序，故从《困》、《井》，犹《大过》之从《颐》也。《震》、《艮》虽下经之主，然本阳卦也，故此六卦并为阴小之阳，《渐》、《归妹》、《丰》、《旅》男女交而失序，与《困》、《井》、《革》、《鼎》反，《巽》、《兑》阴卦，与《震》、《艮》反，此六卦则又自阳而向乎阴矣。
阴卦第四节《渐》、《归妹》、《丰》、《旅》、《涣》、《节》六卦，男女交而失序，相类也。然《渐》、《归妹》两卦，长男长女皆在焉，《丰》、《旅》有长男在焉，《涣》、《节》唯长女在焉，则《涣》、《节》者变之穷，阴dao之极也。《中孚》、《小过》与上篇《颐》、《大过》相对，《大过》虽阴卦，以得其序而从《颐》，故《小过》虽阳卦，以失其序而从《中孚》，其义与《蹇》、《解》之从《家人》、《睽》者同，并为阴复盛之卦也。《既济》、《未济》终篇，所重在《未济》，盖三阳失位，男之穷也，阴盛之极也，然物不可穷也，故受之以《未济》终焉。
《序卦》圆图孔子《系辞传》，叙上下篇九卦曰：“履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。”先儒以其卦推配上下经皆相对，盖《乾》与《咸》、《恒》对，《履》与《损》，《益》对，《谦》与《困》、《井》对，《复》与《巽》、《兑》对，每以下篇两卦，对上篇一卦，凡十二卦而二篇之数适齐矣，然十二卦之中，又止取九卦者，《乾》、《咸》其始也，《兑》其终也，略其终始，而取其中间之卦，以著阴阳消息盛衰之渐，故止于九。
前所推上下篇各四节，阴阳消息盛衰之次，与此图密合。
《杂卦》先儒有以杂卦为互卦者，今用其说而详推之。
四象相交为十六事图此互卦之根也，唯其方成四画时，所互有此十六卦，故六十四卦成后，以中爻互之，只此十六卦，既以六爻循环互之，亦只此十六卦。
四画互成十六卦、又以其中二画观之，则互《乾》、《坤》、《剥》、《复》、《大过》、《颐》、《姤》、《夬》者，皆中二爻为太阳太阴者也；互《渐》、《归妹》、《解》、《蹇》、《睽》、《家 六十四卦中四爻互卦图十六卦互咸四卦图互《乾》、《坤》、《既济》、《未济》之十六卦，即诸卦之所互而成者也，故十六卦又只成《乾》、《坤》、《既济》、《未济》四卦，犹十六事之归于四象也，盖四象即《乾》、《坤》、《既济》、《未济》之具体，故以太阳三叠之即《乾》，以太阴三叠之即《坤》，以少阴三叠之即《既济》，以少阳三叠之即《未济》。《乾》、《坤》、《既济》、《未济》统乎《易》之道矣，故《序卦》、之杂卦》皆以是终始焉。
《乾》、《坤》，体也；《既济》、《未济》，用也。故以《乾》、《坤》始之，《既济》、《未济》终之。中间则左方六卦，《剥》、《复》、《渐》、《归妹》、《解》、《蹇》为阳卦，皆以《震》、《艮》为主，而统于《乾》、《坤》，右方六卦，《姤》、《夬》、《大过》、《颐》、《睽》、《家人》为阴卦，皆以《巽》、《兑》为主，而统于《既济》、《末济》，故图之外一层者，六十四卦也；次内一层者，所互之十六卦也；又次内一层者，十六卦... -->>
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