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【兊下巽上】中孚【艮宫游魂】
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
之涣【坎下巽上】虞吉逺应也有他不燕贵一也中孚之信达?微也初处于下诚之?未有以见于行也信之始未有以达于人也逺其应感其诚虑度于始及其志未变而往则信而终吉后之则四之絶?何所与乎是以虞吉也信以感人贵乎致一已应于四若系志不专兼有所与则两失其信岂能自安是以有他不燕也戒之在初也盖兊而为坎坎为信为加忧虞吉之象也卦变为涣涣散也涣散则不能保其不他也涣内险也内险则不能保其所安也是以有他不燕戒也
九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
之益【震下巽上】鸣鹤在阴修诚也其子和之?应也好爵与靡上求治也鹤阳明之物也而守隂处中犹修德立诚名达而居?者也莫着乎?莫显乎微诚之不可掩也修诚于?无显而不着也言出乎身无逺而不应也修其天爵而人爵从之是以其子和之也夫忠信重禄所以劝士也下有修诚之士而上不爱其爵禄所以彰?微而劝忠信也当中孚之世求忠信以治上得所治下得所劝同志相求得其所欲是以好爵与靡也盖二兊体也居重隂之下变而为震震为善鸣处于隂暗说而善鸣鸣鹤在隂之象也上比二隂与之相得阳?而鸣于下隂说而顺于上其子和之之象也卦变为益以信受益十朋弗违好爵与靡之象也
六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也
之小畜【干下巽上】得敌近四也或鼓阂于敌也或罢义不胜也或泣惧见侵也或歌以?顺也三居少隂之上四居长隂之下对比而不相得敌也已以隂居阳志欲上应而阂于敌是以或鼓也四得位承五而已不当位义所不胜是以或罢也不胜而退惧见侵害是以或泣也已处?极四履巽顺不与已校无伤于说是以或歌也或者疑之之辞也二隂居中巽体相比信有不足是以疑也盖兊而为干?而健故或鼓兊柔弱故或罢也卦变小畜为四所畜故或泣畜极而和故或歌也
六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡絶?上也之履【兊下干上】月几望戒盈满也以顺承五也马匹亡弃其敌也不与三校也四以长隂为成卦之主上承于五以行主权下应于初以宣民化隂德之盛者也月之望隂德盈也不曰既望而曰几望戒盈盛也以隂居隂以顺承五是以知盛满之戒也匹?也马用以敌者也三四敌也两隂?也居盛德之位任君民之责不与其?校私求胜所以全盛德也四之巽顺不与三校弃其匹敌以顺承上是以马匹亡无咎也两虎共鬬非国之福也此廉颇之所以避相如也居上不盈在丑不争所以全事上之信也葢巽隂之长也四巽之主也隂之盛也变而为干隂似阳也臣似君也月几望之象也马至健者也三四之变皆为干匹马之象也卦变为履履不处也满而不盈犯而不校不处之义也
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
之损【兊下艮上】有孚挛如与四也中孚虚以感物也刚居于尊虚中之德有所不足冝有咎也四以柔得位絶?以承五五以刚居尊挛如以巽四以刚巽柔正当相与是以无咎也盖巽而为艮艮止也体巽顺而守以刚正挛如之象也卦变为损损已接下天下信之十朋弗违损而有孚是以无咎也
上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也之节【兊下坎上】翰音登于天声飞而实不从也翰音飞声也忠信衰矣欲为极上难终之举而虚声外扬寔不相副正之凶也何以能久是以贞凶不可长也葢巽为鸡yang物而巽隂无力于飞鸣者也而欲登于天莫之信也巽为风风行天上有声无形也变而为坎阳陷于隂寔不从也翰音登天之象也卦变为节节而后信之失节道穷信不克终是以贞凶也汉哀帝御史大夫朱博为丞相少府赵?为御史大夫临延登受防有大声如钟鸣李寻谓洪范所谓鼔妖人君不聪为众所惑空名得进则有声无形不知所从生?者谓易所谓翰音也
论曰节非信不立制非信不行中孚次节明节之用也中虚而本末皆寔全卦之体也上巽而下?二体之用也柔在内三四也刚得中二五也合是四者是以其孚乃化邦也舟之济川以中虚也虚中以应得民之信何难不济是以利涉大川也豚鱼无知幽隠之物也圣人虚中以感物非有心也不求报也信而及于豚鱼则无幽隠而弗及矣是以吉也天之道正信者也是以应天也豚鱼取何为象也隂来居上而成兊兊为喙以喙??者豕也隂来居下而成巽巽为伏潜伏在下者鱼也豚鱼之象也兊与巽皆隂卦也是以有幽隐之象也忠信在内非明者不能察也处幽?之世而以忠信?罪忤时也非已过也不议而缓之何以示劝泽上有风涵而活之忠信获罪议而缓之信以及物之道也中孚冬至之卦也阳气潜萌孶育万物之始议狱缓死诛杀不行所以顺天道孳萌之德助阳气之?生也
【艮下震上】小过【兊宫游魂】
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
之丰【离下震上】飞鸟以凶上逆也居过之初冝下也有应在四进而之逆失下顺之冝是以飞鸟以凶也飞鸟之过迅且逺不可及也小人之过踈且易不可追也是以不可如何也防之在初也葢初居艮始宜止也变而为离其性上炎过也离为鸟飞鸟之象也卦变为丰丰盈盛也盈盛不止过而凶也
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
之恒【巽下震上】过其祖可过也不及其君不可过也遇妣遇臣皆得顺也遇者过而得之之谓也祖始也谓初也君谓五也后胜于前孙过其祖顺也可过也卑逾于尊臣过其君逆也不可过也妣以顺处内者也臣以顺处下者也谓二也二视初则过之视五则不及然皆得其顺是以过其袓遇其妣不及其君遇其臣无咎也过而不失其中者也盖二处艮中止于中也变而为巽不失顺也卦变为常过而以常者也
九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也之豫【坤下震上】弗过防之失防也从或戕之难自内也三居阳得正君子也上应于隂而隂柔居亢小人也小人必为君子之害而弗过防之君子之过也戕害也春秋书戕难在内也难自内起失防小人也小人之戕已失其防孰任其殃是以凶如何也盖三艮主也变而为坤顺乎隂也卦变为豫处逸豫也刚居髙位顺乎隂而处于?弗过防之象也豫待暴客而失其防是以或戕之也
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
之谦【艮下坤上】无咎应下承五也弗过遇之救过也往厉必戒不宜上也勿用永贞权也刚不当位岂免于咎下应于初不失其顺上承扵五不犯于逆是以无咎也四成卦之主救过者也阳刚之才虽不当位当小过之时任矫正之权不为过也得时之宜也是以弗过遇之也然救过之道期反于中矫枉过正进则之逆危道也必自戒之是以往厉必戒也道之所以无过者中也事有过必过以矫正之权也失位过中以任其事不可以为永贞之道也盖阳居震始刚而动也变而为坤坤顺也卦变为谦不亢也刚动而行以谦顺是以弗过也小过隂过也处隂过之时而刚为动主危也是以往厉勿用永正也
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也
之咸【艮下兊上】密云不雨盛德无辅也自我西郊隂唱无和也公弋取彼在穴矫枉以求应也隂居尊位隂盛也隂之盛有阳以辅之然后蒸而为雨五之盛无二之辅膏泽未行是以不雨也隂阳交而和则雨西隂之正位也盛隂已上而阳不为应先唱无和是以自我西郊也盛德无辅王泽未加于民其西伯之事乎是以西郊为言也弋射于髙者也穴伏于下者也五盛德而无辅二?伏而不应弋而取之矫枉以求士也弋非狩之大者穴非处之夷者皆小之过也隂居盛位所过者小不足当尊是以言公也葢震而为兊兊泽也泽动于上而艮止于下宻云不雨之象也震为杀五居于髙弋也艮为山二居其中穴也卦变为咸咸感也感应之道贵自然也弋而取之过也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
之旅【艮下离上】弗遇过之过极也飞鸟离之凶上逆也是谓灾眚祸自招也隂过而极小人之过穷矣下虽有应何所遇乎是以弗遇过之也离罹也鸟翔极而不止必罹弋?之灾小人之过亢而不已必罹颠隮之祸是以飞鸟离之凶也灾自外至眚自已作外来之祸皆已所招是谓灾眚也盖居震动之极变而为离动极炎上亢也离为鸟为网罟飞鸟离之之象也卦变为旅旅亲寡也过于亢极人所不与失其亲矣故在旅之上则为鸟焚其巢在小过之上则为飞鸟离之凶也
论曰刚过中大者过也大者过非过越常分以救之不能济也柔得中而刚失位小者过也小者过矫而正之可也不可太过也夫事有时而冝过者有小过于常而后治者矫枉而不失其正则虽过而得时之宜是以利正与时行也震动也而在上艮止也而在下皆过也然过于躁动宁过于止静是以冝下不冝上也隂在下者也在上则乗阳逆也在下则比阳而承之顺也是以上逆下顺不与小人乗君子也雷阳在下也奋而出乎地足以震惊动而出乎山之上则过矣雷在山上小过之象也柔得中小事吉二五也刚失位不可大事三四也中寔外虚飞鸟之象也鸟之飞所以逺害也然愈上则愈失其安事之过所以矫枉也然太过则愈失其正是以不宜上宜下大吉也小过次中孚所以行其信也刚失位而隂得中小人之道胜也君子秉由中之信不以小人道胜而不行也矫而正之以行其必信是以过恭过俭过哀也小人之道虽过于盛然二阳在内君子之道犹存也是以可矫而正之也子是曰大德不逾闲小德出入可也行过乎恭丧过乎哀用过乎俭此三者德之小者也当过而过得其宜也系辞曰断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济取... -->>
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