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    通卦篇第一

    卦不可一象不可必随其所取意义横出是故或取诸物或取诸身或闗诸敎化或因其自然或明隂阳之消长或究势位之屈伸如木上有火谓之鼎木上有水谓之井此取诸物而名之者也上止下动谓之颐颐中有物谓之噬嗑此取诸身而名之者也如损上益下谓之益损下益上谓之损此闗诸教化而名之者也少男少女相感谓之咸长男长女相处谓之恒此因其自然而名之者也五隂盛而剥君子五阳进而决小人此岂非隂阳消长为然乎四隂在下其势浸盛而未免于观者阳得位也二阳在内其徒未胜而骤足有临者隂失势也此岂非势位屈伸为然乎卦象如此岂可执一而必哉是故柔得位而上下应之则不必风天然后为小畜女正位乎内男正位乎外则不必风火然后为家人刚失位而不中为小者所过则山上有雷有不足疑也説以动所归者妹则泽上有雷有不足泥也如其执一而必则风行天上不过通逹而已而何以为小畜风自火出不过煽爀而已而何以为家人雷在乎山或在乎泽不过退处休息而已而何以为小过何以为归妹以至木上有火谓之鼎孰若金下有火之为近乎木上有水谓之井孰若地中有水之为近乎山雷之状与颐颊既逺火雷之象与噬嗑亦殊且先雷后风与先风后雷同于摧物尔而曰恒曰益何自而分山上有泽与山下有泽同于养物尔而为咸为损何由而辨泽在于天不妨施而为膏雨也而何夬之有山在于地不妨安而为磐石也而何剥之云风行地上借曰可观孰若日之昭昭乎泽上有地借曰能临孰若天之髙髙乎如是而求易不几于病哉是故求易之义期乎通而已如泽火之革固不必泽中真有火也雨?降而晴止之是亦革也泽雷之随固不必泽中真有雷也雷先动雨继之是亦随也如履虎尾是行履之履也而以辨上下定民志则又为礼法之礼雷出地奋豫悦豫之豫也而重门击柝以待暴客则又为豫备之豫以至大过小过皆过失之过也而序卦云有过物者必济则又为过人之过夫过人之过与过失之过相去逺矣圣人犹且通之而况于他乎

    通象篇第二

    象有几有正体有互体有直指一爻之义存乎通而已矣如屯之六四乗马班如夬之九四牵羊悔亡如归妹之上六刲羊无血此皆正体正应之中有震与兑者也如贲之六四白马翰如大畜之九三良马逐明夷之二涣之初用拯马壮

    吉大壮之三羝羊触籓此则互体之中有震与兊者也如师之六三师或舆尸困之九四困于金车未济之九二曵其轮此皆正体正应之中有坎者也如贲之初九舍车而徒睽之上九载鬼一车六三见舆曳此则互体之中有坎者也至于离为而损益二卦言而正互体中乃并无离艮为虎而履革二卦言虎而正互体中乃并无艮姤之初大畜之五或羸豕蹢躅或豮豕之牙而正互体中乃并无一坎遯之二无妄之三大畜之四或用黄牛或系之牛或童牛之牿而正互体中乃絶无一坤此则直指一爻之义而遂取之也至于坤内顺而为牛坎中坚而为车巽为风木象舟之行而利于渉川此亦理之常也而睽革旅既济言牛乃并无坤而有离大有

    大壮大畜小畜言车舆乃并无坎而有

    干需讼同人大畜言利渉大川乃

    并无木而有天是离之内顺亦可以比坤而为牛干之中坚亦可以比坎而为车天之不陷亦可以比风木而为渉川矣若乃飞动如干则非龙有不足以象之也危惧如履则非虎有不足以象之也其来有序期以日月如渐之进则非鸿有不足以象之也刚狠如大壮迍回如屯则非触藩乗马有不足以象之也历观诸卦取象大抵不一唯此五卦各指一物首尾言之少至三四多至五六盖非此不足以尽之也是故在壮而言羊则不必皆有兑也在屯而言马则不必皆有震也居履之时危惧如此虽无艮体亦不害其为虎也所以成大体者如此则其小者可略而勿问也

    通爻篇第三

    卦设六位分隂分阳爻之所处祸福无常隂阳皆得其位谓之既济刚柔皆失其所谓之未济是其势有不可乱也纯阳处隂则厥德弥光纯隂处阳则其美含章是其理有不可偏也当其大壮之世不可以阳而居阳当其履道之际不可以刚而处刚是其时有不可同也至于一阳为主五隂皆随无有刚柔内外咸宜在五为比在二为师在三则获谦光之吉在四则当豫顺之时下至初复亦朋来而无疑岂非阳德有余而刚柔之位皆不足以累之邪至于一隂为主五刚难驯居中得位则髙可大有下可同人在三失位而履不以谦则见虎尾

    之咥在四得位而力不能畜则不雨而徒云下至初姤亦若羸豕躁恣未免蹢躅之频岂非隂德不足而刚柔之位皆足以累之邪且以初爻为主则姤之巽入不若复之震以动也以二爻为主则同人于宗不若师之承天?也皆称得位则谦以盈而畜以亏皆称失位则豫以悦而履以危夫以独隂独阳皆足以为一卦之主而独隂之卦每不若独阳是隂力弱而阳力强隂德衰而阳德畅也故知君子所履无不吉小人所履无不失君子失位亦足成小人得位亦足倾

    通辞篇第四

    一彖之辞有爻有位一卦之辞有象有体所以异同隂阳而已一三二四位之隂阳也初九六二爻之隂阳也坎男离女震长兊少象之隂阳也三才既设内外既分上卦为天下卦为地体之隂阳也以卦之隂阳参乎体之隂阳以爻之隂阳参乎位之隂阳又以爻位之隂阳参乎体象之隂阳此变之所以无穷而辞之所以不同欤如干之初九爻位俱阳而曰濳龙勿用者其体隂也坤之六三爻体俱隂而有含章之美者其位阳也小畜上九九为阳爻而曰妇正厉月几望者其象隂也家人外巽巽为长女而曰男正位乎外者其爻阳也变有时而穷爻位体象有时而同则辞有时而通矣是故否泰之初皆以乾坤相交举一而二三从则皆谓之拔茅茹倒益之二为损之五同为受益之主皆以一阳自外而来则皆谓之或益之十朋之倒既济之三为未济之四皆以阳明而伐隂险则皆谓之伐鬼方泰与归妹皆以六五之尊而下配九二则皆谓之帝乙归妹同之中又有异焉则其辞亦必且同而异故泰之初则曰以其彚征吉主于阳而言也在否之初则曰以其彚贞吉主于隂而言也阳贵动而隂贵静也在损之五曰弗克违元吉而不曰正爻隂位阳且在上也有不待正而吉矣在益之二则曰弗克违正吉而不曰元爻位俱隂且在下也傥不能正则不吉矣既济之三以阳居阳又履文明之极有尊髙之象故曰高宗伐鬼方未济之四以阳居隂又近于五有威权之象故曰震用伐鬼方事在君故曰小人勿用事在臣故曰有赏于大国其势皆乆故皆曰三年如泰之六五所以下配者福九二也故曰以祉元吉归妹之女利在少者故曰其君之袂不如其娣之袂良此同之中又有异焉者也若乃蹑干之尾而谓之履虎则履之三四有不得不同辞也碍于一阳而谓之触籓则壮之三上有不得不同辞也言不富以其邻者二而皆在于坤【泰六四谦六五上卦皆有坤】岂非隂性至虚而易从也欤言有孚挛如者二而皆在于巽【小畜九五中孚九五上卦皆有巽】岂非风势无常而易牵也欤如履归妹之下而皆言跛者兊为毁折故也中孚小畜之上而皆言月几望者巽为长女故也以至刚中而应大亨以正者临无妄之所同而曰天之道曰天之命则临无妄之所以异也柔进而上行得中而应乎刚者睽鼎之所同而曰小事吉曰是以元亨则睽鼎之所以异也临无妄睽鼎之同之异无卦而不有者也是故以同观同见易之宗以异观异见易之理同异异同尽易之体

    通证篇第五

    辞无通则不足以该万化之功象无证则不足以立一物之性是故不同之同所以为通一定之定乃以为证干之卦既取象于龙矣而説卦则又以震为龙坤之卦既取象于马矣而説卦则又以干为马豕者坎之属也羸豕蹢躅乃见于姤之初六是巽亦可以为豕矣羊者兑之属也羝羊触籓乃见于大壮之上六是震亦可以为羊矣以至坎之为水一也及居雷天之上则水又为云【云雷屯云上于天需】岂非在天成象故乎巽之为风一也及居地水之下则风又为木【地中生木升木上有水井】岂非在地成形故乎此以不同为通者也至于高者为首【离有嘉折首既济濡其首皆在上明夷九三得其大首亦指上】下者为趾【贲其趾壮于趾鼎顚趾艮其趾壮于前趾噬嗑屦校灭趾皆在初】晋姤之上皆谓之角遯既济未济之初皆谓之尾言辅言耳皆在上爻【艮其辅鼎黄耳皆在五噬嗑何校灭耳咸其辅皆在上鼎耳革亦指上而言】曰腓曰随皆居下体【咸其腓执其随在二与三艮其腓不拯其随在二】言雉必有离【旅六五射雉一矢亡正卦有离鼎九三雉膏不食应卦中有离指上而言】言狐必有坎【解九二田获三狐未济小狐汔济皆下卦有坎】言金必刚【噬嗑九四得金矢蒙六三见金夫指上九而言姤初六系于金柅指九四而言... -->>

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