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庄子列传
庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不阀，然其要本归於老子之言。故其着书十余万言，大抵率寓言也。作渔父、盗厂、肚筐以诋讹孔子之徒，以明老子之术。畏累虚亢桑子之属，皆空言无事实，然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒墨，虽当世宿学不能自解免也。其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。楚威王闻庄周贤，使使厚币迎。之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：千金，重利；卿相，尊位也，子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我，我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁。终身不仕，以快吾志焉。
庄论 阮籍
伊单阏之辰，执徐之岁，万物权舆之时，季秋遥夜之月，先生徘徊翱翔，迎风而游，往遵乎赤水之上，来登乎隐堂之丘，临乎曲辕之道，顾乎泱漭之州，恍然而止，忽然而休。不识曩之所以行，今之所以留，怅然而无乐，愀然而归白素焉。平昼间，居隐几而弹琴。於是缙绅好事之徒相与闻之，共议撰辞合句，启所常疑，乃窥鉴整饬嚼齿，先引推年，蹑踵相随俱进，奕奕然步，肪脯然视，投迹蹈阶，趋而翔至，差肩而坐，恭袖而检，犹豫相林或作林，莫肯先占。有一人，是其中雄桀也，乃怒目击势而大言曰：吾生乎唐虞之后，长乎文武之裔，游乎成康之隆，盛乎今者之世，诵乎六经之教，习乎吾儒之迹，被沙衣，冠飞翮，垂曲裙，扬双鶂有日矣，而未闻乎至道之要，有以异之於斯乎？且大人称之，细人承之，愿闻至教，以发其疑。先生曰：何哉子之所疑者？客曰：天道贵生，地道贵贞，圣人修之以建其名。吉凶有分，是非有经，务利高势，恶死重生。故天下安而大功成也。今庄周乃齐祸福而一死庄子生，以天地为一物，以万类为一指，无乃激感以失贞而自以为诚是也。於是先生乃抚琴容与慨然而叹，俛而微笑，仰而流盼，嘘噏精神，言其所见曰：昔人有欲观於阆峰之上者，资端冕服骅骝至乎昆仑之下，没而不反。端冕者，常服之饰，骅骝者，凡乘之耳，非所以燆腾增城之上，游玄圃之中也。且烛龙之光，不照一堂之上；钟山之日，不谈曲室之内。今吾将堕崔巍之高，不衍谩之流，言子之所由，几其□而获反乎？天地生於自然，万物生於天地。自然者无外，故天地名焉。天地者有内，故万物生焉。当其无外，谁谓异乎？当其有内，谁谓殊乎？地流其燥，天抗其湿；月东出，曰西入；随以相从，解而后合；升谓之阳，降谓之阴；在地谓之理，在天谓之文；蒸谓之雨，散谓之风；炎谓之火，凝谓之冰；形谓之石，象谓之星；朔谓之朝，晦谓之冥；通谓之川，回谓之渊；平谓之土，积谓之山。男女同位，山泽通气，雷风不相射，水火不相薄，天地合其德，曰月顺其光，自然一体则万物轻其常。入谓之幽，出谓之章，一气盛衰，变化而不伤。是以重阴雷电非异出也，天地曰月非殊物也。故曰：自其异者视之，则肝胆楚越也；自其同者视之，则万物一体也。人生天地之中，体自然之形。身者，阴阳之精气也；性者，五行之正性也；情者，游魂之变欲也；神者，天地之所以驭者也。以生言之，则物无不寿；推之以死，则物无不夭。自小视之，则万物莫不小；由大观之，则万物莫不大。殇子为寿，彭祖为夭。秋毫为大，泰山为小。故以死生为一贯，是非为一条也。别而言之，则须眉异名。合而说之，则体之一毛也。彼六经之言，分处之教也；庄周之云，致意之辞也。大而临之，则至极无外；小而理之，则物有其制。夫守什五之数，审左右之名，一曲之说也；循自然，性一作佳天地者，寥廓之谈也。凡耳目之耆，名分之施处，官不易司，举奉其身，非以绝手足裂肢体也。然后世之好异者，不顽其本，各言我而已矣。何待於彼残生害性，还禹雠敌断割肢体不以为痛。目视色而不头耳之所闻，耳听声而不待心之所思，心奔欲而不过性之所安，故疾疹萌，则生不尽，祸乱作，则万物残矣。至人者，恬於生而静於死，生恬则情不惑，死静则神不离。故能与阴阳化而不易，从天地变而不移，生究其寿，死循其宜，心气平治，不消不亏。是以广成子处空同之山，以入无穷之门。轩辕登昆仑之阜，而遗玄珠之根。此则潜身者易以为活，而离本者虽与永存也。马夷不遇海若，则不以己为小；云将不失问於鸿蒙，则无以知其少。由斯言之，自是者不章，自建者不立。守其有者，有据。持其无者，无执。月弦则满，日朝则袭。《 咸池》 不留阳谷之上，而悬之后将入也。故期得者丧，争明者失，无欲者自足，空虚者受实。夫山静而谷深者，自然之道也。得之道而正者，君子之实也。是以作智造巧者害於物，明着是非者危於身，修饰以显洁者惑於生，畏死而荣生者失一作乱其贞。故自然之理不得作，天地不泰而日月争随，朝夕失期而昼夜无分，兢逐趋利，舛倚横驰，父子不合，君臣乖离。故复言以求信者阙，下之诚也；克己以为人者，廓外之仁也。窃其雉经者此句误，亡家之子也；刳腹割肌者，乱国之臣也，曜菁华被沆瀣者，昏世之士也；履霜露蒙尘埃者，贪冒之民也。絜己以尤世，修身以明垮者，诽谤之属也。繁称是非，背质追文者，迷罔之伦也。诚或作成非媚悦以各求孚，故被珠玉以赴水火者，桀纣之终也；含菽采薇交饿而死，颜夷之穷也。是以名利之涂开则忠信之诚薄，是非之辞着则醇厚之情烁也。故至道之极，混一不分，同为一体，乃失无问。伏羲氏结绳，神农教耕。逆之者死，顺之者生。又安知贪垮之为罚，而贞白之为名乎？使至德之要无外而已。大均淳固，不贰其纪，清静寂寞，空豁以俟，善恶莫之分，是非无所争。故万物反其所而得其情也。儒墨之后，坚白并起，吉凶连物，得失在心。结徒聚党，辩说相侵。昔大齐之雄，三晋之士尝相与明目张胆分别此矣。咸以为百千之生难致，而日月之蹉无当。皆盛仆马、修衣裳、美珠玉、饬惟墙，出媚君上，入欺父兄，矫厉才智，兢逐纵横，家以慧子残，国以才臣亡。故不终其天年，而大自割繁其於世俗也。是以山中之木本大而莫伤，复或作欲万数窍一作物相和，忽焉自已。夫鸦之不存，无其质而浊其文，死生无变，而龟之是宝，知吉凶也。故至人清其质而浊其文，死生无变而未始有之。夫别言者，怀道之谈也。折辩者，毁德之端也。气分者，一身之疾也。二心者，万物之患也。故夫夫东马轼者，行以离支一作交，虑在成败者，坐而求敌。瑜阻攻险者，赵氏之人也。举山填海者，燕楚之人也。庄周见其若此，故述道德之妙，叔无为之本。寓言以广之，假物以延之，聊以娱无为之心，而逍遥於一世。岂将以希咸阳之门而与稷下争辩也哉。夫善接人者导焉而已，无所逆之。故公孟李子衣绣而见，墨子弗攻中山，子牟心在魏关而詹子不距。因其所以来，用其所以至，□而泰之，使自居之。发而开之，使自舒之。且庄周之书，何足道哉？犹未闻夫大始之论，玄古之微言乎？直能不害於物而形以生，物无所毁而神以清二形神在我而道德成，忠信不离而上下平。兹客今谈而同古齐说，而意殊是心能守其本，而口发不相须也。於是二三子者，风摇波荡，相视□脉，乱次而退，□跌失迹，随而望之耳或茸其。后颇亦以是知其无实，丧气而暂愧於衰僻也。
庄子论上 王安石
世之论庄子者不一，而学儒者曰：庄子之书务诋孔子，以信其邪说，要焚其书，废其徒而后可。其曲直固不足论也。学儒者之言如此，而好庄子之道者曰：庄子之德不以万物干其虑，而能信其道者也。彼非不知仁义也，以为仁义小而不足行已。彼非不知礼乐也，以为礼乐薄而不足化天下。故老子曰：道失后德，德失后仁，仁失后义，义失后礼。是知庄子非不达於仁义礼乐之意也，彼以为仁义礼乐者道之末也，故薄之云耳。夫儒者之言善也，然未尝求庄子之意也。好庄子之言者，固知读庄子之书也，然亦未尝氏求庄子之意也。昔先王之泽，至庄子之时竭矣。天下之俗谲诈大作，质朴并散，虽世之学士大夫，未有知贵己贱物之道者也。於是弃绝乎礼义之绪，夺攘乎利害之际！趋利而不以为辱，损身而不以为怨，渐渍佑溺以至乎不可救已。庄子病之，思其说以娇天下之弊而归之於正也。其心过虑，以为仁义礼乐皆不足以正之，故同是非、齐彼乱我、一利害，则以足乎心为得，此其所以娇天下之弊者也。既以其说娇弊矣，又惧来世之遂宝吾说，而不见天地之纯，古人之大体也，於是又伤其心於卒篇以自解。故其篇曰：《 诗》 以道志，《 书》 以道事，《 礼》 以道行，《 乐》 以道和，《 易》 以道阴阳，《 春秋》 以道名分。· 由此而观之，庄子岂不知圣人者哉。又日：譬如耳、目、鼻、口皆有所用，不能相通，犹百家众技皆有所长，时有所用。用是以明圣人之道，其全在彼而不在此，而亦自列其书於宋妍、慎到、墨翟、老聪之徒，俱为不该不褊一曲之士，盖欲明吾之言有为而作，非大道之全云耳。然则庄子岂非有意於天下之弊，而存圣人之道乎？伯夷之清，柳下惠之和，皆有娇於天下者也。庄子用其心，亦一圣人之徒矣。然而庄子之言不得不为邪说比者，盖其娇之过矣。夫娇枉者，欲其直也。娇之过，则归於枉矣。庄子亦曰：墨子之心，则是也。墨子之行，则非也。推庄子之心，以求其行，则独何异於墨子哉。后之读庄子者，善其为书之心，非其为书之说，则可谓善读矣。此亦庄子之所顾於后世之读其书者也。今之读者挟庄以护吾儒曰：庄子之道大哉，非儒之所能及知也。不知求其意，而以异於儒者为贵，悲夫。
庄子论下
学者诋周，非尧、舜、孔子。余观其书，特有所寓而言耳。孟子曰：说诗者，不以文害辞，不以辞害意，以意逆志，是为得之。读其文而不以意原之，此为周者之所以讼也。周日：上必无为而用天下，下必有为而为天下用。又自以为处昏上乱相之间，故穷而无所见其材。孰为周之言皆不可措乎君臣父子之问，而遭世遇主终不可使有为也。及其引太庙牺以辞楚之聘使，彼盖危言以惧衰世之常人耳。夫以周之才，岂迷出处之方，而专畏牺者哉。盖孔子所为隐居放言者，周殆其人也。然周之说其於道既反之，宜其得罪於圣人之徒也。夫中人之所及者，圣人详说而谨行之。说之不详，行之不谨，则天下弊。中人之所不及者，圣人藏乎其心而言之略，不略而详则天下惑。且夫谆谆而后喻，晓晓而后服者，岂所谓可以语上者哉。惜乎，周之能言而不通乎此也。
庄子祠堂记 苏轼
庄子，蒙人也。尝为蒙漆园吏。没千余岁而蒙未有祀之者。县令秘书丞王兢始作祠堂，求文以为记。谨按《 史记》 庄子与梁惠王、齐宣王同时，其学无所不闯，然要本归於老子之言。故其着书十余万言，大抵皆寓言也。作《 渔父》 、《 盗蹶》 、《 肚筐》 以诋訾孔子之徒，以明老子之卫。此知庄子之粗者。余以为庄子盖助孔子者，要不可以为法耳。楚公子微服出亡而门者难之，其仆揉棰而骂曰：隶也，不力门者出之。事固有倒行而逆施者，以仆为不爱公子，则不可以为事，公子之法亦不可。故庄子之言皆实予而文不予，阳挤而阴助之，其正言盖无几，至於诋訾孔子，未尝不微见其意，其论天下道术，自墨、庄、禽滑厘、彭蒙、慎到、田骈、关尹、老聘之徒以至於其身皆以为一家，而孔子不与，其尊之也至矣。然余尝疑《 盗跖》 、《 渔父》 ，则若真诋孔子者，至於《 让王》 、《 说剑》 皆浅陋不入於道。反而观之，得其寓言之终曰：阳子居西游於秦，遇老子。老子曰：而睢睢，而吁吁，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。阳子居蹴然变容。其往也，舍者将迎其家，公执席，妻执巾，栉舍者避席，炀者避鳌。其反也，舍者与之争席矣。去其《 让王》 《 说剑》 《 渔父》 《 盗跖》 四篇以合於《 列御寇》 之篇，日：列御寇之齐，中道而反，曰：吾惊焉，吾食於十浆，而五浆先馈，然后悟而笑曰：是固一章也。庄子之言未终，而昧者剿之以入其言，余不可以不辨，凡分章名篇皆出於世俗，非庄子本意。元丰元年十一月十九日记。
赠别 潘佑
庄子有言曰；得者，时也。失者，顺也。安时而处顺，一及乐不能入也。佑常佩服於斯言，夫得者谓如人之生也。自一岁、二岁至於百岁，自少而得壮，自壮而得老，岁数之来，不可却也。此岂非得之者时也？失之者，亦如一岁、二岁至于百岁，若暮之失早。今之失昔，从壮而失少，从老而失壮，行年之去，不可留也。此岂非失者顺也。天下之事皆然也。来不可避，去不可留。故安时而处顺，一及乐不能入也。达人知我无奈物何，物亦无可奈我何，两不相干，故泛然之也，故浩然之也，乃自然之也。不知其然而然，故其视天下之事，如奔车之历蚁埋也，值之非得也，去之非失也，安· 能分得失於其间，结哀乐於其会邪？如人一岁、二岁至于百岁，其间得失哀乐，杂然繁苛，当其时哀则戚戚而不可解，乐则熙熙而不可易。及其过而思之，乃觉觉亦梦也。则向之熙熙、戚戚，亦何妄哉。则后之视今，亦犹今之视昔也。今之失何足介旧邪？燕之南，越之北，日月所生是为中国，日月束西出没者，是为昼夜。其问含齿戴发，粒食衣玺者，是为人；一性之动，是为太易。言性移易不定也。或为人，或为异类，在性之所好而已。刚柔动植云云而无穷者，是为物以声相唤，是为名倍物相聚，是为利汇首。而云云，是为事事往而记之於心。或为喜，或为悲，或为恨，其名虽众然皆一心之变也。始则无物，终复何有哉？於是分彼我。彼谓我为彼，我谓彼为彼，彼自谓我，我亦自谓我，使其交相指皆彼也，自指射皆我也，然终不知谁为彼，谁为我也？虽圣人不能定之。且强为之治焉。於是有或名商周，或名秦汉。冶筠谷之肤，舒而裁之谓之简笺。束毫末而染丹墨而纵横之，谓之文。聚云云之事而录之，谓之典籍。后人视之谓之稽古。世世相效而不知休息，或至於道，或溺於心，谓之曰学。或曰自古及今营营於其间者，惟共一画尔。一画之间而营万世之务，何异乎？觉而忧梦，梦而忧觉也。日月星辰，丘陵山泽如故也。含齿戴发、刚柔动植者云云而不已也。往所谓商、周、秦、汉，或争而得之者，或争而失之者，今何有焉？今予视之，真觉之视梦也。岂若体道安性而清虚为任哉。天下之事，其未至也，无状也。方今无住也，已往无物也。予今营营复何求邪？然而贪欲而好利，击心於得失者，局促若辕下驹，安得悬解？如列子能言，如庄周者发言，如雷注耳，如风焚天下之辕，释天下之驹，浩浩然复归无物至於无言欤？仆旧之所言如此，足下之行也。录以赠行足下局促之甚者，其心已病矣，闻吾此言病其廖乎。
杂说 王雱
圣人有议论无辩，诸子有辩无论议。论者论说而止，议者议评而止，辩者辩其事之是非如何耳。六合之外，圣人存而勿论。六合之内，圣人论而不义，圣人有论也。《 春秋》 议而不辩。《春秋》 经世之迩，第议而已。圣人有议也。圣人之有议非得已也，岂若众人务辩以相示欤。庄子之书，两言罔两之问，影以影之为影，似待乎形，而实不相待也。而不亦者，以起坐俯仰为在形，岂知影实不待於形欤？夫以影必待形，形必待造物者，是不能冥於独化耳。能冥於独化则知影之不待形，形之不待造物，极於无有而已。故日：恶识其所以然不然。庄子以其自适，则言梦为蝴蝶；以其自乐，则言如鱼之乐。以蝴蝶微小飞扬而无所不至矣，以鱼处深渺而能活其身矣。所以寓其自适自活之意於一物，在於《 齐谐》 万物也。
卮言，不一之言也。言之不一则动而愈出，故曰：日出言不一，而出之必有本。故曰：和以天倪。天倪，自然之妙本也。言有其本，则应变而无极。故曰：因以曼衍。言应变无极，则古今之年有时而穷尽，而吾之所言无时而极也。故曰：所以穷年。此周之为言，虽放纵不一，而未当离於道本也。故郭象以周为知本者，所谓知庄子之深也。
万物之所道者，道也。道者，物之所道，而有不在，故在大则未尝有所过，而在细则未尝有所遗，是以万物之才性分中，亦各有所取。而此庄周之为书，而言及鲲鹏、蜩鸴、斥鴳、鹪鹩、蚁、羊、蝶、马、牛、山、木之类也。道之本在太极之先而不为高，在六极之下而不为深。木有天地也，先天地生而不为久；自古以固存也，长於上古而不为寿。万有不同，谓之富。不同同之，之谓大富。有之谓大业。此圣人也。
有形然后有名，有名然后有分，有分然后有守。庄子曰：形名已明，分守次之。
庄子所谓不折镆铘，不怨飘瓦，与夫不怒虚舟之意同也。天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说，是以孔子欲无言也，则曰天何言哉，四时行焉，百物生焉。非体道者，孰能与此。
率性者，自然也。修道者，使然也。自然者，天也。使然者，人也。在自然之中者，有也。在使然之外者，无也。人安能夺其所有，益其所无哉？故所有者，性也。所无者，庄子之所谓侈也。德者，己之所有也。於己之所有，人益之是侈也。故曰：骈拇枝指出乎性哉，而侈於德，附赘县疣出乎形哉而侈於性。
君子之迹有穷通，圣人之道无钝利。民之所见者，然也。君子之边有穷通，其心则无穷通之异也。故曰：穷亦乐，通亦乐，以穷通为寒暑风雨之序也。
庄子曰，无以故灭命，人道之谓故，天道之谓命。
道譬则岁也。圣譬则时也。庄周所以作《 秋水》 而言时至者，当其时而已。奈曲士指此而非之，宜其愤夏虫之不可以语於冰，井蛙之不可以语於海也。
庄子曰，颜回忘仁义矣，未能忘礼乐。仁义先忘而礼乐后忘，是仁义不如礼乐也。此庄子先言忘内而后忘外，仁义内也。未能忘外，礼乐外也。内外忘然后能坐忘。此其言之所以不同也。
圣人以必不必，众人以不必必。何谓也？大人者，言不必信，行不必果，必不必也。言必信，行必果，以不必必也。庄子之言，有与圣贤相似者，不可全非而已矣。
圣人不自立意而意常存，不自有我而我常在，迫之而后动，不得已而后起，非有意而动也，非有我而起也，亦曰应之而已。、庄子曰物物者不物於物与？荀子精於道者，物物之言相合也。静者，本也。动者，末也。静与物为常，动与物为应者，圣人也。静与物为离，动与物为构者，众人也。圣人物物，众人物於物，如斯而已矣。
孔子曰，君子学以致其道。庄周曰，道不可致。孔子曰，中庸之为德也，其至矣乎。庄子曰，德不可至。何也？曰：孔子言其在人，庄周言其在天。以其在天，则自然之道奚由致，而自得之？德奚由至，以其在人，则深造之道不致，何由得道？曰新之德不至，何由得德？惟夫能致然后可以不致，惟夫能至然后可以不至。
庄周之书，究性命之幽，合道德之散，将以去其昏昏，而易之以昭昭。此归根复命之说，剖斗折衡之言，所以由是起矣。虽然道於心而会於意，则道问而无应，又奚俟於言者欤？盖无言者，虽足以尽道之妙；而不言者，无以明故不得已。而后起感而后动，迫而后应，则驾其所说，而载之於后，而使夫学者得意则忘象，得象则忘言。此亦庄周之意有冀於世也。庄子言泽雉之处樊中，以其失於真性也。古之至人则能忘其机心，息其外虑，心与太虚齐，道以阴阳会，以天地为一朝，以旷代为一府，无人非为异，故物不得而亲，不得而疏，此其迭出於范围之外，而又非泽雉之在乎樊中也。
庄子曰：古之真人过而弗悔，当而不得，则是圣人未尝无过也。过而不自以为悔，与天同也。若其与人同者，则有改过不吝其更也。人皆仰之者矣。冬而燠，夏而寒，天地之过也。天地且有过，死圣人乎。大恐之谓惧，小恐之谓揣。庄子曰大恐漫漫，小恐揣揣。
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