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无名氏解
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚而不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。
上德者，天德也。圣人观天，默与道会，实无所得，故曰不德。以无所得，故德自归之，是以有德也。下德者，所得之德也。下德执德，故曰不失德。执着之者，不名道德，是以无德也。天德之德，德不可至，故无为而无以为。所得之德，执着其德，故为之而有以为。德降为仁，若仁则可为也，故上德无为而上仁为之。然大仁不仁，虽曰为之，亦无以为而几於上德者焉。义兼於德，而义则可以亏也，故下德为之而上义亦为焉。然内以立我，未能忘我，外以制事，未能无事，虽曰上义犹未免於有所执也，故有以为而类於下德者焉。道降德衰，化义俱失，以礼交物，实相伪也，故为而生患。莫之应则攘臂而仍之，即此以观其所失，每下可知已，故曰失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。上礼为之而莫之应，则忠信之薄也。攘臂而仍之，则乱之首也。然德兼上下而两言，自仁而降，言上而不言下，则其下者已不足道也。至於以智为前识，复不言其上，是尤不及於礼矣。穷思极虑，揣而锐之，故曰道之华。苦心劳神，以丧天真，故曰愚之始。不言失礼而后智，则以礼者乱乎德，而智者反乎道也。是以大丈夫处德之厚，不处礼之薄，居道之实，不居智之华，故去彼人道之华，而取此仙道之实矣。
昔之得一章第三十九
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之一也，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为正而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷，此其以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，落落如石。
一者，道也。有一未形，本无所得，浑沦既判，肇自古初，则物得之。天确然辟乎上，以无为用，故得道而清。地颓然处乎下，以静为体，故得道而宁。神杳然藏乎幽，阴阳不测，故得道而灵。谷虚而洼，天道也，以天得道而清，故谷得道而盈。物止而育，地道也，以地得道而宁，故物得道而生。神舍於身，百体之侯王也，神尸诸圣，天下之侯王也，以神得道而灵，故侯王得道以为天下正。其致此者，道而已。若天失其清，斯无以覆，将恐裂矣。地失其宁，斯无以载，将恐发矣。神失其灵，斯无以守，将恐歇矣。谓天无以清也，故谷失其盈而将恐竭。谓地无以宁也，故物失其生而将恐灭。谓神失其灵也，故侯王失其正而将恐蹶。且贱归之则显其贵，下附之则显其高，亦犹丘山积卑而为高，江海合水而为大，大人合并而为公，故贵高者不可失於基本也。是以侯王处一於域中，故自称以孤寡，食气於太和，故自称以不谷。有百体，然后身之侯王以贵；有百姓，然后天下之侯王以尊。侯王得此而擅贵高之称者，岂非以贱为本故邪？夫致数舆者，近取诸譬也。今以辕轨轮辐合而成舆，若立舆於前，数其众体，用有所拘，不足以得舆也。合辕轨轮辐，然后舆有运载之名；合百姓贱下，然后侯王有贵高之称。玉者贵也，石者贱也，玉出於石则贵，亦以贱为本。然玉者有质而自贵，侯王得一，本不自贵，岂欲如玉石然哉？
反者道之动章第四十
反者道之动，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。
静者，地道也。反地道之静而为动，是阴之感乎阳者也，故曰反者道之动。弱者，天道也。由天道之弱而为用，是阳之感乎阴者也，故曰弱者道之用。阳以无为用，阴以有为体，阴阳交感於太空之中而物生焉。万物由地道而生，故曰天下之物生於有，此乃反者道之动欤？然有形者，非天道不足为生，故曰有生於无，此乃弱者道之用欤？是以圣人言：有以无为母，无以虚为母，虚以道为母。自然者，道之根本也。若能存守玄都，法其自然，则由动之静，摄用归体，将复於道矣。
上士闻道章第四十一
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫惟道，善贷且成。
上士既已明道也，故信之笃，守之固，有闻必力行之。中士将以进道也，勉而后中，不勉则不中，思而后得，不思则不得，一出焉，一入焉，闻之犹有疑心也，故存亡之间，未之或行。下士直以夷道也，譬犹俚耳不知大声，譬犹众心不受高言，及其闻道必有轻鄙之心焉，故与道大反，嗑然而笑之。若道不见笑於下士，其异於俚耳之所闻，众口之所说几希，安足以为道哉？故建言有之。明道若昧，惟蚤夜以存思，定适而默想，勤行乎道，则得矣。进道若退，以日计之不足，岁计之有余，於存亡无累，则可矣。夷道若颣，且泥形色名声之可得、耳目鼻口之所嗜，人笑乎道，则过矣。亦知四大之在域中，犹不外於道者乎？上德者，天道也。天道洼则盈，以其洼也，故若谷。大白者，王道也。王道弊则新，以其弊也，故若辱。广德以地道言之，用之不弊，而成之若缺，故若不足。建德以大道言之，建之不拔，而修之罔觉，故若偷。以其若谷、若辱、若不足、若偷，则疑於变其质矣。然其为上德、为大白、为广德、为建德，而真常之质固自若也，此之谓质真若渝。所以质真若渝者何？谓大方无隅、大器晚成、大音希声、大象无形也。大方载之，德合无强，故无隅。大器用之，久於其道，故晚成。大音不言，而四时行焉，故希声也。大象不物，天下往焉，故无形也。此四大之所以大者。夫德兼於道，道兼於天，帝王之德配天地之道，而无名者，天地之始也。道於之而隐焉，若分四大於域中，皆其显道而强名之者矣。道本非善贷，由天地帝王体此道以成天下，故善贷之名於是乎立，而曲成之效於是乎着。然其成也且而已，岂有心於劝成而然哉？
道生一章第四十二
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。
易变而为一，一之所以起也，故曰道生一。一者，形变之始，天地有形之最大也，故曰一生二。天地定位，人居乎中，而三才成焉，故曰二生三。轻清者上为天，重浊者下为地，冲和气者为人，然后天地含精，万物化生，故曰三生万物。天为阳而肃肃，出乎天，则阴上交乎阳而物负之，地为阴而赫赫，发乎地，则阳下交乎阴而物抱之。阴阳升降，两者交通，然后冲和之气以成也，故曰万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之一身，貌肖天地，阴阳冲气皆具其中，其必有至神者典之，亦犹王公之於天下也。於此配域中之大，是为孤寡；於此食太和之气，是为不谷。世之人与神背驰，反以为恶，而王公独以此自任，故曰人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。阴阳冲和之气通於万物，固无所损益也，由天地盈虚，与时消息，则或益之而损，损之而益矣。人之所教，必以天地之正也，我好静而民自正，是我亦义教之，此谓损之而益。强梁者反此矣，故不得其死，此谓益之而损。圣人观之，因以为戒，故将以为教父。
天下之至柔章第四十三
天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无间，是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
至柔者，神也。至坚者，形也。真神通於道，能亡能存，惟以神御形，则神能飞形，而形由之以驰骋矣，故曰天下之至柔，驰骋天下之至坚。至柔故无有，至坚故无间，以形御形，则形有所间，故无间者不可入。以神御形，则神有所通，亦无入而不自得矣，故曰无有入於无问。夫形之所化者，不言之教也。神之所得者，无为之益也。若能体天地之道，处无为之事，行不言之教，则造乎形而与乎神，形神俱妙，与道合真矣。天下尚言教而好有为，故於此希及之。
名与身章第四十四
名与身，孰亲？身与货，孰多？得与亡，孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
贵者夜以继日思虑善否，其为形也亦疏矣，是以身殉名之过也，乌睹所亲者在身不在名耶？富者苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣，以身殉利之过也，乌睹所多者在身不在货也？然荣辱立而睹所病，货财聚而睹所争，彼以显为是者，知名之为荣，以富为是者，知货之为利，故见得而忘其形，见利而忘其真。然则得之与亡，其果孰病乎？是其所亡者，乃无名之朴，不赀之躯也，病孰甚於此矣。故甚爱於名而不知止，则其大者必费。大者道之称，所谓无名之朴是已。多藏其货而不知足，则其厚者必亡。厚者德之质，所谓不赀之躯是已。唯圣人体广德之知足，而不自贵其货，所以不辱，体上德之知止，而不自尊其名，所以不殆。若是者，可以长久，与天地并焉。
大成若缺章第四十五
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大真若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
大成者，地之德，广德若不足，故虽成而若缺。大盈者，天之德，上德不自得，故虽盈而若冲。成若为山，其积必坏，非大成也。大成若缺，无时而坏，故其用不弊。盈若积水，其施必竭，非大盈也。大盈若冲，无时而竭，故其用不穷。此二者，天地之用，阴阳是也。天能生之，无时不生，而所生之用不穷，地能化之，无时不化，而所化之用不弊，则以道实行乎其中也。唯通之为三，故举天地则道可知。若分而言之，则大直若屈者，地道也。地道直而不肆，故若拙＃1。大巧若拙者，常道也。常道刻雕众形而不为巧，故若拙。大辩若讷者，天道也。天道不言而善应，故若钠。然论其宗，天地虽大，不离阴阳，而一阴一阳者，道也，故积阳为天，积阴为地，阴静阳躁，阳热阴寒，制阴者阳，故躁可胜寒，制阳者阴，故静可胜热。然寒往则暑来，暑往则寒来，其用何穷何弊之有哉？夫道有清有浊，有动有静，清者浊之源，静者动之基，人能常清静，天地悉皆归，而况於物乎？况於事伦乎？故曰清净为天下正。
天下有道章第四十六
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
以道莅天下者，常使民无知无欲，故人各安其所而不争，粪其田畴而已。及其下衰世，无以兴乎道，则见可欲而不知足。於是有欲得之心，乃始攘夺矫虔，冯陵疆土，而戎马生於郊也。反观诸身，即在我之天下，故有道於身，则安其分量，以厚吾寸田之守，失道於身，则驰骋田猎令心发狂，而方寸之田已失矣。故罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，答莫大於欲得，皆不安其分量之过也。其已甚则争夺随之，若能安其性命之分，还身意所欲，清净而自守，则取足於身而得矣，夫岂有不足哉？此知足之足，所以常足。
不出户章第四十七
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
天下者，九州山川河海，滋生不绝也。天道者，四时阴阳风雨，变化无穷也。反观诸身，无不圆成，是以圣人言：吾与天地分一气而治。苟解乎此，亦不必出户窥牖，而天地之道可知见矣。若求道於身外，则愈不足以得道，是其出弥远而其知弥少也，岂知一身之中万理咸备，近取诸此，无不充足者乎？是以圣人体地之道，以虚为身，故不行而知，无俟出户；体天之道，以无为心，故不见而名，无俟窥牖；体夫大道，以自然为常，故不为而成，亦无俟进智力於所见所行之时也。
为学日益章第四十八
为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为而无不为。故取天下常以无
事，及其有事，不足以取天下。
为学者将以穷理，故日益。为道者将以尽性，故日损。损之又损，则尽性以至於命者也。理有所穷。性有所尽，犹未免於为，故言为学为道。惟命有所至，则归根曰静，静曰复命，以至於无为矣。无为者，寂然不动之时也，然感而遂通天下之故，则亦有为矣，故无为而无不为。一有所为，未免有累物之行；一无所为，未免有绝物之心。圣人於天下何如哉？亦处无为之事而已。处无为之
事，乃可以取天下。故取天下者常以无事也。然天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。及其有事，亦不足以取天下矣。知天下不可以有事取，则要当学其所不学，以至无为之道。
圣人无常心章第四十九
圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，惵惵为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
圣人欲归初始，反於未生，故无常心。善恶信诞，惟人之所为，我无容心焉，亦因人之心以为心而已。百姓行善者，我不知也；百姓行恶者，我不知也。积善，善气至，我不知其为善，故善者，吾善之。积恶，恶气至，我不知其为不善，故不善者，吾亦善之。信与不信，亦犹是也。任之自然，吾无容伪於其间，是谓德善德信矣。以如此则齐善否，同信诞，而吾心无所偏系，故惵惵为天下浑其心。百姓常有心也，以徇声色之娱，故皆注其耳目，不知收视反听，守母之道。唯圣人常无心也，怀天下之始，复守天下之母，故皆孩之。
出生入死章第五十
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
万物出於天地之机曰生，入於阴阳之变曰死。与生死为徒者，未脱乎天地之机，未免乎阴阳之变者也。然万物出生入死，而独云人之生动之死地亦十有三者，何也？此皆民自令耳，非天地毁，鬼神害也，以其有知而形动故也。目睹生之来不能却，死之去不能止，何故？以其生生之厚，而动之死地也。夫惟圣人怀微妙，抱质朴而不敢有为与天下交争焉，虽有猛兽不能据也，虽有兵刃不能害也。盖其积德玄通，物莫之能伤者，故无死地焉。
道生之章第五十一
道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
道何自而生邪？畜道真和之气，万物由而生之，道之所以生也，故曰道生之，德畜之。物何自而形耶？缘天地升降阴阳之势，万物由而成之，物之所以形也，故曰物形之，势成之。以道能生，故物莫不首之，夫是之谓尊道。以德能畜，故物莫能贱之，夫是之谓贵德。唯道与德寓於积阳之上，非期尊贵於物，物自尊贵之，以其自古及今，莫之爵而常自然。故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，此道行乎天地之间，而常自然者也。若夫生而不有，为而不恃，长而不宰，则天地之所同也，故是谓玄德。
天下有始章第五十二
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
一生天地，然后天下有始，故以为天下母。既得天地，为天下母，乃知万物皆为子也。既知其子，而复守其母，则其子全矣。盖人徒知天地万物，而不自知其所由生。若能知之，而复守天地之道，则终身不殆矣。是以体天地之道者，处无为之事，行不言之教，故曰塞其兑，闭其门，终身不动。不知道者，多言有为，以从事於务而失守母之道，故曰开其兑，济其事，终身不救。夫小者天地之朴，柔者道之妙用，唯自知而见天地之道，故曰明。唯自胜而守天道之妙，故曰强。明者合阴阳而言之，光出於明，以无为用，在己则智意是已。圣人去智与故，不由而照之于天，故用其光，复归其明。光耀於外谓之遗殃，无遗身殃而复归於明，是谓袭常矣。如此，然后可以为守母之道。
使我介然章第五十三
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸，非道也哉。
夫山径之溪，介然用之则成路，为间不用则茅塞之矣。世之人不知大道之妙，而施作有为，所以致茅塞其心。夫性之动谓之为，为之伪谓之失，是以有知者畏而不敢施为也。大道甚夷，视之而不见也，民心欲速，是以好径而终迷於大道。且心为君主之官，故心有所撄则寸田失守，寸田失守则和气不降，和气不降则太仓虚矣，故曰朝甚除，田甚芜，仓甚虚。以其如是，则分高下之品，有争夺之奇，贪五味之爽，故服文彩，带利剑，厌饮食者有之，资财有余则总其害之原也。是谓贼道贼身之务，而不知者，尚矜夸己之才能而不已，可谓盗夸，非道也哉。
善建不拔章第五十四
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
建者，造始有为者也。唯道建德判，立天地巍巍乎其不拔，此分一气而为两仪之时也。抱者，即而不离者也。唯德抱道生，成万物绵绵乎其不脱，此散一气而成庶类之时也。物同得於一气，唯人为最灵，故能之万物之祖，天地之原。於此建中抱一以为天下，则垂之后世子孙，四海之内各以其职来祭不辍矣。是道也，吾原其始，盖本於修之身而已。道之真既以治身，则其绪余以为国家，其土苴以为天下。由一身而及乎天下，则其修弥广其德弥进矣。修之身者，神虽在身，先隐天地，静居万物之始，令意莫在身，此所谓修之身，则其德乃真矣。由此推之，人虽在家，令意莫在家，此所谓修之家，则其德乃余矣。人虽在乡，令意莫在乡，此所谓修之乡，则其德乃长矣。人虽在国，令意莫在国，此所谓修之国，则其德乃丰矣。人虽在天下，令意莫在天下，此所谓修之天下，则其德乃普矣。故以身观身者，内视密眄而观己之德也。夫一家一乡一国以至天下之观者，圣人无容心焉，各以其自观之，故得自然也。吾何以知天下之然哉？以此。
含德之厚章第五十五
含德之厚，比於赤子，毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而歧作，精之至也。终日号而嗌不嘎，和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
赤子之性，与道为一，其天守全，其神无隙，是以大人不失赤子之心，而含德之厚可以比於赤子。若是者，积德玄通，藏於天而物莫之能伤也，故毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固者，德全於地道也。地之气始於子，赤子骨弱筋柔而能握固者，是纯气之守应於地道也。未知牡牝之合而峻作，精之至者，德全於常道也。常然之道，其精甚真，赤子未知牡牝之合而时有峻作者，是道之真精应於人也。终日号而嗌不哽，和之至者，德全於天道也。天主声，以其阴阳之气和而未分，故终日号而嗌不哽也。知和者，阴阳混而为一，故曰常。知常者，阴阳合而未分，故曰明。赤子之性与天地合，其德不以生为益。反为益生者，动之死地之兆，是谓祥矣。既以生为益，则必以心使气，是谓坚强之徒也。始於益生，致於物壮则老，是谓不道，不道早已。
知者不言章第五十六
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
道要自然，行者能得，闻者能言，所以言者，以言相然。相然者，意之默识而已，未尝见於饶饶之言辨也，故曰知者不言。不知道者，以言相烦，不闻不言，不知所由然，故曰言者不知。唯圣人知天地之道，有大美而不言，故塞其兑，闭其门，涂郄守神而退藏於密。及其出而为天下，於此体天之道，则挫其锐而和其光也，於此体地之道，则解纷而同其尘也。天地之道是谓玄同，玄有赤有黑，故玄同则合乎至一，而与天地相参。天道无亲，故不可得而亲，既不可得而亲，亦不可得而疏也。地道无欲，故不可得而利，既不可得而利，亦不可得而害也。大道无形，故不可得而贵，既不可得而贵，亦不可得而贱也。若是者，宜为天下贵。
以正治国章第五十七
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。
闻在宥天下，不闻治天下，天下不可治也，故以正治国者，必以奇用兵。盖正复为奇，则有用兵之患，以福兮祸所伏也，孰知其极？是以圣人以无事取天下。无事则法地而好静，好静则法天而无为，无为则法道而无欲，无欲则天下自然归之。吾何以知其然哉？夫治出於有为，而失太上不言之教，故多忌讳之禁，则四民迁业而弥贫。民贫则征求利器，贪污之风生，故国家滋昏。玩好伎巧，难得之货贵，故奇物滋起。由此利害相攻，法令... -->>
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